Self-Knowledge and God-Knowledge I
Theosophy, Christology and Mythology
GA 90a
17 October 1904, Berlin
Automated Translation
LXII. On the Apocalypse III
I would like to continue today with my reflections on the Apocalypse. Anyone who wants to understand the full meaning and spirit of a work of writing such as the Apocalypse must, above all, realize how religions work and how Christianity worked in its early days, that is, what forces made it possible for Christianity and other religious systems to pour out this mighty and magnificent life of the spirit over humanity.
Today, the belief is all too widespread that the simple, plain word that everyone can understand must actually contain the truth, and there is a certain “tendency” today against the elevation of the spirit to the heights of thought, to the heights of supersensible vision - thus a “dislike”. We often hear even theologians say: anything that cannot be clothed in the simplest words that every person can understand without fail, that cannot be of much use to the truth. Those who think this way will not be able to understand the full meaning and spirit of a work of writing such as the Apocalypse is, and as the mystical Gospel of John already is. Admittedly, nothing should be said against the correctness of the saying that the truth must be proclaimed in simple words, because whoever wants to proclaim the truth must find the ways to be able to speak to the simplest hearts. He must find the words to speak to those who stand on the heights of science, culture and education, as well as to those who are referred to by the expression “simple man from the people”. But the power, the inner power, cannot find expression in the simple, plain word. This power comes from the highest heights of spiritual life. In its early centuries, Christianity also had mystery initiation sites where not only simple words, not only generally understandable things were proclaimed, but where the revelation of the highest spiritual vision was proclaimed, which in the Gospel of John reaches up to the regions where space and time have no meaning. Not every outsider could then speak of these revelations of the highest regions. The church fathers and teachers of the first centuries then found the very popular, simple word through which they found access to the uneducated. They themselves had the power, the authority of spiritual proclamation from the highest heights of spiritual life. And something like that is also implied in the Apocalypse as if by itself. You only need to read the most important passages in the Apocalypse with understanding and you will find that what has been brought down from the heights of the spirit is set in a world picture, that a world picture has been designed from it.
I, John, who am also your brother and companion in tribulation and in the kingdom and power of Jesus Christ, was on the island called Patmos because of the word of God and the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord's day. [Rev 1,9-10]
With this he expressed that he was on the “island of Patmos” - he meant a mystery place - and had received this revelation. And in the Spirit he had received it. And in other places he speaks differently. At the beginning of chapter four, he says:
After this I looked, and behold, a door was opened in heaven; and the first voice that I had heard speaking like a trumpet said, 'Come up here, and I will show you what-after this shall take place.
The first three chapters contain what I have already tried to outline in the last lesson. But then the fate of the root race that will replace ours is described. Therefore, the Apocalypse distinguishes precisely between the two types of vision, inspiration and intuition. This is necessary if one wants to proclaim the one and the other. A low intuition is enough to reveal the destinies of a root race, but a higher intuition is needed to see what happens after this root race of ours, for example, when the sixth and seventh root races have emerged. This cannot be seen in the way of seeing that underlies the first three chapters; it can only be seen when one ascends to devachan. The destiny of a root race can never be revealed to us in the realm of highly developed astral vision. That is why John says that he heard the voice in spirit. Until the end of the third chapter of the Apocalypse, we are dealing with higher astral vision; from the fourth chapter on, we are dealing with devachanic vision. The initiates of all times speak as the apocalypticist speaks.
There is only one thing in the Apocalypse that is different from the other profound initiation texts. In the Apocalypse, the point of view is different. The theologian John speaks in the Apocalypse as a Christian, from a Christian point of view. Therefore, anyone who wants to read the Apocalypse with the right sentiment, with the right feeling, must completely identify with the confession, and above all with the very human confession, not just with the theologian's confession. They must identify with the feeling of a highly initiated Christian, with the feeling that a Christian has when the full power of Christian revelation has taken hold of him. One must know this.
A significant word can be found in the first letter of John:
There are three witnesses on earth: blood, water and the Spirit.
And there are three witnesses in heaven: the Father, the Word and the Holy Spirit. [1 John 5:7-8]
To the theosophist, these three principles that give birth in heaven are known as Atma, Buddhi and Manas. The Christian calls the principles that underlie the world: Father, Word and Holy Ghost. To speak about the Father would have been rejected by the Christian of the first centuries, because
No one comes to the Father except through me. [John 14:6]
And the one who spoke these words is the great Christian Master himself, the one through whom Christianity itself came into the world. I now speak entirely in the spirit of an initiated Christian of the first period. He believed in the Father, and he believed that he could not get to know him other than through the word.
And what was the word? Only a weak idea can be given to the uninitiated of what the initiated Christian of the first time calls the word, and that is through a comparison. The highest that man can rise to is the thought, the mental. Man always rises through the thought to the life in Devachan. He lives in Devachan, he is just not aware of it. That is the characteristic of the earthly human being that he lives in three worlds at the same time: in the physical world, in the astral world and in the devachanic world. But he is only conscious in the physical world. The highest expression that exists in the world was, for all religions, including the first Christian religion, the world-creative will. And if the Christian says anything at all about the Father, it is solely that the Father is the world-creative universal will. When man wants to express the highest that lives in him, the Devachanic, the thought, through the will, that is, through the world-creative principle, it happens first through language. In man, the word is the enunciator of the spirit through the will. And so the first Christian said: Everything that our world is is conceived in the highest sense through the word - but now through the word that came into being through the highest world-creative will. Just as man expresses his highest through the power of the will to the word, so the Christian says: The Father expressed His Spirit, the Holy Spirit, through the power of the word. That is why it also says in the Gospel: “All things were made through Him, and without Him nothing was made.
The Third Person is the Holy Spirit. He is to the universe what the spirit of the individual human being is to that human being. This Spirit descends in the Word of the world. If a Christian wanted to visualize this, he would say to himself: Just as a person speaks, how his word resounds into the air, setting the air in motion in waves, and how his thought thus lives on in the waves of the air, and the word is the embodiment of the human spirit, so the world is the embodiment of the word of God.
Through him all things were made; without him nothing was made that has been made. [John 1:3]
This also means that the actual fundamental principle is the highest that man can embody in the world, that is the word. And this word is referred to as the second divine person or as the Son of God, as the highest being, not as an abstract, pantheistic image of the world soul, but as a being much more personal and individual than the human personality, the human individuality. It must be firmly held that we are dealing with a supreme being and that the word is an expression of the supreme being through which the whole universe, like man, can see with eyes, hear with ears, and comprehend with the mind. For the first Christian, this has become man in the one whom he recognizes as the proclaimer of the gospel.
Thus, for the first Christians, the event in Palestine had a cosmic value. He who walked in Palestine was not a man like the other men for the first Christians. He was for them the Word made flesh, that which can see with eyes, hear with ears, and comprehend with the mind in the whole universe, and this infinite being in the form of a human being. Those who do not understand it this way, who want to quibble about the incarnate God, about this Word of the incarnate God, who do not see it as the incarnation of God in Jesus, cannot put themselves in the shoes of the first Christians.
He was a unique personality. The gospel expresses this in a magnificent, wonderful, and powerful way. That the Christ ascended to the devachanic vision is clearly expressed in the gospel for those who can read these things.
But in order to fully understand Christianity, I ask you to consider one thing. We have a great similarity in what we call the narrative of the life of Jesus and in what we call the narrative of the Buddha's life. This similarity in the proclamation, this similarity of the years of apprenticeship and so on has been emphasized in many ways. Where this similarity comes from is known to the mystic, because he knows that such a life is repeated at certain periods of humanity. But the Christ-life has something else, something essentially different from the Buddha-life, and that was understood by the first Christian initiates. If you follow the Jesus-life, you come to a point that is described as the Transfiguration. Jesus went with his disciples Peter, John and James to the mountain and was transfigured, he became radiant from within, and Moses and Elijah hovered on either side of him. The disciples then received significant revelations. This indicates an extremely important moment. Moses and Elijah appear at the side of Christ Jesus. Time is suspended, the past is present. This is how it is in devachan. Here in the physical world we have space and time. In the astral world we have only time. But the devachanic world is without time and space. Moses and Elijah, who have long since passed away, are immediately present. This means that at the transfiguration the three disciples Peter, James and John were raised to devachanic vision.
Starting from this transfiguration, we can see what is important: it is the actual sacrificial death, the suffering, dying and sacrificial death, that is, what you do not have in the Buddha-life. Buddha went out with his disciple Ananda and became radiant. When you see this scene depicted in the Buddha-Life, you see it in a different form; that depends on popular opinion. But in the last moment we have the transfiguration. Buddha's Life concludes with the transfiguration. The Jesus-Life begins its really significant epoch only with this fact. This indicates what the Christ wanted to say about all the old religious systems of the preceding sub-races of the fifth root race. The Christ wanted to say: We do understand the prediction of what came through the Gospels in the preceding religious systems, we do recognize that in the old mysteries the Word of Truth was taught and given. But there is one thing that has come into existence only through Christianity, and that is expressed by the key-word: “Blessed are they that have not seen, and yet have believed.” – That is the great, the world-historic significance of Christianity in its Gospel.
What was once accomplished in the mystery temples, closed off from the world, for a select few through initiation, through beholding the great truths of the world in the interior of the mystery crypts, should also be able to become and become so inwardly free and elevated in soul, even those who do not go so far as beholding, but who can only believe. Therefore, in Christianity, what used to take place in the secrecy of the mysteries, the highest, the mystery in which man himself passes through the gate of death to rise again in a higher life, this deepest mystery secret, which an uninitiated person cannot understand in its true meaning, was moved to the great horizon of world existence. What took place in Palestine took place as a historical, real fact, which occurred in all its details as previously the mystery acts inside the mystery sites. In the mysteries, sacrifices and sacrificial deaths were repeatedly performed. The ancient mystery teachings had to be brought to the world in a popular form. But with that, a further step has been taken through Christianity, a step in the conception of an initiate of the first Christianity, a step that leads people beyond the stage that the old religions could have given them.
Who were the teachers of the old religions? They were the teachers of humanity. What they taught was what mattered. The teachings of Buddha, Zoroaster, Confucius, Hermes, Pythagoras, Laotse, [Socrates, Plato] - it was the words themselves that mattered. They stood, as it were, on a high mountain, and from there they proclaimed the highest, the holy word. But something else was possible. It was possible for this word itself to descend and take on human form, and for once it was not what was proclaimed that mattered, but what was lived, lived in the deepest sense of the word. The goal was there. In ancient times, the path was indicated to our fifth root race. In addition, there were the teachings and commandments of the old religious founders, of Laotse, Confucius, Moses, and Buddha – their truths. But then the Word itself came down in the form of flesh and lived among us. And the threefold Word became true:
I am the Way, the Truth, and the Life.
And so the Christian disciple and the initiate saw in his founder the 'way', the 'truth' and the 'life'. In a profound saying the Christian disciple has indicated what I have said. All the founders of ancient religions were regarded as embodied angels, messengers of the Godhead. 'Angel' means nothing other than messenger of the Godhead. But now there came One before Whom the angels covered their faces in reverence and lay down at the feet of the Mystic Lamb, the feet of God made flesh. That is the mystery, that in the incarnate Lamb a deeper descent to men, a life with men, can be seen. From the mountain the ancients proclaimed the Word. But Christ descended into the valley and lived as a human being among humans. He did not command what should be done, he did not say what is true, but he showed by the way he lived that the word had been realized. In this, the Christian saw his religion distinguished from the other religions. This also placed him at the center of what the Christian initiate has to proclaim as an apocalypse or secret revelation. Why the Incarnate Word is also called the “Lamb” is what we will discuss next time.
It will have become clear to us that we must place this Lamb at the center of the Apocalypse, and that through this Lamb alone the future of humanity can be proclaimed. In the fourth chapter of the Apocalypse, when man is led up, when heaven is open, the truths of the beyond are proclaimed to him. This is the mystical Lamb who breaks the seals of the world. There the transfigured flesh meets. Hence the question: What revealed itself to you when you stepped beyond the mere height of Christian vision? Then the mystical Lamb revealed itself to him. The devachanic world opened up to him, and with it the possibility of revealing the actual secret that must be revealed when the time is fulfilled, when the seventh sub-race of our fifth root race is over and a new race of humanity with a new stage of development is about to begin.
Thus we have described in the Apocalypse the fate of the fifth sub-race and the beginnings of a new world order, which is described with three key words: 'pneumatology', 'community life' built on love, and 'moral teaching'. This world announces itself in the world secret, which is revealed through the seven seals that are opened by the one who, by going among men, made this secret possible in the first place, and who will fulfill it when the time has come for our root race to mature, to pass over into that world and reach that stage of evolution that is designated by these three words. The content of the Apocalypse must be drawn from such depths. This is not to say that true Christianity can only be drawn from these heights. But it must be imbued with fire, and this fire can only be won by man if he draws strength from higher vision, and the result of higher vision in the Christian sphere is precisely the Apocalypse.
LXII. Apokalypse III
Ich möchte heute die Betrachtungen über die Apokalypse fortsetzen. Derjenige, welcher den ganzen Sinn und den Geist eines solchen Schriftwerkes, wie die Apokalypse es ist, verstehen will, muss sich vor allen Dingen klar machen, wie die Religionen wirken, und wie auch das Christentum in seinem Anfang wirkte, das heißt, welches die Kräfte waren, die es ermöglichten, dass das Christentum sowie die anderen Religionssysteme dieses gewaltige und großartige Leben des Geistes über die Menschheit hin ergossen hat.
Es ist heute nur zu sehr der Glaube verbreitet, dass das einfache, schlichte, jedem verständliche Wort eigentlich die Wahrheit enthalten müsse, und es ist eine gewisse «Neigung» heute vorhanden gegen die Erhebung des Geistes zu den Höhen des Gedankens, zu den Höhen des übersinnlichen Schauens - also eine «Abneigung. Wir hören vielfach selbst von Theologen sagen: Alles das, was sich nicht in schlichteste Worte kleiden lässt, die jeder Mensch unbedingt verstehen kann, das könne der Wahrheit wenig dienlich sein. Wer so denkt, wird den ganzen Sinn und den ganzen Geist eines solchen Schriftwerkes, wie es die Apokalypse ist und wie es schon das mystische Johannes-Evangelium ist, nicht verstehen können. Zwar soll nichts gesagt sein gegen die Richtigkeit des Wortes, dass die Wahrheit in einfachen Worten verkündigt werden muss, denn wer die Wahrheit verkündigen will, muss die Wege finden, um zu den einfachsten Herzen sprechen zu können. Er muss das Wort finden, um sowohl zu denen zu sprechen, die auf den Höhen der Wissenschaft, Kultur und Bildung stehen, wie auch zu denen, die man mit dem Ausdruck des «schlichten Mannes aus dem Volke bezeichnet. Aber die Kraft, die innere Kraft kann sich nicht in dem schlichten, einfachen Wort Ausdruck verschaffen. Diese Kraft stammt aus den höchsten Höhen des Geisteslebens. Auch das Christentum hatte in den ersten Jahrhunderten Mysterien-Einweihungsstätten, in denen nicht allein schlichte Worte, nicht nur allgemein Verständliches verkündet worden ist, sondern in denen verkündigt worden ist die Offenbarung des höchsten spirituellen Schauens, das im Johannes-Evangelium hinaufreicht bis zu den Regionen, in welchen Raum und Zeit keine Bedeutung haben. Nicht jeder Außenstehende konnte dann von diesen Offenbarungen der höchsten Regionen sprechen. Der Kirchenvater und Kirchenlehrer der ersten Jahrhunderte fand dann das ganz populäre, einfache Wort, durch das er zu den Ungebildeten den Zugang fand. Er selbst hatte die Kraft, die Gewalt der geistigen Verkündigung von den höchsten Höhen des Geisteslebens. Und so etwas ist auch in der Apokalypse wie von selbst angedeutet. Sie brauchen nur mit Verständnis die wichtigsten Stellen in der Apokalypse zu lesen, so werden Sie finden, dass das, was von den Höhen des Geistes heruntergeholt ist, in ein Weltbild gefasst ist, dass daraus ein Weltbild entworfen ist.
Ich, Johannes, der auch euer Bruder und Mitgenosse an der Trübsal ist und am Reich und an der Gewalt Jesu Christi, war auf der Insel, die da heißt Patmos, um des Wortes Gottes willen und des Zeugnisses Jesu Christi. Ich war im Geist an des Herrn Tage. [Off 1,9-10]
Damit sprach er aus, dass er auf der «Insel Patmos war - er meinte damit an einer Mysterienstätte -, und diese Offenbarung erhalten hatte. Und im Geiste hatte er sie erhalten. Und an anderen Orten spricht er noch anders. Am Anfang des vierten Kapitels sagt er:
Darnach sah ich, und siehe, eine Tür war aufgetan im Himmel; und die erste Stimme, die ich gehört hatte mit reden wie eine Posaune, die sprach: Steige her, ich will dir zeigen, was-nach diesem geschehen soll, [Off 4,1]
In den ersten drei Kapiteln ist das enthalten, was ich schon in der letzten Stunde zu skizzieren versuchte. Dann aber wird das Schicksal der Wurzelrasse geschildert, die die unsere ablösen wird. Daher unterscheidet die Apokalypse genau zwischen den beiden Arten des Schauens, der Inspiration und der Intuition. Das ist nötig, wenn man das eine und das andere verkündigen will. Eine niedrige Intuition genügt, um die Schicksale einer Wurzelrasse zu verkündigen, aber eine höhere Intuition ist nötig, um das zu sehen, was nach dieser unserer Wurzelrasse geschieht, zum Beispiel, wenn die sechste und siebente Wurzelrasse heraufgekommen sein werden. Das kann man nicht sehen in der Art, wie das Schauen verläuft, das den drei ersten Kapiteln zugrunde liegt; das kann man nur, wenn man aufsteigt ins Devachan. Niemals kann sich uns in der Region des hochentwickelten astralen Sehens das Schicksal einer Wurzelrasse entrollen. Daher sagt Johannes, dass er im Geiste die Stimme gehört habe. Bis zum Ende des dritten Kapitels in der Apokalypse haben wir es mit höherem astralischen Schauen zu tun, vom vierten Kapitel an haben wir es mit devachanischem Schauen zu tun. So wie der Apokalyptiker spricht, so sprechen die Eingeweihten aller Zeiten.
Nur eines ist in der Apokalypse anders als in den anderen tiefen Einweihungsschriften. In der Apokalypse ist der Gesichtspunkt ein anderer. Der Theologe Johannes spricht in der Apokalypse als Christ, vom christlichen Gesichtspunkt aus. Wer also mit der richtigen Empfindung, mit richtigem Gefühl die Apokalypse lesen will, der muss sich ganz hineinversetzen in das Bekenntnis, und zwar vor allen Dingen in das ganz menschliche Bekenntnis, nicht bloß in das Theologenbekenntnis, der muss sich hineinversetzen in das Gefühl eines hochinitiierten Christen, in das Gefühl, wie es der Christ hat, wenn die ganze Kraft der christlichen Offenbarung in ihm gewaltet hat. Das muss man wissen.
Ein bedeutsames Wort findet sich im ersten Johannes-Brief:
Drei sind, die da zeugen auf der Erde: Blut, Wasser und Geist.
Und drei sind, die da zeugen im Himmel: der Vater, das Wort und der heilige Geist. [1 Joh 5,7-8]
Dem Theosophen sind diese drei im Himmel zeugenden Prinzipien als Atma, Buddhi und Manas bekannt. Der Christ nennt die Prinzipien, die der Welt zugrunde liegen: Vater, Wort und heiliger Geist. Über den Vater zu sprechen, hätte der Christ der ersten Jahrhunderte abgelehnt, denn
Niemand kommt zum Vater denn durch mich. [Joh 14,6]
Und derjenige, der das sprach, ist der große christliche Meister selbst, derjenige, durch den das Christentum selbst in die Welt gekommen ist. Ich spreche jetzt ganz im Sinne eines eingeweihten Christen der ersten Zeit. An den Vater glaubte er, und er glaubte, ihn nicht anders kennenlernen zu können als durch das Wort.
Und was war das Wort? Nur eine schwache Vorstellung ist dem Uneingeweihten zu geben möglich von dem, was der eingeweihte Christ der ersten Zeit das Wort nennt, und zwar zunächst durch einen Vergleich. Das Höchste, wozu sich der Mensch erheben kann, ist der Gedanke, das Mentale. Der Mensch erhebt sich durch den Gedanken immer bis zum Leben im Devachan. Er lebt im Devachan, er ist sich dessen nur nicht bewusst. Das ist das Charakteristische des irdischen Menschen, dass er zu gleicher Zeit in drei Welten lebt: in der physischen Welt, in der astralischen Welt und in der devachanischen Welt. Bewusst ist er sich aber nur in der physischen Welt. Die höchste Äußerung, die es in der Welt gibt, war für alle Religionen, auch für die erste christliche Religion, der weltschöpferische Wille. Und wenn der Christ von dem Vater überhaupt etwas aussagt, dann ist es einzig und allein das, dass der Vater der weltschöpferische universelle Wille sei. Wenn der Mensch das Höchste, das in ihm lebt, das Devachanische, den Gedanken, durch den Willen, also durch das weltschöpferische Prinzip zum Ausdruck bringen will, so geschieht es zunächst durch die Sprache. Das Wort ist beim Menschen der Verkündiger des Geistes durch den Willen. Und so sagte der erste Christ: Alles dasjenige, was unsere Welt ist, ist im höchsten Sinne gefasst durch das Wort - aber jetzt durch das Wort, das durch den höchsten weltschöpferischen Willen entstanden ist. So wie der Mensch sein Höchstes durch die Kraft des Willens zum Wort zum Ausdruck bringt, so sagt der Christ: Der Vater brachte seinen Geist, den heiligen Geist, durch die Kraft des Wortes zum Ausdruck. Deshalb heißt es auch im Evangelium: Alles ist durch das Wort gemacht, und es ist nichts, was nicht durch das Wort gemacht wäre.
Die dritte Person ist der heilige Geist. Er ist für das Weltall dasselbe, was der Geist des einzelnen Menschen für den Menschen ist. Dieser Geist kommt in dem Weltenwort herab. Wollte sich der Christ ein Bild machen, dann sagte er sich: So wie ein Mensch spricht, wie sein Wort in die Luft hinaustönt, die Luft in Wellenbewegung versetzt und wie so sein Gedanke in den Wellen der Luft weiterlebt und das Wort die Verkörperung des Menschengeistes ist, so ist die Welt die Verkörperung des Gotteswortes.
Alles ist durch das Wort gemacht, und es ist nichts, was nicht durch das Wort gemacht wäre. [Joh 1,3]
Damit ist zugleich gesagt, dass das eigentliche Grundprinzip das Höchste ist, das der Mensch in der Welt verkörpert sehen kann, das ist das Wort. Und dieses Wort wird als die zweite göttliche Person oder als der Sohn Gottes bezeichnet, als das höchste Wesen, nicht als abstraktes, im pantheistischen Sinne vorgestelltes Weltseelenbild, sondern als ein Wesen, viel persönlicher und individueller als die menschliche Persönlichkeit, die menschliche Individualität. Das ist durchaus festzuhalten, dass wir es mit einem höchsten Wesen zu tun haben und dass das Wort ein Ausdruck ist für das höchste Wesen, durch das das ganze Universum wie der Mensch mit Augen sehen, mit Ohren hören, mit dem Verstand begreifen kann. Das ist für den ersten Christen Mensch geworden in demjenigen, den er als den Verkündiger des Evangeliums erkennt.
So hatte für die ersten Christen das Ereignis in Palästina einen kosmischen Wert. Der da gewandelt ist in Palästina, war für die ersten Christen nicht ein Mensch wie die anderen Menschen. Er war für sie das fleischgewordene Wort, dasjenige, was im ganzen Universum mit Augen sehen, mit Ohren hören, mit dem Verstand begreifen kann, und dieses unendliche Wesen in der Gestalt eines Menschen. Wer das nicht so versteht, wer deuteln will an dem fleischgewordenen Gott, an diesem Wort vom fleischgewordenen Gott, wer nicht der Anschauung ist, dass es hier die Inkarnation Gottes in Jesu ist, der kann sich nicht zurückversetzen in die Denkweise der ersten Christen.
Er war eine einzigartige Persönlichkeit. Das drückt auch das Evangelium in einer herrlichen, großartigen, gewaltigen Weise aus. Dass der Christus zur Erhebung bis ins devachanische Schauen emporgestiegen ist, das drückt das Evangelium klar aus für denjenigen, der diese Dinge lesen kann.
Um zum vollen Verständnis des Christentums zu kommen, bitte ich Sie aber eines zu berücksichtigen. Wir haben eine große Ähnlichkeit in dem, was wir die Erzählung des Lebens Jesu nennen und in dem, was wir die Erzählung von Buddhas Leben nennen. Diese Ähnlichkeit in der Verkündigung, diese Ähnlichkeit der Lehrjahre und so weiter ist schon mannigfaltig hervorgehoben worden. Woher diese Ähnlichkeit stammt, das weiß der Mystiker, weil er weiß, dass sich ein solches Leben zunächst wiederholt in gewissen Zeitepochen der Menschheit. Aber das Christus-Leben hat noch etwas anderes, etwas wesentlich anderes als das Buddha-Leben, und das verstanden die ersten christlichen Initiierten. Wenn Sie das Jesus-Leben verfolgen, so kommen Sie bis zu einem Punkte, der als die Verklärung geschildert wird. Jesus ging mit seinen Jüngern Petrus, Johannes, Jakobus zum Berge und wurde verklärt, er wurde von innen heraus leuchtend, und Moses und Elias schwebten zu beiden Seiten von ihm. Die Jünger erhielten damals bedeutende Offenbarungen. Damit ist ein allerwichtigstes Moment angedeutet. Moses und Elias erscheinen zu Seiten des Christus Jesus. Die Zeit ist aufgehoben, die Vergangenheit ist gegenwärtig. So ist es im Devachan. Hier in der physischen Welt haben wir Raum und Zeit. In der astralischen Welt haben wir nur noch die Zeit. Zeit- und raumlos aber ist die devachanische Welt. Moses und Elias, die längst Vergangenen, sind unmittelbar gegenwärtig. Das heißt also, bei der Verklärung sind die drei Jünger Petrus, Jakobus und Johannes erhoben worden zu devachanischem Schauen.
Von dieser Verklärung ausgehend sehen wir erst, was bedeutsam ist: Es ist der eigentliche Opfertod, das Leiden, Sterben und der Opfertod, also das, was Sie im Buddha-Leben nicht haben. Buddha ging mit seinem Schüler Ananda hinaus und wurde leuchtend. Wenn Sie diese Szene im Buddha-Leben geschildert sehen, so sehen Sie sie in einer anderen Gestalt; das ist von der Volksauffassung abhängig. In dem letzten Augenblick aber haben wir die Verklärung. Buddhas Leben schließt mit der Verklärung. Das Jesus-Leben beginnt seine eigentlich bedeutsame Epoche erst mit dieser Tatsache. Damit ist angedeutet, was der Christus sagen wollte gegenüber allen alten Religionssystemen der vorhergehenden Unterrassen der fünften Wurzelrasse. Der Christ wollte damit sagen: Wohl verstehen wir die Vorherverkündigung dessen, was durch die Evangelien gekommen ist in den vorhergehenden Religionssystemen, wohl erkennen wir, dass in den alten Mysterien das Wort der Wahrheit gelehrt und geschenkt worden ist. Aber eines ist erst durch das Christentum geworden, und das ist ausgedrückt durch das Merkwort: «Selig sind diejenigen, die nicht schauen und doch glauben.» - Das ist die große, die welthistorische Bedeutung des Christentums in seinem Evangelium.
Das, was früher in den Mysterientempeln abgeschlossen von aller Welt für einige Auserlesene erreicht worden ist durch die Einweihung, durch das Schauen der großen Weltenwahrheiten im Innern der Mysterienkrypten, so seelisch, so innerlich frei und hoch sollten auch diejenigen werden können und werden, die es nicht bis zum Schauen bringen, sondern die bloß glauben können. Deshalb wurde dasjenige im Christentum, was sich früher in der Verborgenheit der Mysterien abgespielt hat, das Höchste, das Mysterium, bei dem der Mensch selbst durch die Pforte des Todes hindurchgeht, um in einem höheren Leben wieder aufzuerstehen, dieses tiefste Mysteriengeheimnis, das ein Uneingeweihter in seiner wahren Bedeutung nicht verstehen kann, das wurde hinausgerückt auf den großen Horizont des Weltendaseins. Das, was sich abgespielt hat in Palästina, hat sich abgespielt als historische, wirkliche Tatsache, die in allen Einzelheiten so verlaufen ist wie vorher die Mysterienhandlungen im Innern der Mysterienstätten. In den Mysterien wurden wiederholt Opfer und Opfertod. In populärer Form mussten die alten Mysterienlehren vor die Welt getragen werden. Damit aber ist ein weiter Schritt durch das Christentum vollzogen worden, ein Schritt in der Auffassung eines Eingeweihten der ersten Christenheit, ein Schritt, welcher den Menschen hinausführt über die Stufe, die die alten Religionen ihm haben sein können.
Wer waren die alten Religionslehrer? Lehrer der Menschheit waren sie. Das, was sie gelehrt haben, das war es, worauf es ankam. Die Lehrsätze Buddhas, Zoroasters, Konfuzius, Hermes, Pythagoras, Laotses, [Sokrates, Platons] - die Worte selbst waren es, auf die es ankam. Gleichsam auf einem hohen Berge standen sie, und von da aus verkündigten sie das Höchste, das heilige Wort. Aber noch ein anderes war möglich. Es war möglich, dass dieses Wort selbst hinunterstieg und menschliche Gestalt annahm und dass es einmal nicht ankam darauf, was verkündigt wird, sondern darauf, was gelebt wird, gelebt im tiefsten Sinne des Wortes. Das Ziel war da. In uralten Zeiten ist unserer fünften Wurzelrasse der Weg angegeben worden. Dazu kamen die Lehren und Gebote der alten Religionsstifter, des Laotse, des Konfuzius, des Moses, des Buddha - ihre Wahrheiten. Dann aber kam das Wort selbst in fleischlicher Gestalt herunter und lebte unter uns. Und wahr wurde das dreifach geteilte Wort
Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. [Joh 14,6]
Und so sah der christliche Bekenner und der Initiierte in seinem Religionsstifter den ‹Weg›, die ‹Wahrheit› und das ‹Leben›. In einem tiefen Wort hat der christliche Initiierte das, was ich gesagt habe, angedeutet. Alle alten Religionsstifter sind als verkörperte Engel aufgefasst worden, die Boten der Gottheit waren. ‹Engel› heißt nichts anderes als Bote der Gottheit. Nun aber kam einer, vor dem die Engel in Ehrfurcht ihr Angesicht verhüllten und sich hinlegten zu den Füßen des mystischen Lammes, den Füßen des fleischgewordenen Gottes. Das ist das Mysterium, dass in dem fleischgewordenen Lamm ein tieferes Herabsteigen zu den Menschen, ein Leben mit den Menschen gesehen werden kann. Vom Berge herunter haben die Früheren das Wort verkündigt. Christus ist aber heruntergestiegen in das Tal und hat gelebt als Mensch unter Menschen. Nicht befohlen hat er, was zu tun ist, nicht gesagt hat er, was wahr ist, sondern er hat gezeigt durch das, wie er das Leben lebte, das verwirklichte Wort. Darin sah der Christ seine Religion von den anderen Religionen unterschieden. Dadurch rückte er auch in den Mittelpunkt dessen, was der christliche Eingeweihte als Apokalypse oder geheime Offenbarung zu verkündigen hat. Warum das fleischgewordene Wort auch das «Lamm» genannt wird, davon wollen wir das nächste Mal sprechen.
Das wird uns klar geworden sein, dass wir in den Mittelpunkt der Apokalypse dieses Lamm stellen müssen, und dass durch dieses Lamm allein die Zukunft der Menschheit sich verkündigen kann. Im vierten Kapitel der Apokalypse, da, wo der Mensch hinaufgeführt wird, da, wo der Himmel offensteht, da verkündigen sich ihm die Wahrheiten des Jenseits. Das ist das mystische Lamm, das die Siegel der Welt löst. Da trifft sich das verklärte Fleisch. Daher die Frage: Was tat sich dir kund, als du hinausschrittest über die bloße Höhe des christlichen Schauens? Da tat sich ihm kund das mystische Lamm. Aufgegangen ist ihm die devachanische Welt und die Möglichkeit, das eigentliche Geheimnis zu enthüllen, das offenbar werden muss, wenn die Zeit erfüllt ist, wenn die siebente Unterrasse unserer fünften Wurzelrasse um ist und eine neue Rasse der Menschheit mit einer neuen Entwicklungsstufe vorangeht.
So haben wir in der Apokalypse geschildert das Schicksal der fünften Unterrasse und die Anfänge zu einer neuen Gestaltung der Welt, die mit drei Leitworten geschildert wird: ‹Pneumatologie›, ‹Gemeinschaftsleben›, das auf Liebe gebaut ist, ‹Sittenlehre›. Diese Welt kündet sich an in dem Weltengeheimnis, das durch die sieben Siegel, die geöffnet werden, geoffenbart wird durch denjenigen, der dadurch, dass der unter die Menschen gegangen ist, dieses Geheimnis erst möglich gemacht hat, und der es erfüllen wird, wenn der Zeitpunkt herangekommen sein wird, in dem unsere Wurzelrasse reif geworden ist, um in jene Welt hinüberzuleben und jene Evolutionsstufe zu erreichen, die durch diese drei Worte bezeichnet ist. Aus solchen Tiefen muss der Gehalt der Apokalypse geholt werden. Damit soll nicht gesagt werden, dass nur aus diesen Höhen das wahre Christentum geholt werden könne. Aber es muss durchsetzt sein vom Feuer, und dieses Feuer kann der Mensch nur dann gewinnen, wenn er die Kraft sich aus dem höheren Schauen holt, und das Resultat des höheren Schauens auf christlichem Gebiet ist eben die Apokalypse.