Posthumous Essays and Fragments
1879-1924
GA 46
Enclosure to a letter to Doris and Franz Paulus, undated, 1904.
Automated Translation
55. On “The Voice of Silence”
The first sentence of “The Voice of Silence” speaks of the lower soul powers (Iddhi or Siddhis). And it points to the “dangers of these soul powers”. First of all, I would like to point out that the little book, “The Voice of Silence”, is intended to serve as material for meditation. It is written entirely from an occult knowledge. And occult knowledge is living knowledge, i.e., it has an effect as a force on the whole person when he or she penetrates it through meditation. But, as I have already said, it is not a matter of rationally absorbing and dissecting this knowledge, but of completely surrendering to it. Only those who succeed in clearing their field of consciousness for a short time of all impressions of everyday life and in filling themselves completely with the meditation thought for that time will receive the fruit of meditation.
I would now like to point out some of the occult knowledge that underlies the “Voice of Silence”. But I must explicitly state that it is not a matter of speculating such knowledge into the sentences of the “Voice of Silence” in moments of meditation, but of appropriating this knowledge in times that lie outside of meditation. Then the same becomes a component of our soul and it works in us, even if we do not analyze it in detailed thoughts during meditation.
All truly occult sentences are based on the knowledge of world development and are written out of the knowledge that sees man in harmony with the One All-Life, which lives out in ever new forms. But man should recognize himself as one of these forms. He should learn to understand that the developmental processes of a long past have flowed into his being, and that he himself forms the transitional form to higher states.
As man is today, he consists of a series of bodies: the physical, the astral, the lower spiritual body, and the higher spiritual body. And even higher bodies are for the time being only hinted at in him. Man understands himself even less if he knows that the bodies mentioned are not all developed to the same degree. For although, for example, the astral body as such is higher than the physical body, man's present astral body is nevertheless lower than his physical body. One must distinguish between perfection in its kind and perfection in itself. Man's physical body has today reached a certain level of perfection in its kind, and it will be complete when the present so-called [4th] “round” of our earth has come to an end. The astral body, however, still stands today at a lower degree of perfection, and it will only be in the 5th round that it will have progressed as far as the physical body has today in its kind. The higher bodies are even further behind in their development. Therefore, one can say: Man still has a lot of work to do on himself so that his higher bodies are organized and developed to the same extent as his physical body is. Today, man cannot essentially sin as much against his physical organization as he can against his higher bodies. Of course, one can also damage one's physical organization; but damaging the higher bodies means something quite different. For these higher bodies are still in a kind of embryonic state, and by acting on them, we act on predispositions, not on organs that have reached their finished form to a certain extent in the realm of nature. We organize our higher bodies in the same way that we think, feel, sense, and desire. We do this in the same way that natural forces did long ago, when they formed our physical organs, our lungs, heart, eyes, ears, etc., from lower structures. We see ourselves as the continuation of nature on higher planes. That we direct our thoughts, desires, sensations, feelings in such a way that we organize our higher bodies in the way nature has organized our physical body: such instructions as the “Voice of Silence” are for this purpose. And we bring ourselves into the right direction of development when we let such sentences take effect on us in meditation. For these sentences are precisely spiritual natural forces that guide us, and through which we guide ourselves. If we let them guide us, then our higher bodies will organize themselves and we will receive sensory organs for the higher planes. We will see, hear and act on these higher planes, just as we have come to see, hear and act on the physical plane through the natural forces. It is easy to see that there are “dangers” in such a development. The so-called lower soul powers present these dangers if the spiritual power is not directed in the appropriate direction. The Voice of the Soul was written to achieve this direction.
It is also a danger for a person if they acquire a false sense of the idea that the “outer world” is a mere illusory world. This is certainly true in one sense. But man is not called upon to withdraw from this “outer world” and flee to higher worlds. We should gain insight into the higher worlds, but we should be clear about the fact that we should seek the causes for effects in our physical world in these higher worlds. We should always bear in mind that we have to delve into our own spirit. Through such deepening, we learn to understand the spirit that speaks to us through every leaf, through every animal, through every human being. But it would be wrong if we sought the spirit and disregarded its organs, and the organs of the spirit are the phenomena and processes of this world. We are to draw the impulses, the motives for our activity in this world from higher planes; the activity itself must lie between birth and death in this world. We are not to disdain the world, but to love it; but we are not to love it as it appears to the mere physical senses, but we are to learn daily, hourly how it is an expression of the spirit. Everywhere, in the sense of the third sentence of “The Voice of Silence”, one seeks the “Creator” on a higher plane. Certainly, in this way the world of the senses becomes an illusory world. But only to the extent that man usually regards it. For example, we see a criminal. As most people look at such a person, they see only appearance. We get to know the truth about the criminal when we confront him with a gaze that is sharpened by the higher worlds. When we look deeply into the workings of the world, then all our feelings, all our perceptions of the reality around us change. And through such knowledge we become capable for the real world in which we live. We must realize more and more that we are much less called to correct the world than to correct our illusory views of the world. Only then can we intervene in the world in a bettering way, if we have improved ourselves by struggling through from false to true views. That is why it says in “The Voice of Silence”: “Only then, only when the human being no longer perceives the many entities of appearance as such, but directs his gaze to the One True, will the feeling close to the realm of falsehood and open to the realm of truth.”
The “creative spirit” works around us, but the “creative spirit” also works within us. The outer world will always reveal this creative spirit to us if we maintain the “silver thread” that binds us to the creative spirit itself. We should therefore listen to everything that reaches our ears and look at everything that presents itself to our eyes. However, we should never allow ourselves to be directed by external influences, but we should be clear that within us is the interpreter, the conductor, who places everything external in the right light. By tearing the “silver thread” within, we ourselves make the outer world an illusory one, which then deceives us at every turn; by maintaining the inner connection with the source of the spirit, all the light of truth also pours out for us over the outer world.
We must search in our own spirit: then the spirit of the world opens up to us. It is not usually assumed that this is the way to see in higher worlds. Yet it is. —
The “halls” in “The Voice of Silence” are real experiences of self-knowledge in the human being.
It is important that we clearly bring the stages described here to our minds. It is not a matter of grasping intellectually what is meant by these “halls”. We must experience this meaning. Understanding is the least; and this understanding also does not open up higher powers. But even if we believe that we have long since understood, we must live in this sense again and again: that opens up [higher powers]. Experienced occultists know that understanding occult tenets is nothing. That is why every occultist will live and let live again and again what has long been understood. And no true occultist should fail to meditate daily on the most important and simplest truths. This does not give him knowledge in the worldly sense, but it gives him strength and life in the occult sense. Just as you love a child that you see and know every day, so the occultist loves the truths and must be with them and live with them every day. Occult knowledge is therefore different from the external knowledge gained from mere civilization. You have it once, and you are, so to speak, done with the understanding. Not so with occult knowledge. You have it again and again in your living environment, even if you know it, like lovingly embracing a child, even if you have known it for a long time.
The “first hall” makes it clear to us that our usual point of view is that of ignorance. And ignorance must remain our part if we remain with what, so to speak, has fallen to us through nature itself. All external knowledge, too, is only a collection of what ignorance yields. As long as we are not clear about the fact that we can remain in ignorance despite having much knowledge, true wisdom is impossible for us, as is any kind of progress. It is essential that we imbibe this attitude with a sense of being alive, that we are “learners”. With every step we take, life must be a school for us. Then we experience life in the second hall. Our whole relationship to the world changes under the influence of such an attitude. We then have the faith that we can learn from everything that comes our way. We become students of the All-One Life, which continually reveals itself to us. And only then do we learn to love; to love the All. Thus the isolation banished into the narrow self melts away, and we learn not to remain with pain and joy, but to let pain and joy teach us. We come to understand that our own organism is an organ for the whole world. We realize that our real self is not at all identical with this organism; we learn to regard ourselves as a tool through which the world acts on our higher self, and this higher self on the world. But then we will also soon find that this higher self is a member in the spirit-all-organism, entrusted to us as a pledge, so that we can regard ourselves as emissaries of the divine all-will. We feel more and more like missionaries of the great world spirit. And when we feel like this, we sense something of the atmosphere of the “Hall of Learning”. But then we can also ascend to the feeling of what the 3rd hall, that of “Wisdom”, is. We experience the connection with the All-Spirit and become aware that the highest knowledge flows to us from within. We begin to allow ourselves to be carried along by this stream. The gates of inspiration open for us. We will guide ourselves in the true sense, not be guided by the impulses of the outside world. We are reborn in this way. For, as we were previously a child of the world, so now we become a child of the spirit. The spirit within shows us the way. An infinite sense of security and calm comes over us; all success does not decide anything about our actions, but only the view of what is right. And this feeling of inner security opens our eyes to the hall of bliss. And then the seven voices resound. These seven voices, like all occult truths, have a sevenfold interpretation. And more and more we ascend to the highest interpretation, which is actually no longer an interpretation but a spiritual reality. But one must meditate within oneself to open up the following interpretations, then higher interpretations and ultimately realities will reveal themselves.
First, the first (symbolic-allegorical) interpretation.
1.) Feeling alive and immersing oneself in this living feeling, one must always renew the feeling that the world, as one initially sees it, is an outer work, an illusory world. One must immerse oneself in the living belief that this world will reveal the truth to us more and more as we immerse ourselves in ourselves. It cannot be easy for us to completely imbue ourselves with such a mood. For we must not forget that this world is ours after all, that we are indeed called to love this world. If it were very easy for us to say goodbye to the way we live in the world, then this farewell would not be a sacrifice. Then we would seek a new way of life only as we rush from distraction to distraction in ordinary life. Therefore, the voice that speaks to us in this moment of farewell must be the sweet song of the nightingale; there must be a real farewell to the illusory feelings of life. If we can often imbue ourselves with such a mood for a few moments, then we ascend the ladder of mystical perfection.
And we can discern the second voice in the things of this world. For as long as we live in illusory feelings, the world sounds disharmonious to us. We judge and criticize because we perceive the discords on the surface of things. But when we dampen our perception of the discords, we dampen judgment and criticism; and we immerse ourselves in the harmony at the basis of things. We learn to understand evil ourselves. We learn to recognize that evil is a force that asserts itself in the wrong place. If it were in the right place, it would be good. And so, at the bottom of things, what previously appeared to be discord is transformed into harmony. Not judging, not criticizing, but hearing and understanding makes the second sound resonate out of the silence. Every occultist knows that it has helped him infinitely to understand and seek everywhere, to understand uncritically, compassionately; and then the silver cymbal resounded to him, which is only drowned out by what an external hearing perceives from the surface of things.
“Listen within,” the occultist urges us. If you compare one thing with another, you may well find one thing perfect and the other imperfect. But it is not such a comparison that will tell you what is in the thing, but the third sound that is hidden in every thing like the sound in the sea shell. You will not understand the ugliness in nature, the wrong in life, the corruption in man by comparing one with the other, but by listening to the hidden inner self of each thing and being. Go into the silence, where nothing intrudes on you that prompts you to compare, and be spiritually alone with each being, then the “silence” reveals to you the muffled sound in each thing and being.
And after such an exercise, seriousness and dignity pervade our entire being. We learn to understand the world in its seriousness and dignity. Something must stir in us that allows us to feel fully serious about all things. This is the moment when it is revealed to us how everything is an expression of the most dignified whole. We get used to looking up from the smallest to the infinite, because even when we are confronted with the smallest thing, we are not left with the thought that it is an expression of the language of the universe, which speaks to us with the calmest dignity. This feeling, vividly grasped in our meditation, gives the fourth tone.
But then, when we have prepared ourselves, the spirit beings in the world begin to resound for us; then it sounds like the trumpet call, for we will no longer hear the secret of a single thing, but the sound of the universe itself. If we let the spirit of the world speak to us, it will resound to us from all things; but no longer as the individual sound of these things, but as the harmony of the universe. This is the fifth sound.
And this sound can intensify. It penetrates from being to being for us. It reveals to us the secrets of the world. Once we have grasped that everything is the manifestation of the One Spirit, we can surrender ourselves completely to this manifestation. We then see the world as a spiritual sound, permeating everything and finding an echo everywhere. This is the sixth voice.
We should bring ourselves to experience the ideas thus suggested in a spiritual, meditative way. We should be still within, very still, and vividly recall the images with which the tones are characterized in the “St. d. St.”, so that we listen imaginatively to them with the spiritual ear. And in doing so, we should fill ourselves with thoughts such as those given here for the exegesis of the tones. Not speculatively, but in a living feeling. Then we meditate correctly and fruitfully.
And finally, we let all the revelations of the six tones resound together in one. For we should not remain in one relationship to the world, but be all-embracing. And whoever has already heard the sixth voice must return to the first, to the second, etc. Only when we love the individual as well as the harmony in the whole do we approach perfection.
(continued next time). —
55. Zur «Stimme der Stille»
In dem ersten Satz der «Stimme der Stille» wird von den niederen Seelenkräften (Iddhi oder Siddhis) gesprochen. Und es wird auf «Gefahren dieser Seelenkräfte» hingedeutet. Zunächst möchte ich bemerken, dass gerade das kleine Werkchen, die «Stimme der Stille», dazu bestimmt ist, als Meditationsstoff zu dienen. Es ist ganz aus okkultem Wissen heraus geschrieben. Und okkultes Wissen ist lebendiges Wissen, d.h., es wirkt als Kraft auf den ganzen Menschen, wenn dieser sich meditierend damit durchdringt. Aber, wie ich schon einmal gesagt habe, es handelt sich dabei nicht um ein verstandesgemäßes Aufnehmen und Zergliedern dieses Wissens, sondern um eine völlige Hingabe an dasselbe. Nur wem es gelingt, das Bewusstseinsfeld für kurze Zeit ganz frei zu bekommen von allen Eindrücken des Alltags und sich ganz und gar für diese Zeit zu erfüllen mit dem Meditationsgedanken, der erhält die Frucht des Meditierens.
Ich möchte nun auf einiges hinweisen, was als okkultes Wissen der «Stimme der Stille» zugrunde liegt. Aber ausdrücklich muss ich bemerken, dass es sich nicht darum handelt, solches Wissen in den Augenblicken der Meditation in die Sätze der «Stimme der Stille» hineinzuspekulieren, sondern darum, dass man dieses Wissen in Zeiten, die außerhalb der Meditation liegen, sich aneignet. Dann wird dasselbe ein Bestandstück unserer Seele und es wirkt in uns, auch wenn wir es uns nicht in ausführlichen Gedanken während der Meditation auseinanderlegen.
Alle wirklich okkulten Sätze beruhen auf der Erkenntnis der Weltentwicklung und sind aus dem Wissen heraus geschrieben, das den Menschen im Einklang sieht mit dem Einen All-Leben, das sich in immer neuen Formen auslebt. Der Mensch aber soll sich selbst als eine dieser Formen erkennen. Er soll einsehen lernen, dass die Entwicklungsvorgänge einer langen Vergangenheit in sein Wesen eingeflossen sind, und dass er selbst die Übergangsform zu höheren Zuständen bildet.
So wie der Mensch heute ist, besteht er aus einer Reihe von Körpern, dem physischen, dem astralen, dem unteren Geistkörper, dem höheren Geistkörper. Und noch höhere Körper sind in ihm vorläufig bloß angedeutet. Nun versteht sich der Mensch erst recht, wenn er weiß, dass die genannten Körper nicht etwa alle in dem gleichen Grade vollkommen entwickelt sind. Denn wenn auch z.B. der astralische Körper als solcher höher steht als der physische, so ist doch der heutige astralische Körper des Menschen tiefer stehend als sein physischer Körper. Man muss unterscheiden zwischen Vollkommenheit in seiner Art, und Vollkommenheit an sich. Des Menschen physischer Körper ist heute in seiner Art auf einer gewissen Höhe der Vollkommenheit angelangt, und er wird es vollends sein, wenn die gegenwärtige sogenannte [4.] «Runde» unserer Erde zu Ende sein wird. Der Astralkörper aber steht heute noch auf einem niederen Grade der Vollkommenheit, und er wird erst in der 5. Runde so weit sein, wie in seiner Art der physische Leib schon heute ist. Noch weiter zurück in ihrer Art sind dann die höheren Körper. Man kann deshalb sagen: Der Mensch muss noch viel an sich arbeiten, auf dass seine höheren Körper so organisiert, so durchgebildet werden, wie sein physischer Körper ist. Der Mensch kann heute nicht im Wesentlichen so viel an seiner physischen Organisation sündigen wie er an seinen höheren Körpern dies kann. Gewiss, man kann auch seine physische Organisation schädigen; aber das Schädigen der höheren Körper bedeutet noch etwas ganz anderes. Denn diese höheren Körper sind noch in einer Art Embryonalzustand, und wir wirken, indem wir auf sie wirken, auf Anlagen, nicht auf Organe, die im Reiche der Natur bis zu einem gewissen Grade ihre fertige Form erlangt haben. Wie wir denken, wie wir empfinden, fühlen und wünschen, so organisieren wir unsere höheren Körper. Wir tun das in der gleichen Art, wie [es] Naturkräfte vor lange hinter uns liegenden Zeiträumen taten, als sie aus niederen Gebilden unsere physischen Organe, unsere Lungen, Herz, Augen, Ohren usw. bildeten. Als Fortsetzer der Natur auf den höheren Planen (Ebenen) haben wir uns anzusehen. Dass wir unsere Gedanken, Wünsche, Empfindungen, Gefühle so lenken, damit wir selbst unsere höheren Körper in der Art organisieren, wie die Natur unseren physischen Körper organisiert hat: dazu sind solche Anleitungen wie die «Stimme der Stille». Und wir bringen uns in die rechte Entwicklungsrichtung, wenn wir in der Meditation solche Sätze auf uns wirken lassen. Denn diese Sätze sind eben geistige Naturkräfte, die uns leiten, und durch die wir uns selbst leiten. Leiten wir uns durch sie, dann organisieren sich unsere höheren Körper, und wir erhalten Sinnes- und Tatorgane für die höheren Plane, wir werden sehend, hörend und handelnd auf diesen höheren Planen, wie wir durch die Naturkräfte sehend, hörend und handelnd auf dem physischen Plan geworden sind. Es ist einzusehen, dass bei solcher Entwicklung «Gefahren» vorhanden sind. Die sog. niederen Seelenkräfte bieten diese Gefahren, wenn nicht die geistige Kraft in die entsprechende Richtung gelenkt wird. Um diese Richtung zu erzielen, ist «Stimme der St.» geschrieben.
Es ist auch eine Gefahr für den Menschen, wenn er sich ein unrichtiges Gefühl für den Satz aneignet, dass die «äußere Welt» eine bloße Scheinwelt ist. Das ist gewiss in einer Richtung wahr. Aber der Mensch ist nicht dazu berufen, sich von dieser «äußeren Welt» zurückzuziehen und sich in höhere Welten zu flüchten. Wir sollen in die höheren Welten uns Einblick verschaffen; aber wir sollen uns klar darüber sein, dass wir in diesen höheren Welten die Ursachen suchen sollen für Wirkungen, die in unserer physischen Welt zur Zeit liegen. Wir sollen uns stets vorhalten, dass wir in unseren eigenen Geist uns zu vertiefen haben. Durch solche Vertiefung lernen wir den Geist verstehen, der außer uns durch jedes Blatt, durch jedes Tier, durch jeden Menschen zu uns spricht. Aber falsch wäre es, wenn wir den Geist suchten und seine Organe missachteten, und die Organe des Geistes sind die Erscheinungen und Vorgänge dieser Welt. Die Antriebe, die Motive zum Wirken in dieser Welt sollen wir von höheren Planen holen; das Wirken selbst muss zwischen Geburt und Tod in dieser Welt liegen. Wir sollen die Welt nicht verachten, sondern lieben; aber wir sollen sie nicht lieben, so, wie sie den bloßen physischen Sinnen erscheint, sondern wir sollen täglich, stündlich lernen, wie sie ein Ausdruck des Geistes ist. Überall suche man im Sinne des 3. Satzes der «Stimme der Stille» den auf höherem Plane liegenden «Hervorbringer». Gewiss, dadurch wird die Sinnenwelt zur Scheinwelt. Aber nur insofern, als der Mensch sie gewöhnlich ansieht. Z.B. Wir sehen einen Verbrecher. So wie einen solchen die meisten Menschen ansehen, so sehen sie nur Schein. Wir lernen das Wahre an dem Verbrecher kennen, wenn wir mit einem Blick ihm gegenübertreten, der an den höheren Welten geschärft ist. Wenn wir tief hineinschauen in das Weltgetriebe, dann ändern sich alle unsere Gefühle, alle unsere Empfindungen gegenüber der uns umgebenden Wirklichkeit. Und durch solche Erkenntnis werden wir tüchtig für die wirkliche Welt, in der wir leben. Wir müssen immer mehr und mehr einsehen, dass wir viel weniger zunächst dazu berufen sind, die Welt zu korrigieren als unsere Schein-Ansichten von der Welt zu korrigieren. Erst dann können wir bessernd in die Welt eingreifen, wenn wir uns selbst dadurch gebessert haben, dass wir von falschen zu wahren Ansichten uns durchgerungen haben. Deshalb steht in der «Stimme der Stille»: «Nur dann, erst dann, wird sich das Gefühl verschließen dem Reich des Falschen und öffnen dem Reich des Wahren, wenn der Mensch nicht mehr die vielen Wesenheiten des Scheins als solche wahrnimmt, sondern den Blick richtet auf das Eine Wahre.»
Der «schaffende Geist» wirkt außen um uns; aber der «schaffende Geist» wirkt auch in unserem Innern. Die äußere Welt wird uns diesen schaffenden Geist immer offenbaren, wenn wir den «silbernen Faden» erhalten, der uns selbst an den schaffenden Geist bindet. Wir sollen deshalb hinhorchen auf alles, was an unser Ohr dringt, wir sollen hinschauen auf alles, was vor unser Auge sich stellt: aber niemals sollen wir uns dirigieren lassen vom Außen, sondern klar sollen wir sein, dass im Innern der Erklärer, der Dirigent ist, der uns alles Äußere in das richtige Licht stellt. Durch das Zerreißen des «silbernen Fadens» im Innern machen wir selbst die äußere Welt zur Scheinwelt, die uns dann auf Schritt und Tritt trügt; durch Aufrechterhalten der inneren Verbindung mit dem Quell des Geistes ergießt sich für uns auch all das Licht des Wahren über die Außenwelt.
Im eigenen Geiste müssen wir forschen: dann erschließt sich uns der Geist der Welt. Es wird gewöhnlich nicht angenommen, dass dies der Weg ist zum Schauen in höheren Welten. Doch er ist es. —
Die «Hallen» in der «Stimme der Stille» sind wirkliche Erlebnisse der Selbsterkenntnis des Menschen.
Es kommt darauf an, dass wir uns die hiermit bezeichneten Stufen klar vor die Seele führen. Nicht darum kann es sich handeln, dass wir verstandesgemäß erfassen, welcher Sinn mit diesen «Hallen» gemeint ist. Wir müssen diesen Sinn erleben. Das Verstehen ist das wenigste; und dieses Verstehen erschließt auch keine höheren Kräfte. Aber, auch wenn wir glauben, längst verstanden zu haben, immer wieder und wieder leben in diesem Sinn: das erschließt [höhere Kräfte]. Erfahrene Okkultisten wissen, dass Verstehen der okkulten Lehrsätze gar nichts ist. Deswegen wird jeder Okkultist immer wieder und wieder das längst Verstandene in sich leben lassen. Und kein wirklicher Okkultist darf es versäumen, täglich mit den wichtigsten und einfachsten Wahrheiten meditierend zu leben. Das gibt ihm nicht Wissen im weltlichen Sinne: das gibt ihm Kraft und Leben im okkulten Sinne. Wie man ein Kind liebt, das man doch täglich vor sich hat und ganz genau kennt, so liebt der Okkultist die Wahrheiten und muss täglich mit ihnen beisammen sein, mit ihnen leben. Okkultes Wissen ist deshalb verschieden von allem äußeren Bildungswissen der bloßen Zivilisation. Dieses hat man einmal, man ist, sozusagen, mit dem Verständnis fertig. Nicht so mit dem okkulten Wissen. Man hat es immer wieder in seiner lebendigen Umgebung, auch wenn man es kennt, wie man ein Kind liebevoll umschließt, auch wenn man es längst kennt.
Die «erste Halle» macht uns klar, dass unser gewöhnlicher Standpunkt derjenige der Unwissenheit ist. Und Unwissenheit muss unser Teil bleiben, wenn wir bei dem stehen bleiben, was uns, sozusagen, durch die Natur selbst zugefallen ist. Auch alles äußere Wissen ist ja nur ein Sammeln dessen, was die Unwissenheit ergibt. Solange wir uns nicht klar darüber sind, dass wir bei vielem Wissen doch in Unwissenheit verharren können, so lange ist uns wahre Weisheit, ist uns überhaupt Fortschritt unmöglich. Es kommt darauf an, dass wir uns lebendig mit der Gesinnung durchdringen, dass wir «Lernende» sein sollen. Das Leben muss uns mit jedem Schritte eine Schule sein. Dann erleben wir das Leben in der zweiten Halle. Unser ganzes Verhältnis zur Welt ändert sich unter dem Einflusse solcher Gesinnung. Wir haben dann den Glauben, dass wir von allem lernen können, das uns entgegentritt. Wir werden Schüler des All-Einen Lebens, das sich uns fortwährend offenbart. Und so erst lernen wir lieben; lieben das All. So schmilzt die in das enge Selbst gebannte Absonderungssucht dahin, so lernen wir: nicht stehen zu bleiben beim Schmerz und bei der Freude, sondern uns von Schmerz und Freude unterrichten zu lassen. So bringen wir es dahin, zu verstehen, dass unser eigener Organismus ein Auffassungsorgan für die ganze Welt ist. Wir sehen ein, dass unser eigentliches Selbst gar nicht mit diesem Organismus identisch ist; wir lernen uns als Werkzeug betrachten, durch das die Welt auf unser höheres Selbst, und dieses höhere Selbst auf die Welt wirkt. Wir werden dann aber auch bald finden, dass dieses höhere Selbst ein Glied ist im Geister-All-Organismus, uns als Pfand anvertraut, sodass wir als Sendboten des göttlichen All-Willens uns betrachten können. Wir fühlen uns immer mehr als Missionare des großen Weltengeistes. Und fühlen wir so, dann spüren wir etwas von der Atmosphäre der «Halle des Lernens». - Dann aber können wir auch aufsteigen zu dem Gefühle davon, was die 3. Halle, die der «Weisheit», ist. Wir erleben den Zusammenhang mit dem Allgeiste und werden gewahr, dass das höchste Wissen in unserem Innern uns zuströmt. Wir fangen an, uns diesem Strome überlassen zu dürfen. Die Pforten der Inspiration öffnen sich uns. Wir werden uns selbst im wahren Sinne leiten, nicht durch die Anstöße der Außenwelt geleitet werden. Wir werden auf diese Art wiedergeboren. Denn, wie wir vorher ein Kind der Welt waren, so werden wir jetzt ein Kind des Geistes. Der Geist im Innern weist uns die Wege. Eine unendliche Sicherheit und Ruhe kommt über uns; aller Erfolg entscheidet nichts über unser Tun, sondern allein der Hinblick auf das Richtige. Und dieses Gefühl innerer Sicherheit eröffnet den Blick in die Halle der Seligkeit. Und da ertönen dann die sieben Stimmen. Selbst haben - wie alle okkulten Wahrheiten - diese sieben Stimmen eine siebenfache Deutung. Und immer mehr steigen wir hinan zu der höchsten Deutung, die eigentlich keine Deutung mehr, sondern geistige Wirklichkeit ist. Aber man muss lebend in sich die folgenden Deutungen meditierend sich erschließen, dann offenbaren sich höhere Deutungen und zuletzt Wirklichkeiten.
Zunächst die erste (symbolisch-allegorische) Deutung.
1.) Lebendig empfinden, und sich versenkend in diese lebendige Empfindung, sich immer erneuern das Gefühl muss man, dass die Welt, wie man sie zunächst ansieht, Außenwerk, Scheinwelt ist. In den lebendigen Glauben muss man sich versenken, dass diese Welt die Wahrheit uns selbst immer mehr offenbaren wird, wenn wir uns in uns selbst versenken. Nicht leicht kann uns ja werden, uns ganz mit einer solchen Stimmung zu durchdringen. Denn wir dürfen ja nicht vergessen, dass diese Welt doch die unsrige ist, dass wir ja diese Welt doch zu lieben berufen sind. Würde es uns ganz leicht, Abschied zu nehmen von der Art, wie wir in der Welt leben, dann wäre dieser Abschied kein Opfer. Dann suchten wir eine neue Art zu leben nur so auf, wie wir von Abwechslung zu Abwechslung im gewöhnlichen Leben eilen. Deshalb muss die Stimme, die in diesem Augenblicke des Abschieds zu uns spricht, sein der süße Nachtigallengesang; es muss hier vorhanden sein ein wirkliches Abschiednehmen von den Scheingefühlen des Lebens. Können wir uns oft Augenblicke lang von solcher Stimmung durchdringen, dann steigen wir aufwärts die Stufenleiter mystischer Vervollkommnung.
Und wir können in den Dingen dieser Welt die zweite Stimme vernehmen. Disharmonisch klingt ja die Welt an uns, solange wir in den Scheingefühlen leben. Wir urteilen, wir kritisieren, weil wir an der Oberfläche der Dinge die Missklänge vernehmen. Aber dämpfen wir die Wahrnehmung für die Missklänge, dämpfen wir Urteil und Kritik; und wir vertiefen uns in einen Einklang am Grunde der Dinge. Wir lernen selbst das Böse verstehen. Wir lernen erkennen, dass das Böse eine Kraft ist, die am unrechten Orte sich geltend macht. Wäre sie am rechten Orte, so wäre sie gut. Und so verwandelt sich auf dem Grunde der Dinge das vorher als Missklang Erscheinende als Harmonie. Nicht urteilend, nicht kritisierend hören und verstehen macht, dass der zweite Ton aus der Stille heraus zu uns klingt. Jeder Okkultist weiß, dass es ihm unendlich geholfen hat, überall zu verstehen, gesucht zu haben, kritiklos, mitleidvoll zu verstehen; und dann ertönte ihm die silberne Cymbel, die nur übertönt wird von dem, was ein äußerliches Hören von der Oberfläche der Dinge vernimmt.
«Höre in die Dinge hinein», so fordert uns der Okkultist auf. Vergleichst du ein Ding mit dem andern, dann magst du wohl das eine vollkommen, das andere unvollkommen finden. Aber nicht solcher Vergleich soll dir sagen, was an dem Dinge ist, sondern der dritte Ton, der in jedem Dinge verborgen ist wie der Ton in der Meeresmuschel. Das Hässliche in der Natur, das Verkehrte im Leben, das Verderbte im Menschen lernst du nicht verstehen, indem du das eine mit dem andern vergleichst, sondern wenn du auf das verborgene Eigen-Innere eines jeden Dinges und Wesens selbst hörst. Gehe in die Stille, wo nichts sich dir aufdrängt, was zum Vergleiche auffordert, und sei mit jedem Wesen geistig allein, dann offenbart dir die «Stille» den dumpfen Ton in jedem Dinge und Wesen.
Und nach solcher Übung lagert sich Ernst über unser ganzes Wesen und Würde. Wir lernen die Welt in ihrem Ernste und ihrer Würde begreifen. Es muss etwas in uns rege werden, was uns allen Dingen gegenüber voll ernst empfinden lässt. Dies ist der Moment, wo sich uns offenbart, wie alles ein Ausdruck des würdigsten Ganzen ist. Wir gewöhnen uns von dem Kleinsten aus aufzublicken zu dem Unendlichen, weil uns auch dem Kleinsten gegenüber nicht der Gedanke verlässt, dass es ein Ausdruck der Sprache des Alls ist, die in ruhigster Würde zu uns spricht. Diese Empfindung lebendig in unserer Meditation erfasst, gibt den vierten Ton.
Dann aber, wenn wir uns also vorbereitet haben, dann fangen die Geistwesen in der Welt für uns zu tönen an; dann erklingt es wie Trompetenton, denn uns wird nicht mehr das Geheimnis eines einzelnen Dinges erklingen, sondern der Ton des Alls selbst. Lassen wir den Geist der Welt nur zu uns sprechen, so tönt er aus allen Dingen zu uns; aber nicht mehr als der einzelne Ton dieser Dinge, sondern als die Harmonie des Alls. Das ist der fünfte Ton.
Und dieser Ton vermag sich zu steigern. Er dringt für uns von Wesen zu Wesen. Er macht uns die Geheimnisse der Welt offenbar. Haben wir begriffen, dass alles die Offenbarung des Einen Geistes ist, dann können wir uns dieser Offenbarung ganz hingeben. Die Welt stellen wir uns so vor als Geistton überall herdringend und überall einen Widerhall findend. Das ist die sechste Stimme.
Wir sollen uns zum geistigen, meditativen Erleben der damit angedeuteten Vorstellungen bringen. Still mit uns sollen wir sein, ganz still, und uns die Bilder, mit denen in der «St. d. St.» die Töne charakterisiert sind, lebhaft vorhalten, sodass wir mit dem geistigen Ohre imaginativ darauf hinhören. Und dabei sollen wir uns erfüllen mit solchen Gedanken, wie sie von mir hier zur Exegese der Töne gegeben sind. Nicht spekulativ, sondern im lebendigen Fühlen. Dann meditieren wir richtig und fruchtbar.
Und zuletzt lassen wir alle Offenbarungen der sechs Töne zusammenklingen in Einem. Denn wir sollen nicht in einem Verhältnisse zur Welt verharren, sondern allseitig sein. Und wer schon die sechste Stimme vernimmt, muss wieder zurückkehren zur ersten, zur zweiten usw. Nur wenn wir das Einzelne ebenso lieben, wie den Zusammenklang im Ganzen, nähern wir uns der Vollkommenheit.
(Fortsetzung nächstens). —