The Rudolf Steiner Archive

VII. Über die verschiedenen Zustände nach dem Tode.

Der physische und der spirituelle Mensch.

Frag.: Es kann zur Befriedigung gereichen, dass die Theosophie den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele einschließt.

Theos.: Nicht der Seele, sondern des göttlichen Geistes; eher könnte man sagen an die Unsterblichkeit des immer wiederkehrenden Selbst.

Frag.: Worin besteht der Unterschied?

Theos.: Es ist ein sehr großer; aber das ist eine zu weit gehende und schwierige Frage, als dass man leichthin über sie sprechen könnte. Man kann sie in ihrem Zusammenwirken und jedes einzelne für sich erklären. Beginnen wir mit dem Geist.

Der Geist, «der Vater im Verborgenen», wie Jesus von ihm spricht, oder Atman, ist nicht das persönliche Eigentum irgend eines Menschen, sondern die göttliche Wesenheit, die keinen Körper, keine Form hat; die unwägbar, unsichtbar, unteilbar ist; welche nicht existiert und doch ist, wie der Buddhist von Nirwana sagt. Er überschattet nur das Sterbliche; was in dieses eintritt und den ganzen Körper durchdringt, ist der allmächtige Strahl, das Licht, das von Budhi ausströmt, ist aber doch nur als Träger und unmittelbare Ausströmung des Geistes anzusehen. Das ist die nicht geoffenbarte Meinung der meisten alten Philosophen, wenn sie sagen, dass «der vernünftige Teil der menschlichen Seele» niemals ganz in den Menschen eindringt,^{11In seinem ursprünglichen Sinn bedeutet das Wort «vernünftig» (rational) eine Ausstrahlung der ewigen Weisheit.} sondern diesen nur mehr oder weniger überschattet durch die «nicht-vernünftige» (irrationale) geistige Seele oder Budhi.^{12«Irrational» in dem Sinne, dass eine reine Ausströmung des allgemeinen Geistes keine individuelle Vernunft haben kann auf dem Plan des Stoffes, sondern dass sie gleich dem Monde ist, der Licht von der Sonne und Leben von der Erde empfängt. So empfängt Budhi Weisheit von Atma und seine rationalen Eigenschaften von Manas. Sie ist eine Eigenart von zwei Attributen.}

Frag.: Ist denn nicht die Meinung berechtigt, dass nur die «tierische», nicht aber die «göttliche» Seele irrational ist? Theos.: Man soll sich den Unterschied klar machen zwischen dem, was negativ oder passiv irrational ist, weil es unterschiedlos ist, und dem, was irrational ist, weil es ganz und gar aktiv und positiv ist. Der Mensch ist eine Verbindung von geistigen Kräften, wie er eine Verbindung von physischen und chemischen Kräften ist; diese Kräfte werden durch das in Tätigkeit versetzt, was man «Prinzip» nennt.

Frag.: Wenn man über diesen Gegenstand viel liest, so scheint es fast, als ob die alten Philosophen in wichtigen Punkten von den mittelalterlichen Kabbalisten abwichen, obgleich sie in einigen Einzelheiten übereinstimmen.

Theos.: Der bedeutsamste Unterschied zwischen diesen und den Theosophisten besteht in folgendem: Der Theosophist ist der Meinung, die auch Neuplatoniker und östliche Lehrer haben, dass Atma, der Geist, niemals in seiner vollen Wesenheit in den lebenden Menschen niedersteigt, sondern nur seine Strahlen mehr oder weniger in den «inneren» Menschen entsendet — der innere Mensch ist zu denken als der psychische und spirituelle Zusammenfluss der astralen Prinzipien —; die Kabbalisten dagegen behaupten, dass der menschliche Geist, sich abtrennend von dem Ozean des Lichtes und des universellen Geistes, eintritt in des Menschen Seele und da während des Lebens wie in einer astralen Kapsel gefangen bleibt. Alle christlichen Kabbalisten behaupten auch dasselbe, da sie sich eben noch nicht ganz trennen können von ihren anthropomorphistischen und biblischen Lehren.

Frag.: Und was behaupten die Theosophisten?

Theos.: Sie geben nur die Ausstrahlung des Geistes — oder Atma — in die Astralkapsel zu, und zwar insoweit, als die geistige Ausstrahlung in Betracht kommt. Sie sind der Meinung, dass der Mensch mit seiner Seele die Unsterblichkeit zu erobern habe durch Emporsteigen zur Einheit, mit der er, falls es ihm glückt, sich endlich vereinigt und ein Glied derselben wird. Die Individualisierung des Menschen nach dem Tode hängt von dem Geiste ab, nicht von Seele und Körper. Obgleich das Wort «Persönlichkeit» in dem Sinne, in dem man es gewöhnlich anwendet, eine unmögliche Bezeichnung für die unsterbliche Wesenheit des Menschen ist, so ist doch diese Wesenheit durch sich selbst eine besondere, unsterbliche und ewige Wesenheit. Nur bei schwarzen Magiern oder bei unverbesserlichen Verbrechern — solchen, die in einer langen Reihe von Leben Verbrecher waren — kann es sein, dass der hellglänzende Faden, welcher den Geist von der Geburt an mit der Persönlichkeit verbindet, zerreißt; dann wird die entkörperte Wesenheit von der persönlichen Seele getrennt und die letztere vernichtet, ohne den geringsten Eindruck auf die erstere zu machen. Wenn die Vereinigung zwischen dem niedern, persönlichen Manas und dem individuellen, immer wiederkehrenden Selbst während des Lebens nicht vollzogen worden ist, dann hat das erstere das Schicksal der niederen Tiere, es wird allmählich in den Äther aufgenommen und die Persönlichkeit wird vernichtet. Aber auch dann verbleibt das geistige Selbst als besonderes Wesen. Es verliert nur — nach jenem besonders gearteten und in diesem Fall tatsächlich nutzlosen Leben — den devahanischen Zustand, der es im andern Falle in die Seligkeit der idealisierten Persönlichkeit erhoben hätte; es kehrt dann fast unmittelbar wieder, nachdem es kurze Zeit seine Freiheit als planetarischer Geist genossen hat.

Frag.: In der «Entschleierten Isis» findet sich die Behauptung, dass solche planetarische Geister oder Engel, «die Götter der Heiden oder die Erzengel der Christen», niemals Menschen auf unserem Planeten sein werden.

Theos.: Ganz richtig. Nicht «solche planetarische Geister», wohl aber eine Klasse von höheren planetarischen Geistern. Sie werden auf diesem Planeten niemals Menschen werden, weil sie Geister einer ehemaligen, vorausgegangenen Welt sind, die sich ihre Freiheit errungen haben. So können sie nicht wieder Menschen auf der Erde werden. Doch werden sie alle in der nächsten und weit höheren Mahamanvantara, nach dem «großen Weltalter» und seinem «brahmischen Pralaja» (einem kleineren Weltalter mit ungefähr 16 Unterabteilungen) weiter leben. Denn die östliche Philosophie lehrt ja, dass die Menschheit aus solchen Geistern besteht, die in menschliche Körper eingeschlossen sind. Der Unterschied zwischen Tieren und Menschen ist dieser: die ersteren sind durch die «Prinzipien» potentiell beseelt; der letztere aktuell. Kann man diesen Unterschied nicht verstehen?

Frag.: Verstehen kann man ihn; doch ist er zu allen Zeiten eine Schwierigkeit für die Geistesforscher gewesen.

Theos.: Das ist allerdings richtig. Der ganze Esoterismus der buddhistischen Philosophie ist auf diese geheimwissenschaftlichen Lehren begründet; man versteht sie aber so wenig, und selbst von den meisten modernen Gelehrten werden sie ganz und gar missverstanden. Auch Geistesforscher sind nur zu geneigt, die Wirkung mit der Ursache zu verwechseln. Ein Selbst, welches sein unsterbliches Leben als Geist sich errungen hat, wird dieselbe innere Wesenheit bleiben durch all seine Wiedergeburten auf der Erde; aber damit ist nicht notwendig behauptet, dass Herr Smith oder Herr Brown dieselben bleiben müssen, die sie auf der Erde waren, oder sonst ihre Individualität verlieren. Daher mögen die astrale Seele und der irdische Leib des Menschen in dem dunklen «Nachher» durch den kosmischen Ozean der verfeinerten Elemente aufgesogen werden; und das «persönliche» Ich (wenn es sich nicht höher erheben konnte) mag nicht mehr gefühlt werden, aber das «göttliche» Ich bleibt eine unveränderte Wesenheit, obgleich die irdischen Erlebnisse seiner Ausströmung gänzlich der Vergessenheit anheimfallen in dem Augenblicke der Trennung von dem unwürdigen Träger.

Frag.: Wenn der Geist oder der göttliche Teil der Seele als ein besonderes Wesen von aller Ewigkeit her besteht, wie Origenes, Synesius und einige andere halbchristliche und halb-platonische Philosophen lehren, und wenn er nichts anderes ist als die geistig-objektive Seele: Wie kann er anders als ewig sein? Und was für ein Unterschied ist dann vorhanden zwischen einem Menschen, der ein reines, und zwischen einem solchen, der ein tierisches Leben führt, wenn keiner, er mag tun was er will, seine Individualität verliert?

Theos.: Diese Lehre, falls man sie in dieser Art auffasst, ist ebenso gefahrvoll in ihren Folgen wie diejenige von der stellvertretenden Gerechtigkeit. Hätte man das letztere Dogma in Verbindung mit der falschen Idee, dass wir alle unsterblich sind, im rechten Lichte der Menschheit dargestellt, so wären alle gebessert worden.

Es sei die Sache nochmals wiederholt. Pythagoras, Plato, Timaeus von Locris und die alte Alexandrinische Schule leiteten die Menschenseele oder die höheren «Prinzipien» und Eigenschaften von der allgemeinen «Welten-Seele» ab; die letztere war, im Sinne ihrer Lehren, Äther (Vater-Zeus). Daher kann keines dieser «Prinzipien» die wahre Wesenheit der Pythagoreischen «Monas» oder unseres «Atma» sein, weil die «Weltseele» nur die Wirkung, die subjektive Ausströmung oder besser Ausstrahlung der «Monas» ist. Sowohl der menschliche Geist oder die Individualität, das immer wiederkehrende geistige «Ich», wie auch «Budhi», die spirituelle Seele, sind vor dem physischen Leben. Aber während der erstere als abgesonderte Wesenheit existiert, als Individualität, besteht die Seele als Atem, als ein Teil eines Ganzen. Beide sind ursprünglich von dem ewigen Ozean des Lichtes gebildet; oder wie die Feuerphilosophen, die mittelalterlichen Theosophisten es aussprechen: es gibt einen sichtbaren und einen unsichtbaren Geist im Feuer. Sie machten einen Unterschied zwischen der Liebesseele und der göttlichen Seele. Empedokles war der Meinung, dass alle Menschen und Tiere zwei Seelen besitzen; und bei Aristoteles findet man, dass er die vernünftige Seele voög, und die andere, die tierische Seele, yuyn] nennt. Folgt man diesen Philosophen, so leitet man die vernünftige Seele von dem Innern, die andere von dem Äußern der Weltenseele ab.

Frag.: Könnte man im Sinne der Theosophie die Seele, das heißt die menschliche, denkende Seele oder das «Ich» Stoff nennen?

Theos.: Nicht Stoff, aber sicherlich Substanz. Man könnte auch das Wort «Stoff» gebrauchen, wenn man das Eigenschaftswort «ursprünglich» hinzufügte. Diesen Stoff kann man dann als gleich-ewig mit dem Geiste auffassen; aber man darf sich ihn nicht sichtbar, tastbar und teilbar vorstellen, sondern in äußerster Verfeinerung. Reiner Geist ist nur um einen Schritt vom Nicht-Geist weg, oder vom absoluten All. Wenn man nicht zugeben will, dass der Mensch sich aus dem ursprünglichen Geist-Stoff entwickelt habe und eine regelmäßige Aufeinanderfolge von «Prinzipien» darstellt, vom Über-Geist bis zum groben Stoffe, wie könnte man den «inneren» Menschen als unsterblich betrachten und zugleich als eine geistige Wesenheit und einen sterblichen Menschen?

Frag.: Aber warum sollte man nicht an Gott als solch ein Wesen glauben?

Theos.: Weil dasjenige, welches unbegrenzt und unbedingt ist, niemals eine Form haben kann und auch nicht ein Wesen sein kann; jedenfalls gibt das keine ihres Namens würdige östliche Philosophie zu. Eine «Wesenheit» ist unsterblich; aber sie ist das nur in ihrer höchsten Innerlichkeit, nicht in ihrer individuellen Form, da sie im letzten Punkte ihres Kreislaufes von der «ursprünglichen Wesenheit» aufgenommen wird. Sie wird Geist, indem sie ihren Namen als besondere Wesenheit verliert.

Ihre Unsterblichkeit als Form ist auf ihren LebensKreislauf beschränkt oder auf Mahä-manvantara; danach wird sie Eines mit dem Universal-Geist und bildet nicht länger eine abgesonderte Wesenheit. Als «persönliche» Seele — womit der Strahl von Bewusstsein gemeint sein soll, der im spirituellen Ich die Idee des «persönlichen Ich» der letzten Inkarnation bewahrt — verbleibt sie als abgesonderte Rückerinnerung nur während der devahanischen Periode; nach dieser Zeit wird sie hinzugefügt zu der Reihe der andern unzählbaren Verkörperungen des «Ich», gleich wie das Gedächtnis einer Reihe von Tagen am Jahresende. Sollte denn die Unendlichkeit des Gottes für endliche Bedingungen in Anspruch genommen werden? Allein das, was unlösbar mit Atma verbunden ist, also Budhi-Manas, ist unsterblich. Die Seele des Menschen, also seine Persönlichkeit an sich, ist weder unsterblich, ewig, noch göttlich. Der Zohar sagt: «Wenn die Seele diese Erde betritt, bekleidet sie sich irdisch, um sich hier zu erhalten; so empfängt sie ein leuchtendes Gewand, damit sie fähig werde ohne Schaden in den Spiegel zu sehen, dessen Licht von dem Herrn des Lichtes kommt.» Außerdem lehrt der Zohar, dass die Seele den Zustand der Seligkeit nicht anders erreicht als durch den «heiligen Kuss» oder ihre Vereinigung mit der Substanz, aus der sie ausgeströmt ist, dem Geiste. Allen Seelen liegt die Zweiheit zu Grunde, und während sie selbst weiblich sind, ist der Geist männlich. Während seines Eingeschlossenseins im Leibe ist der Mensch eine Dreiheit, außer wenn seine Beflecktheit so stark ist, dass er sich dem Geiste ganz entfremdet hätte. «Wehe der Seele, welche ihrem göttlichen Gemahl (dem Geiste) die vergängliche Verbindung mit dem irdischen Körper vorzieht», schärft das «Buch der Schlüssel» ein, ein hermetisches Werk. «Wehe» tatsächlich, denn nichts wird in diesem Falle von der Persönlichkeit verbleiben, was aufbewahrt werden könnte in dem unauslöschlichen Gedächtnisse des «wahren Selbst».

Frag.: Wie kann dasjenige nicht unsterblich sein, welches, wenn es auch nicht von Gott dem Menschen eingeflößt worden ist, doch nach theosophischem Bekenntnis Eines ist mit der göttlichen Wesenheit?

Theos.: Jedes Atom und jeder Stoffteil, nicht allein die Substanz ist es, seiner Wesenheit nach, aber nicht in seinem individuellen Bewusstsein. Unsterblichkeit kommt nur dem unverletzbaren Bewusstsein zu und das persönliche Bewusstsein kann im Wesentlichen nicht länger dauern als die Persönlichkeit selbst. Und ein solches Bewusstsein lebt nur, wie bereits ausgeführt worden ist, durch Devahan hindurch; danach wird es aufgesogen zuerst vom individuellen, dann vom universellen Bewusstsein. Man frage nur einmal bei den Theologen an, warum sie so die jüdischen Schriften in Verwirrung gebracht haben. Man lese die Bibel, wenn man einen Beweis dafür haben will, dass die Verfasser des Pentateuch, besonders der Genesis, niemals nephesh — das von Gott dem Adam Eingeatmete — als unsterbliche Seele angesehen haben. Einige Belege seien angeführt: «Und Gott schuf ... jegliches Leben (nephesh), das sich bewegt» (Gen. I, 21), womit die Tiere gemeint sind. «Und der Mensch wurde eine lebende Seele (nephesh)» (Gen. II, 7). Das zeigt, dass das Wort «nephesh» abwechselnd angewandt wird auf den unsterblichen Menschen und auf das sterbliche Tier. «Und sicherlich werde ich verlangen euer Blut von eurem Leben (nepheshim); von allem Getier und vom Menschen werde ich es verlangen» (Gen. IX, 5). — «Entfliehe für dein Leben (nephesh)» (Gen. XIX, 17). «Er soll nicht getötet werden» (Gen. XXXVII, 21), wovon der hebräische Text lautet: «Sein nephesh soll nicht getötet werden». Im Leviticus steht: «Nephesh für Nephesh». «Wer einen Menschen tötet, soll des Todes sterben», heißt wörtlich: «Wer nephesh zerstört» (Lev. XXIV, 17.). «Und wer ein Tier tötet (nephesh), soll es wieder ersetzen; Tier für Tier»; der ursprüngliche Wortlaut ist «nephesh für nephesh». Wie könnte man das «Unsterbliche» töten? Daraus erklärt es sich auch, warum die Sadduzäer die Unsterblichkeit der Seele in Abrede stellten; und auch andere Beweise können angeführt werden, dass die mosaischen Juden — insonderheit die nicht eingeweihten — niemals glaubten, die Seele sei überlebend.

Über die ewige Belohnung und Bestrafung und über Nirvana.

Frag.: Es ist kaum nötig zu fragen, ob die Theosophisten an die christlichen Dogmen vom Paradiese und der Hölle, oder an eine zukünftige Belohnung und Bestrafung im Sinne der orthodoxen Kirchen glauben.

Theos.: Wie dies in den gebräuchlichen Katechismen beschrieben wird, muss es gänzlich verworfen werden; zuletzt von allem könnte die Ewigkeit derselben zugestanden werden. Aber festgehalten wird an dem, was das Gesetz des Ausgleiches oder der absoluten Gerechtigkeit genannt wird, und an der Weisheit, welche der Führer dieses Gesetzes ist, oder an Karma. Aus diesem Grunde muss der unphilosophische Glaube an ewige Belohnungen und Bestrafungen verworfen werden. Der Theosophist sagt mit Horaz: «Es soll Gesetz sein, dass unsere Ausschreitung gezähmt werde, und Fehler ein ihnen gleiches Maß von Schmerz nach sich ziehen; aber man ziehe nicht dem die Haut ab, der für getanes Böse nur einen Schandpfahl verdient». Dies ist eine gerechte Regel für alle Menschen. Sollte denn Gott, der doch die Verkörperung von Weisheit, Liebe und Mitgefühl sein soll, hierin weniger diese Bezeichnungen verdienen als der sterbliche Mensch? Frag.: Gibt es noch andere Gründe dieses Dogma zu verwerfen?

Theos.: Der Hauptgrund, warum es verworfen werden muss, liegt in der Tatsache der Wiederverkörperung. Wie bereits dargetan, muss die Idee einer Neuschöpfung der Seele für jeden neugeborenen Körper verworfen werden. Das menschliche Wesen ist der Träger eines «Ich», das gleich alt mit jedem andern Ich ist; denn es sind ja alle «Ich» von derselben Wesenheit und gehören der ursprünglichen Ausströmung aus dem allgemeinen WeltIch an. Plato nennt das letztere den «Logos» (oder den zweiten geoffenbarten Gott); und die Theosophisten, das geoffenbarte göttliche Prinzip, das Eins ist mit dem universellen Geist; aber es wird darunter kein anthropomorphistischer, außerweltlicher und persönlicher Gott verstanden, von dem die Theisten reden. Dies sollte nicht missverstanden werden.

Frag.: Worin aber liegt die Schwierigkeit, falls man ein geoffenbartes Prinzip annimmt, dann auch zu glauben, dass die Seele jedes neuen Sterblichen durch jenes Prinzip geschaffen wird, wie die Seelen in der vorangegangenen Zeit geschaffen worden sind?

Theos.: Weil das, was unpersönlich ist, nicht schaffen, denken und erfinden kann zu seinem eigenen Vergnügen und seiner eigenen Befriedigung. Nach einem universellen Gesetz, das in seinen periodischen Offenbarungen unveränderlich ist, strahlt das Unpersönliche seine eigene Wesenheit am Beginn eines neuen Lebenszyklus aus. Man kann von ihm nicht voraussetzen, dass es Menschen erschafft, nur um nach einigen Jahren zu bereuen, dass es sie geschaffen hat. Falls man an ein göttliches Prinzip im All glauben soll, so muss es in sich schließen die absolute Harmonie, Logik und Gerechtigkeit, wie auch die absolute Liebe, Weisheit und Unparteilichkeit; und ein Gott, der eine Seele für die Zeitdauer eines kurzen Lebens schaffen würde, gleichgültig ob sie den Leib eines Glücklichen und Reichen zu beseelen hätte oder eines armen Elenden, der von der Geburt bis zum Tode glücklos ist, ohne dass er im geringsten dies grausame Schicksal verdient hätte — ein solcher Gott wäre doch eher ein sinnloser Feind als ein Gott.^{13Vergleiche später «Über Belohnung und Bestrafung des Ich› ».} Deshalb haben auch die jüdischen Philosophen, die an die mosaische Bibel glaubten (esoterisch naturgemäß), niemals an solch einer Idee festgehalten. Vielmehr glaubten sie, gleich den Theosophisten, an die Wiederverkörperung.

Frag.: Können dafür einige Belege angeführt werden?

Theos.: Gewiss kann dies geschehen. Philo, der Jude, sagt: «Die Luft ist voll von Seelen ... diejenigen, welche der Erde am nächsten sind, steigen herab, um sich mit sterblichen Körpern zu verbinden, naAiwöponodanv odig, sie kehren zu andern Körpern zurück, wenn sie von dem Wunsche erfasst sind, in ihnen zu leben.» ^{14De Gignat. p. 222 c; De Somniis 455 D.} Im Zohar wird von der Seele gesprochen, wie sie Gott um ihre Freiheit bittet: «Herr des Weltalls! Ich bin glücklich in dieser Welt und habe keinen Wunsch nach einer andern, wo ich eine Magd wäre und allen Arten von Befleckungen ausgesetzt.» ^{15Zohar. II, 96.} Die Lehre von der Schicksals-Notwendigkeit, von dem über dauernden, unveränderlichen Gesetz, erscheint bestätigt in der Antwort, welche die Gottheit hierauf gibt: «Gegen deinen Willen wirst du ein Menschenkeim, und gegen deinen Willen wirst du geboren.» ^{16Mishna, Aboth. IV, 29.} Licht ohne Finsternis würde unfassbar sein, denn es könnte ohne seinen Gegensatz nicht geoffenbart werden. Das Gute könnte nicht länger gut sein, wenn nicht das Böse die schätzenswerte Natur darstellte; und so kann auch die persönliche Tugend nicht auf Verdienst Anspruch machen, wenn sie sich nicht im Schmelzfeuer der Versuchung bewährt hat. Nichts ist ewig und unveränderlich außer dem verborgenen Göttlichen. Kein Begrenztes — da es einen Anfang und ein Ende hat — kann bleibend werden. Es muss entweder vorschreiten oder zurückgehen; und eine Seele, die nach der Vereinigung mit ihrem Geist dürstet — der allein ihr die Unsterblichkeit gibt — muss sich selbst läutern durch die Lebenskreisläufe aufwärts, entgegen dem Lande der Seligkeit und ewigen Ruhe, das im Zohar «der Palast der Liebe» genannt wird, in der Hindu-Religion «Moksha»; bei den Gnostikern «das Pleroma des ewigen Lichtes» und bei den Buddhisten «Nirvana». Alle diese Zustände sind zeitlich, nicht ewig.

Frag.: Aber in alle dem wird doch nicht die «Wiederverkörperung» behauptet!

Theos.: Eine Seele, welche bittet, sie möge dort bleiben dürfen, wo sie ist, muss vorherexistierend sein und nicht erst für diese Gelegenheit geschaffen werden. Im Zohar ist außerdem noch ein besserer Beweis zu finden. Von dem wieder Mensch werdenden Ich sprechend, der vernünftigen Seele, deren letzte Persönlichkeit ganz aufhören muss, wird gesagt: «Alle Seelen, welche nicht schuldig in dieser Welt sind, haben sich selbst im Himmel von dem heiligen Einen — sein Name sei gesegnet — gelöst; sie haben sich selbst in den Abgrund ihres Seins gestürzt und haben die Zeit beschleunigt, in der sie wieder zur Erde herabsteigen.» ^{17III, 616. Die obigen Ausführungen sind aus K.R.H. Mackenzies Masonic Cyclopaedia, art. Kabbalah.} «Der heilige Eine» heißt hier esoterisch das «Atman» oder Atmä-Budhi.

Frag.: Außerdem ist es sehr befremdlich, dass Nirvana als etwas genommen wird, was gleichbedeutend ist mit Himmelreich, da doch jeder Orientalist behauptet, Nirvana bedeute Vernichtung.

Theos.: Wörtlich genommen, im Hinblick auf die Persönlichkeit und den gesonderten Stoff; aber nicht in anderer Beziehung. Die Ideen von Reinkarnation und der Dreiheit des Menschen waren die Überzeugung so mancher früheren Christen. Die Verwirrung, welche die Übersetzer des «Neuen Testamentes» und alter philosophischer Abhandlungen in Bezug auf Seele und Geist angerichtet haben, führte zu manchem Missverständnis.

Einer der mannigfachen Gründe, um deren willen Buddha, Plotin und andere Initiierte beschuldigt werden, ist, dass sie nach der vollkommenen Auslöschung ihrer Seelen, nach deren «Aufgehen in der Gottheit» oder der «Vereinigung mit der Weltseele» gestrebt hätten, was ja übereinstimmen würde mit den modernen Ideen einer vollständigen Vernichtung. Es ist selbstverständlich, dass die persönliche Seele sich in ihre Teile auflösen muss, ehe sie fähig wird ihre reine Wesenheit für immer mit dem unsterblichen Geiste zu verbinden. Aber die Übersetzer der «Akten» und «Episteln», welche den Grund legen zum «Reich der Himmel», und auch die modernen Ausleger der buddhistischen Sutta von der «Grundlage des Reiches der Gerechtigkeit» haben die Ansicht der großen christlichen Apostel und auch diejenige des indischen Reformators verwirrt. Die ersteren haben das Wort «psychikos» (wuxirög) so verdunkelt, dass kein Leser das wahre Verhältnis zur Seele darin wird finden können; und durch diese Verwirrung in Bezug auf «Seele» und «Geist» werden die Bibelleser nur einen verkehrten Sinn mit all diesen Dingen verknüpfen. Auf der andern Seite haben die Erklärer des Buddha keineswegs die Ansicht und den Gegenstand in Bezug auf die vier buddhistischen Grade von Dhyana verstanden. Man frage die Pythagoreer: «Kann ein Geist, der Leben und Bewegung gibt, und welcher teilnimmt am Lichte der Natur, jemals in ein Nichts verwandelt werden?» «Und selbst der empfindende Geist in den Tieren, der des Gedächtnisses fähig ist, einer unter den Vernunft-Fähigkeiten, kann er sterben und zu nichts werden?» So bemerken die Okkultisten.

In der buddhistischen Philosophie bedeutet «Vernichtung» nur die Zerstreuung des Stoffes, in was immer für einer Form oder Formähnlichkeit er sein mag, denn ein jedes Ding, das Form hat, ist vorübergehend und daher in Wirklichkeit eine Illusion. Vor der Ewigkeit sind die längsten Zeitperioden wie ein Augenblick. So ist es mit der Form. Ehe wir Zeit haben, uns dessen bewusst zu werden, was wir gesehen haben, ist es auch schon für immer dahin. Wenn die geistige Essenz sich loslöst von einem jeglichen Teilchen des Stoffes, der Substanz oder der Form und wieder ein geistiger Hauch wird, dann tritt sie in das ewige und unveränderliche Nirvana ein, das so lange dauert wie der Lebenszyklus — was in Wahrheit einer Ewigkeit gleichkommt. Und dann ist dieser Hauch «nichts einzelnes», weil er «Alles» ist; als Form, Gestalt, Hülle ist er vollständig aufgelöst; als absoluter Geist «ist» er, denn er ist, im echten Sinne des Wortes, das «Sein» geworden. Der Satz «aufgegangen in die Weltwesenheit» bedeutet, wenn man ihn auf den Geist anwendet, «Vereinigung mit». Das kann niemals Vernichtung bedeuten, denn das hieße ja ewige Trennung.

Frag.: Setzt sich die Theosophie durch ihren Sprachgebrauch nicht notwendig dem Vorwurf aus, dass sie die Vernichtung predige? Soeben ist von einer Rückkehr der Seele zu ihren ursprünglichen Elementen gesprochen worden.

Theos.: Dabei wird außer Acht gelassen, dass ja auch die verschiedenen Bedeutungen des Wortes «Seele» auseinandergesetzt worden sind, und dass gezeigt worden ist, in welch wenig zutreffender Art der Ausdruck «Geist» bisher übersetzt worden ist. Man spricht von einem Tier, einem Menschen und einer geistigen Seele, und unterscheidet zwischen diesen. Plato z.B. nennt «vernünftige Seele» das, was in der Theosophie Budhi genannt wird, und er fügt dazu das Eigenschaftswort «geistig»; aber das, was in der Theosophie das immer wiederkehrende «Ich», «Manas», genannt wird, nennt er «Geist» «Nous» usw., während die Theosophie den Ausdruck «Geist» ohne irgend ein Beiwort nur für «Atma» anwendet. Pythagoras wiederholt die alte «Lehre» wenn er festsetzt, dass das «Ich» (nous) ewig ist mit der Gottheit, dass die Seele nur durch verschiedene Zustände geht, um zuletzt bei der göttlichen Vollkommenheit anzulangen; während «thymos» zur Erde zurückkehrt und ebenso «phren», das niedere Manas, aufgehoben wird. Wieder bezeichnet Plato als Seele (Budhi) das, «was sich selbst die Bewegung gibt». Er fügt hinzu: «Seele ist das älteste der Dinge, und der Anfang der Bewegung». So nennt er Atma-Budhi «Seele» und Manas «Geist», was die Theosophie nicht tut. «Seele war eher geschaffen als der Leib, und dieser ist später und ein zweites, da er seiner Natur nach durch die Seele beherrscht wird... Die Seele, welche alle Dinge anordnet, die bewegt sind, ordnet auch die himmlischen Gebiete ... Somit leitet die Seele alles im Himmel, auf Erden, in der See durch ihre Bewegungen. Die Namen dieser Bewegungen sind: wollen, betrachten, sorgen, beraten, wahre und falsche Ansichten bilden, Schmerz und Freude hervorrufen, Kummer, Vertrauen, Furcht, Hass, Liebe und alle die ursprünglichen Bewegungen, die mit diesen in Zusammenhang stehen ... Weil sie selbst die Göttlichkeit ist, so macht sie den «Nous zu ihrem Verbündeten, der selbst eine Gottheit ist, und ordnet alle Dinge richtig und umsichtig an; aber wenn sie sich mit «anoi» (nicht mit «nous) verbindet, so bewirkt sie in allen Dingen das Gegenteil.» In solchen Auseinandersetzungen ist ebenso wie in den buddhistischen Schriften das Negative als eine wirkliche Wesenheit betrachtet. «Vernichtung» erhält dann eine ähnliche Bedeutung. Der positive Zustand ist wirkliches Sein, aber keine Offenbarung als solches. Wenn im Sinne der buddhistischen Anschauung der Geist in Nirvana eintritt, dann verliert er die objektive Existenz und kehrt zum subjektiven Sein zurück. Für die objektive Auffassung wird er dann zum absoluten «Nichts»; für die subjektive «Kein-Einzelnes», also etwas, das für die Sinne «nichts» ist. Damit ist klargelegt, dass Nirvana die Gewissheit der individuellen Unsterblichkeit bedeutet für den «Geist», nicht aber für die Seele, welche «obgleich das älteste der Dinge» doch noch ist — wie alle anderen Götter — eine begrenzte Ausströmung in Form und Individualität, nicht als Substanz.

Frag.: Die Idee scheint aus dem angeführten doch noch nicht ganz verständlich, und für einige Verdeutlichungen könnte man dankbar sein.

Theos.: Ohne Zweifel ist die Sache nicht ganz leicht zu verstehen, besonders für solche, die in den gebräuchlichen Ideen der christlichen Kirche aufgewachsen sind. Außerdem darf gesagt werden, dass ohne durchdringendes Studium der besonderen menschlichen «Prinzipien» in den Zuständen nach dem Tode man kaum die östliche Philosophie verstehen kann.

Über die verschiedenen «Prinzipien» des Menschen

Frag.: Mancher hat wohl vieles reden hören über die Zusammensetzung des «inneren Menschen», wie man sagt, kann sich aber doch nichts dabei denken, das «Hand und Fuß» hat. Theos.: Gewiss ist dies nicht ohne Schwierigkeit, und man kann leicht in Verwirrung geraten, wenn man genau verstehen und unterscheiden will. Das ist umso mehr der Fall, als eine gewisse Verschiedenheit in der Aufzählung dieser Prinzipien bei den verschiedenen östlichen Schulen vorhanden ist, obgleich die Unterlage in allen Lehrsystemen dieselbe ist.

Frag.: Sollen da z.B. die Vedantins gemeint sein? Unterscheiden denn diese nicht bloß fünf Prinzipien?

Theos.: Das ist richtig; doch wenn auch hier über diese Sache mit einem gelehrten Vedantin nicht disputiert werden soll, so soll doch eine anspruchlose Meinung dahin ausgesprochen werden, dass zu dieser anders lautenden Einteilung ein gewisser Grund vorliegt. Sie nennen den spirituellen Zusammenhang, der aus verschiedenen geistigen Aspekten besteht, «Mensch»; den physischen Leib zählen sie von ihrem Standpunkt aus nicht mit, da er eine bloße Illusion ist. Auch ist die Vedanta nicht die einzige Philosophie, welche sich derartig ausspricht. Lao-tse, in seinem Tao-te-King, erwähnt nur fünf Prinzipien, weil er, gleich den Vedantins, zwei Prinzipien auslässt; nämlich den «Geist» (Atma) und den physischen Leib, welch letzteren er übrigens «Leichnam» nennt. Ferner kommt die Täraka Räla Yoga-Schule in Betracht. Ihre Lehren erkennen nur drei Prinzipien an, doch sind ihnen in Wirklichkeit Sthulopadhi, oder der physische Körper in seinem wachenden Zustand, ferner Sükshmopadhi, derselbe Körper in svapna, oder im Traumzustand, und Käranopadhi oder der «Causalkörper» oder das, was von Inkarnation zu Inkarnation geht, alle zweifach und bilden daher sechs. Fügt man «Atma» hinzu, das unpersönliche göttliche Prinzip oder das unsterbliche Element im Menschen, das ununterschieden vom allgemeinen Weltgeist ist, — dann hat man dieselbe Siebenteilung wieder.^{18Vergl. zu genauerer Erklärung: «Geheimlehre» I, 157, I, 181.} Nun sie mögen ihre Einteilung behalten; die Theosophie stellt ebenfalls eine auf.

Frag.: Dann scheint es ja sich hier um dieselbe Einteilung zu handeln wie in der christlichen Mystik: Körper, Seele und Geist?

Theos.: Genau um dieselbe. Man könnte den Körper den Träger des Lebenskörpers nennen; den letzteren den Träger des Lebens (Prana); Kamarupa oder die tierische Seele könnte man den Träger des niederen und höheren Geistes nennen: so hätte man die sechs Prinzipien, gekrönt von dem unsterblichen einen Geist. Im Sinne des Okkultismus wird dem Menschen mit jeder qualitativen Veränderung im Zustand des Bewusstseins ein neuer Aspekt gegeben, und wenn dieser sich erhält und ein Teil des lebenden und handelnden «Ich» wird, so muss er einen neuen Namen erhalten, um den Menschen in diesem Zustand zu unterscheiden von einem Menschen, der in einem andern Zustand ist.

Frag.: Das gerade ist so schwierig zu verstehen.

Theos.: Im Gegenteil, es scheint leicht zu fassen, wenn man einmal die Grundidee in sich aufgenommen hat, nämlich, dass der Mensch auf diesem oder jenem Plane des Bewusstseins handelt in Gemäßheit seiner geistigen und intellektuellen Bedingung. Aber der Materialismus unserer Zeit, ist so groß, dass, je mehr man erklärt, umso weniger die Menschen das begreifen, was gesagt wird. Man teile einmal das irdische Wesen, das Mensch genannt wird, in drei Hauptaspekte; sofern man es nicht zum Tier erniedrigen will, kann man etwas anderes gar nicht tun. Man nehme seinen objektiven Körper, dann das denkende Prinzip in ihm — das nur ein wenig höher in ihm ist als beim Tier —, und die bewusste Seele und den Geist. Sofern man diese drei Gruppen oder Wesenheiten annimmt und sie im Sinne der okkulten Lehren einteilt, was erhält man?

Zuerst den «Geist» — im Sinne des absoluten und daher unteilbaren «All» — oder Atma. Insofern dieser weder örtlich bestimmt, noch begrenzt werden kann von der Philosophie, stellt er einfach das, was in Ewigkeit «ist» dar, und dieses kann nicht abwesend sein in dem kleinsten geometrischen oder mathematischen Punkt des Weltalls; er sollte eigentlich nicht ein «menschliches» Prinzip genannt werden. Besser ist es in der Metaphysik zu sagen: das «Prinzip» sei der Punkt im Raum, welchen die menschliche Monade und ihr Träger während des Lebens einnehmen. Eigentlich ist dieser Punkt nur gedacht, in Wirklichkeit eine Illusion, «Maja», aber für uns selbst und andere «Ichs» ist er während dessen, was man Leben nennt, eine Wirklichkeit, und wir müssen uns selbst als Wirklichkeit betrachten, wenn es nicht jemand anders tut. Um die Sache begreiflicher zu machen, wird bei den ersten Schritten im Okkultismus dieses Prinzip die Synthesis (Zusammenfassung) des sechsten genannt und ihm zum Träger die geistige Seele, Budhi, gegeben. Das letztere verhüllt ein Geheimnis, das niemand geoffenbart werden kann, mit Ausnahme des unwiderruflich vereidigten Chelas, oder dessen, auf dessen Schweigen man rückhaltlos bauen kann. Es würde selbstverständlich weniger Verwirrung herrschen, wenn es geoffenbart werden könnte; da aber mit diesem Geheimnis die Kraft verbunden ist, den eigenen Astralleib bewusst in den Raum hinauszusenden, und da diese Gabe wie der «Ring des Gyges» den Menschen und insbesondere auch ihrem Besitzer verderblich werden könnte, so wird er sorgfältig behütet. Es soll nun die Beschreibung der «Prinzipien» fortgesetzt werden. Die göttliche Seele, oder Budhi, ist also der Träger des «Geistes.» In ihrer Verbindung sind diese Zwei Eines, unpersönlich und ohne Eigenschaften (auf diesem Plane natürlich); aber sie bilden zwei «Prinzipien.» Geht man dann über zu der menschlichen Seele, Manas oder «mens», so kann jeder damit übereinstimmen, dass die menschliche Intelligenz zweiteilig ist, der hochsinnige Mensch kann kaum niedrig gesinnt sein; der stark geistig veranlagte Mensch ist durch eine weite Kluft getrennt von dem stumpfsinnig und materiell gesinnten.

Frag.: Aber warum sollte der Mensch nicht besser aus zwei Prinzipien gedacht werden?

Theos.: Jeder Mensch hat diese zwei Prinzipien in sich, das eine davon tätiger als das andere; in seltenen Fällen ist eines von ihnen in seinem Wachstum ganz unterdrückt, so zu sagen paralysiert durch die Stärke und das Vorherrschen des anderen Aspektes in jeder Richtung. Da hat man es dann zu tun mit den zwei Prinzipien oder Aspekten von Manas, dem höheren und dem niedern; der erste, der höhere Manas, oder das «denkende» Prinzip, das bewusste Ich lenkt sich gegen die spirituelle Seele (Budhi) hin; der letztere, das mehr instinktive Prinzip wird von Käma angezogen, dem Sitz der tierischen Begierden und Leidenschaften im Menschen. Damit sind vier Prinzipien gerechtfertigt. Die andern drei sind: 1) Der Ätherleib, den man auch die proteische oder plastische Seele nennen kann, den Träger des 2) Lebensprinzipes und 3) den physischen Körper. Es ist begreiflich, dass kein Biologe oder Physiologe diese Prinzipien anerkennen wird, noch dass er aus ihnen etwas zu machen versteht. Und deswegen kann auch keiner von ihnen bis heute die Bedeutung der Milz verstehen, des physischen Trägers des Ätherkörpers, oder diejenige eines gewissen Organs an der rechten Seite des Menschen, des Sitzes der obenerwähnten Begierden; noch auch wissen sie etwas über die Zirbeldrüse, die beschrieben wird als eine kleine Drüse mit körnigem Inhalt, die aber in Wahrheit der Sitz des höchsten und göttlichen Bewusstseins im Menschen ist, seines allmächtigen, spirituellen und umfassenden Sinnes. Das kann zeigen, dass durch die Theosophie weder die sieben Prinzipien erfunden worden sind, noch dass sie in der philosophischen Welt überhaupt neu sind, wie leicht bewiesen werden kann.

Frag.: Aber was wird nach diesen Lehren eigentlich wiedergeboren?

Theos.: Das geistige, denkende Ich, das fortdauernde Prinzip im Menschen, oder das, was der Sitz des Manas ist. Das ist nicht «Atma» noch Atma-Budhi, das man anzusehen hat als die zweiteilige Monade, welche der individuelle oder göttliche Mensch ist, sondern «Manas»; denn Atma ist das universelle All, und wird das höhere Selbst des Menschen nur in Verbindung mit Budhi, seinem Träger, welcher «Es» an die Individualität oder den göttlichen Menschen knüpft. Denn Budhi-Manas — die Verbindung des fünften mit dem sechsten Prinzip — wird der Causalkörper durch die Vedantins genannt; und dies ist das Bewusstsein, welches das «Es» (Atma) mit dem Persönlichen verbindet, das auf Erden lebt. Daher ist Seele ein Wesen, das nur erfasst werden kann, wenn man folgende drei Prinzipien in ihrer Entwicklung begreift: 1) das irdische oder tierische, 2) die menschliche Seele und 3) die spirituelle Seele. Das sind genau gesprochen eine Seele in drei Aspekten. Es bleibt von dem ersten Aspekt nichts nach dem Tode; von dem zweiten «Nous» oder Manas einzig seiner göttlichen Wesenheit nach, und nur dann, wenn sie geläutert ist; der dritte unsterbliche Aspekt wird durch Aufnahme des Manas eine bewusst göttliche Wesenheit. Aber um das klar zu machen, müssen noch einige Worte über die Reinkarnation gesagt werden.

Frag.: Das wird gut sein, denn gerade gegen diese Ansicht richten die Feinde der Theosophie die schärfsten Angriffe.

Theos.: Sollen damit die Spiritisten gemeint sein? Das ist bekannt; und in ihren Zeitungen kann manche absurde Entgegnung gefunden werden. Aber wie verworren und bösartig sie auch sind, sie zerfallen in nichts. Einer von ihnen fand neulich einen Widerspruch in zwei Behauptungen, die er aus Vorträgen von Sinnett herausgerissen hat. Er besprach sie in der Zeitschrift «Light». Er fand diesen großen Widerspruch in zwei Sätzen: «Vorzeitige Rückkehr ins Erdenleben, wenn sie sich ereignet, kann einer karmischen Komplikation entstammen»; und «es gibt keinen Zufall in der höchsten Tätigkeit, die als göttliche Führung der Entwicklung anzusehen ist.» Ein Denker von dieser Art könnte eben auch einen Widerspruch sehen in dem Gesetz der Schwere, wenn ein Mensch seine Hand ausstreckt, um einen fallenden Stein davon abzuhalten, das Haupt eines Kindes zu zerschmettern.

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VII. About the different states after death.

The physical and the spiritual man.

Frag.: It can be very satisfying that Theosophy includes the belief in the immortality of the soul.

Theos.: Not of the soul, but of the divine spirit; rather, one could say of the immortality of the ever-returning self.

Question: What is the difference?

Theos.: It is a very great one; but that is too far-reaching and difficult a question to be answered lightly. It can be explained in its interaction and each individually. Let us start with the spirit.

The spirit, “the Father in secret,” as Jesus speaks of him, or Atman, is not the personal property of any human being, but the divine essence that has no body, no form; that is imponderable, invisible, indivisible; that does not exist and yet is, as the Buddhist says of Nirvana. It overshadows only the mortal; what enters into this and permeates the whole body is the almighty ray, the light that emanates from Budhi, but is to be regarded only as a vehicle and direct emanation of the spirit. This is the unrevealed opinion of most of the ancient philosophers when they say that the rational part of the human soul never enters man completely.^{11In its original sense, the word “rational” (rational) means an emanation of eternal wisdom.} But it only more or less overshadowed by the “non-rational” (irrational) spiritual soul or Budhi.^{12“Irrational” in the sense that a pure emanation of the general spirit cannot have individual reason on the plane of matter, but is like the moon, which receives light from the sun and life from the earth. Similarly, Budhi receives wisdom from Atma and its rational qualities from Manas. It is a peculiarity of two attributes.}

Question: Is the opinion justified that only the “animal” soul is irrational, but not the “divine” soul? Theos.: One should be clear about the difference between what is irrational in a negative or passive sense, because it is indiscriminate, and what is irrational in a sense that is entirely active and positive. Man is a combination of spiritual powers, just as he is a combination of physical and chemical powers; these powers are set in motion by what is called “principle”.

Question: If one reads a great deal on this subject, it almost seems as if the ancient philosophers deviated from the medieval kabbalists on important points, although they agree on some details.

Theos.: The most significant difference between these and the theosophists is as follows: the theosophist is of the opinion, which neo-Platonists and Eastern teachers also hold, that the Atma, the spirit, never descends in its full essence into the living human being, but only sends its rays more or less into the “inner” human being - the inner human being is to be thought of as the psychic and spiritual confluence of the astral principles; the Kabbalists, on the other hand, claim that the human spirit, separating itself from the ocean of light and universal spirit, enters the human soul and remains there during life as if trapped in an astral capsule. All Christian Kabbalists also maintain the same, because they cannot yet completely separate themselves from their anthropomorphic and Biblical teachings.

Frag.: And what do the Theosophists maintain?

Theos.: They only admit the radiation of the spirit – or Atma – into the astral capsule, and only to the extent that the spiritual radiation is concerned. They believe that man, with his soul, has to conquer immortality by ascending to unity, with which he, if he succeeds, finally unites and becomes a part of it. The individualization of the human being after death depends on the spirit, not on the soul and body. Although the word “personality” in the sense in which it is usually applied is an impossible term for the immortal entity of the human being, this entity is in itself a special, immortal and eternal entity. It is only in the case of black magicians or of incorrigible criminals—those who have been criminals throughout a long series of lives—that the bright thread which connects the spirit with the personality from birth may break; and then the disembodied entity is separated from the personal soul and the latter is annihilated without making the slightest impression on the former. If the union between the lower personal manas and the individual, ever-recurring self has not been accomplished during life, then the former has the fate of the lower animals, it is gradually absorbed into the ether and the personality is destroyed. But even then the spiritual self remains as a special being. It only loses – after that particularly constituted and in this case actually useless life – the devahanic state, which in the other case would have raised it to the bliss of the idealized personality; it then returns almost immediately, after having enjoyed its freedom as a planetary spirit for a short time.

Frag.: In “Isis Veiled” it is stated that such planetary spirits or angels, “the gods of the heathen or the archangels of the Christians”, will never incarnate on our planet.

Theos.: Quite right. Not “such planetary spirits”, but a class of higher planetary spirits. They will never become human beings on this planet because they are spirits of a former, preceding world that have gained their freedom. So they cannot become human beings on earth again. But they will all continue to live in the next and far higher Mahamanvantara, after the “great world age” and its “Brahmic Pralaja” (a smaller world age with about 16 subdivisions). For Eastern philosophy teaches that humanity consists of such spirits enclosed in human bodies. The difference between animals and humans is this: the former are potentially ensouled by the “principles”; the latter actually. Can this difference not be understood?

Frag.: It can be understood, but it has always been a difficulty for spiritual researchers.

Theos.: That is certainly true. The whole esotericism of Buddhist philosophy is based on these secret teachings, but they are so little understood and even most modern scholars completely misunderstand them. Even spiritual researchers are only too inclined to confuse the effect with the cause. A soul that has gained its immortal life as a spirit will remain the same inner being through all its rebirths on earth; but this does not necessarily mean that Mr. Smith or Mr. Brown must remain the same as they were on earth, or otherwise lose their individuality. Therefore, the astral soul and the earthly body of man may be absorbed into the dark “after” through the cosmic ocean of refined elements; and the “personal” ego (if it could not rise higher) may no be felt any longer, but the “divine” ego remains an unaltered entity, although the earthly experiences of its emanation fall entirely into oblivion at the moment of separation from the unworthy vehicle.

Frag.: If the spirit or the divine part of the soul exists as a special being from all eternity, as Origen, Synesius and some other half-Christian and half-Platonic philosophers teach, and if it is nothing other than the spiritual-objective soul: How can it be other than eternal? And what difference is there then between a man who lives a pure life and one who leads an animal life, if neither of them loses his individuality, no matter what he does?

Theos.: This doctrine, if conceived in this way, is just as dangerous in its consequences as that of vicarious justice. Had the latter dogma, associated with the false idea that we are all immortal, been presented in the right light to mankind, all would have been improved.

Let us repeat the matter once more. Pythagoras, Plato, Timaeus of Locris and the old Alexandrian School derived the human soul or the higher “principles” and qualities from the general “soul of the world”; the latter was, in the sense of their teachings, ether (Father Zeus). Therefore, none of these “principles” can be the true essence of the Pythagorean “Monas” or our “Atma”, because the “world soul” is only the effect, the subjective emanation or, better, the radiation of the “Monas”. Both the human spirit or individuality, the ever-recurring spiritual “I”, and “Budhi”, the spiritual soul, are prior to physical life. But while the former exists as a separate entity, as individuality, the soul exists as breath, as a part of a whole. Both are originally formed from the eternal ocean of light; or as the fire philosophers, the medieval theosophists put it: there is a visible and an invisible spirit in fire. They made a distinction between the love soul and the divine soul. Empedocles was of the opinion that all human beings and animals have two souls; and in Aristotle we find that he calls the rational soul voeg, and the other, the animal soul, yuyn. If one follows these philosophers, one derives the rational soul from the inner, the other from the outer world soul.

Frag.: Could one, in the sense of Theosophy, call the soul, that is, the human, thinking soul or the “I”, matter?

Theos.: Not matter, but certainly substance. One could also use the word “matter” if one added the adjective “primordial”. This substance can then be conceived as coeternal with the spirit; but it must not be imagined as visible, tangible or divisible, but in the utmost refinement. Pure spirit is only one step away from non-spirit, or from the absolute All. If one does not want to admit that man has developed from the original spirit-matter and represents a regular succession of “principles”, from super-spirit to coarse matter, how could one consider the “inner” man as immortal and at the same time as a spiritual entity and a mortal man?

Question: But why should one not believe in God as such a being?

Theos.: Because that which is unlimited and unconditional can never have a form and can never be a being; at least no Eastern philosophy worthy of the name admits to this. An “entity” is immortal; but it is only so in its highest inwardness, not in its individual form, since at the last point of its cycle it is absorbed by the “original entity”. It becomes spirit by losing its name as a special entity.

Its immortality as a form is limited to its life cycle or to Mahämanvantara; after that it becomes one with the Universal Spirit and no longer forms a separate entity. As a “personal” soul - by which is meant the ray of consciousness that preserves in the spiritual ego the idea of the “personal ego” of the last incarnation - it remains as a separate memory only during the devahanic period; after this time it is added to the series of the other uncountable embodiments of the “ego”, like the memory of a series of days at the end of the year. Should the infinity of God be claimed for finite conditions? Only that which is inextricably linked to Atma, that is, Budhi-Manas, is immortal. The soul of man, that is, his personality in itself, is neither immortal, eternal nor divine. The Zohar says: “When the soul enters this earth, it clothes itself in earthly garments to sustain itself here; so it receives a luminous garment so that it may be able to look without harm into the mirror whose light comes from the Lord of Light.” Furthermore, the Zohar teaches that the soul can only attain the state of bliss through the “holy kiss” or its union with the substance from which it emanated, the spirit. All souls are based on duality, and while they themselves are feminine, the spirit is masculine. While enclosed in the body, man is a trinity, unless his defilement is so strong that he has completely alienated himself from the spirit. “Woe to the soul that prefers the perishable union with the earthly body to its divine spouse (the spirit),” the ‘Book of Keys’ inculcates, a hermetic work. ‘Woe’ indeed, for in this case nothing of the personality will remain that could be stored in the indelible memory of the ‘true self’.

Frag.: How can that which, even if it has not been inspired in man by God, is nevertheless, according to the theosophical creed, One with the divine essence, be not immortal?

Theos.: Every atom and every particle of matter, not only the substance is it, in its essence, but not in its individual consciousness. Immortality attaches only to the indestructible consciousness, and the personal consciousness cannot, essentially, last longer than the personality itself. And such consciousness, as has been previously stated, lives only through devahan; after which it is absorbed first by the individual, then by the universal consciousness. Just ask the theologians why they have so confused the Jewish scriptures. If you want proof that the authors of the Pentateuch, especially of Genesis, never regarded nephesh – the breath of God in Adam – as an immortal soul, read the Bible. Some examples are given below: “And God created... every living thing (nephesh) that moves” (Gen. I, 21), by which the animals are meant. “And man became a living soul (nephesh)” (Gen. II, 7). This shows that the word ‘nephesh’ is used interchangeably for the immortal man and for the mortal animal. ‘And surely I will demand your blood from your life (nepheshim); from every beast and from man I will demand it’ (Gen. IX, 5). “Flee for your life (nephesh)” (Gen. XIX, 17). ‘He shall not be put to death’ (Gen. XXXVII, 21), of which the Hebrew text reads: ‘His nephesh shall not be put to death’. In Leviticus it says: ‘Nephesh for nephesh’. “Whoever kills a person shall be put to death,” literally means, ‘Whoever destroys nephesh’ (Lev. XXIV, 17). ‘And whoever kills an animal (nephesh) shall replace it; animal for animal’; the original wording is ‘nephesh for nephesh’. How could you kill the ‘immortal’? This also explains why the Sadducees denied the immortality of the soul; and other evidence can be adduced that the Mosaic Jews, especially the uninitiated, never believed that the soul survived.

Concerning eternal reward and punishment and concerning Nirvana.

Frag.: There is hardly any need to ask whether the Theosophists believe in the Christian dogmas of paradise and hell, or in a future reward and punishment in the sense of the Orthodox Church.

Theos.: As this is described in the usual catechisms, it must be completely rejected; last of all, eternity could be conceded to it. But what is held on to is what is called the law of compensation or absolute justice, and wisdom, which is the guide of this law, or karma. For this reason, the unphilosophical belief in eternal rewards and punishments must be rejected. The theosophist says with Horace: “It should be the law that our excesses be tamed, and that our faults incur a like measure of pain; but one should not flay the skin of him who deserves only a pillory for the evil he has done.” This is a just rule for all men. If God is the embodiment of wisdom, love and compassion, should He deserve less of these epithets than mortal man? Question: Are there any other reasons for rejecting this dogma?

Theos.: The main reason why it must be rejected lies in the fact of re-embodiment. As already shown, the idea of a re-creation of the soul for every newly born body must be rejected. The human being is the bearer of an “I” that is the same age as every other “I”; for all “I's” are of the same essence and belong to the original emanation from the general World-I. Plato calls the latter the “Logos” (or the second revealed God); and the Theosophists, the revealed divine principle, which is one with the universal spirit; but it is not understood as an anthropomorphic, otherworldly and personal God, as the theists talk about. This should not be misunderstood.

Question: But if we accept a revealed principle, what is the difficulty in also believing that the soul of every new mortal is created by that principle, as the souls were created in the previous period?

Theos.: Because that which is impersonal cannot create, think, and invent for its own pleasure and satisfaction. According to a universal law, immutable in its periodic revelations, the impersonal radiates its own essence at the beginning of a new cycle of life. He cannot be expected to create human beings only to regret having created them after a few years. If there is to be a divine principle in the universe, it must be one of absolute harmony, logic and justice, as well as absolute love, wisdom and impartiality; and a God who would create a soul for the duration of a short life, whether it would animate the body of a happy and rich person or of a poor wretch who, from birth to death, is unlucky without having deserved this cruel fate in the slightest – such a God would be more of a senseless enemy than a God.^{13 Compare later “On the Reward and Punishment of the Self”.} That is why the Jewish philosophers, who believed in the Mosaic Bible (esoterically by nature), never held on to such an idea. Rather, like the theosophists, they believed in reincarnation.

Frag.: Can some evidence be given for this?

Theos.: Certainly, this can be done. Philo the Jew says: “The air is full of souls... those that are nearest to the earth descend to join mortal bodies, naAiwöponodanv odig, they return to other bodies when they are seized with the desire to live in them.” ^{14De Gignat. p. 222 c; De Somniis 455 D.} In the Zohar, the soul is spoken of as asking God for her freedom: “Lord of the Universe! I am happy in this world, and desire no other, where I should be a servant, and exposed to all kinds of defilement.“ ^{15Zohar. II, 96.} The doctrine of the necessity of fate, of the supreme, immutable law, appears to be confirmed in the answer which the Deity gives to this: “Against thy will thou shalt become a human germ, and against thy will thou shalt be born.” ^{16Mishna, Aboth. IV, 29.} Light without darkness would be incomprehensible, for it could not be revealed without its opposite. Goodness could no longer be good if evil did not represent the appreciable nature; and so personal virtue cannot claim merit if it has not been proven in the crucible of temptation. Nothing is eternal and immutable except the hidden divine. Nothing limited — since it has a beginning and an end — can become permanent. It must either progress or regress; and a soul that thirsts for union with its spirit — which alone gives it immortality — must purify itself through the cycles of life, upwards, towards the land of bliss and eternal rest, which in the Zohar is called “the palace of love,” in the Hindu religion “Moksha”; in the Gnostic religion “the pleroma of eternal light,” and in the Buddhist religion “Nirvana.” All these states are temporal, not eternal.

Frag.: But all this does not claim “reincarnation”!

Theos.: A soul that asks to be allowed to remain where it is must have existed before and not be created just for this occasion. Moreover, even better proof can be found in the Zohar. Speaking of the I that becomes man again, the rational soul, whose last personality must cease altogether, it is said: “All souls that are not guilty in this world have detached themselves in heaven from the Holy One - blessed be His name - they have plunged into the abyss of their being and hastened the time when they will descend to earth again.” ^{17III, 616. The above is quoted from K.R.H. Mackenzie's Masonic Cyclopaedia, art. Kabbalah.} “The Holy One” here means esoterically the “Atman” or Atmä-Budhi.

Frag.: Moreover, it is very strange that Nirvana is taken as something equivalent to the Kingdom of Heaven, since every Orientalist claims that Nirvana means annihilation.

Theos.: Taken literally, with regard to personality and separate substance, but not in any other respect. The ideas of reincarnation and the trinity of man were the convictions of many early Christians. The confusion caused by the translators of the “New Testament” and ancient philosophical treatises with regard to soul and spirit led to many misunderstandings.

One of the many reasons for which Buddha, Plotinus and other initiates are accused is that they strove for the complete annihilation of their souls, for their “merging into the Godhead” or “unification with the world soul”, which would correspond to the modern idea of complete annihilation. It is self-evident that the personal soul must dissolve into its parts before it is able to join its pure essence forever with the immortal spirit. But the translators of the “Acts” and “Epistles,” who lay the foundation for the “Kingdom of Heaven,” and also the modern interpreters of the Buddhist Sutta of the “Foundation of the Kingdom of Justice,” have confused the view of the great Christian apostles and also that of the Indian reformer. The former have so obscured the word psychikos (wuxirög) that no reader will be able to find in it the true relation to the soul; and through this confusion in regard to “soul” and “spirit,” the readers of the Bible will attach only an inverted sense to all these terms. On the other hand, the interpreters of Buddha have not understood the view and the object with regard to the four Buddhist degrees of Dhyana. One asks the Pythagoreans: “Can a spirit that gives life and movement, and which participates in the light of nature, ever be transformed into nothing?” “And even the sentient spirit in animals, capable of memory, one among the faculties of reason, can it die and become nothing?” So the occultists remark.

In Buddhist philosophy, “annihilation” means only the disintegration of matter, in whatever form or semblance of form it may be, for every thing that has form is impermanent and therefore an illusion in reality. Before eternity, the longest periods of time are like a blink of an eye. So it is with form. Before we have time to realize what we have seen, it is gone forever. When the spiritual essence detaches itself from every particle of matter, substance or form and becomes a spiritual breath again, it enters the eternal and unchanging Nirvana, which lasts as long as the cycle of life – which in truth is an eternity. And then this breath is “not a single thing” because it is “everything”; as form, figure, shell it is completely dissolved; as absolute spirit it “is”, because it is, in the true sense of the word, which has become “being”. The phrase “absorbed into the world being” means, when applied to the spirit, “union with”. That can never mean annihilation, for that would mean eternal separation.

Frag.: Does not theosophy necessarily expose itself to the accusation that it preaches annihilation through its use of language? A return of the soul to its original elements has just been mentioned.

Theos.: This disregards the fact that the different meanings of the word “soul” have been discussed, and that it has been shown how inadequately the term “spirit” has been translated so far. One speaks of an animal, a human being, and a spiritual soul, and distinguishes between them. Plato, for example, calls that which in Theosophy is called Budhi, the “reasonable soul”, and adds to it the adjective “spiritual”; but that which in Theosophy recurring “I”, “Manas”, is called “spirit”, “nous”, etc., while Theosophy applies the term “spirit” without any epithet only to “Atma”. Pythagoras repeats the old “doctrine” when he asserts that the “I” (nous) is eternal with the Godhead, that the soul only passes through different states to finally arrive at divine perfection; while “thymos” returns to earth and likewise “phren”, the lower Manas, is abolished. Again, Plato describes the soul (Budhi) as “that which gives itself movement”. He adds: “Soul is the oldest of things, and the beginning of movement”. Thus he calls Atma-Budhi “soul” and Manas “spirit”, which Theosophy does not do. “Soul was created before the body, and the latter is later and a second, because by its nature it is ruled by the soul... The soul, which orders all things that are moved, also orders the heavenly spheres... Thus the soul guides everything in heaven, on earth, and in the sea through its movements. The names of these movements are: willing, contemplating, caring, deliberating, forming true and false views, causing pain and joy, sorrow, trust, fear, hatred, love, and all the original movements related to these... Because she is divinity herself, she makes the “nous” her ally, who is a deity himself, and orders all things correctly and prudently; but when she connects with “anoi” (not with “nous), she brings about the opposite in all things.” In such discussions, as well as in the Buddhist scriptures, the negative is regarded as a real entity. “Annihilation” then acquires a similar meaning. The positive state is real being, but not revelation as such. When, in the Buddhist view, the mind enters into Nirvana, it loses objective existence and returns to subjective being. For the objective view, it then becomes the absolute “nothing”; for the subjective view, “no particular”, that is, something that is “nothing” to the senses. This makes it clear that Nirvana means the certainty of individual immortality for the “spirit”, but not for the soul, which “although the oldest of things” is still - like all other gods - a limited emanation in form and individuality, not as substance.

Frag.: The idea seems from the cited but still not quite understandable, and for some clarifications you could be grateful.

Theos.: There is no doubt that the matter is not very easy to understand, especially for those who have grown up in the conventional ideas of the Christian church. Besides, it may be said that without a penetrating study of the particular human “principles” in the states after death, one can hardly understand Eastern philosophy.

About the various “principles” of man

Question: Some people have heard a lot about the composition of the “inner man”, as they say, but cannot imagine anything that has “hand and foot”. Theos: Certainly this is not without difficulty, and one can easily get confused if one wants to understand and distinguish exactly. This is all the more the case as there is a certain difference in the enumeration of these principles in the various Eastern schools, although the basis is the same in all systems of teaching.

Frag.: Are the Vedantins meant here, for example? Do they not distinguish between only five principles?

Theos.: That is correct; but even if this matter is not to be discussed with a learned Vedantin, a modest opinion is to be expressed that there is a certain reason for this different classification. They call the spiritual context, which consists of different mental aspects, “human”; from their point of view, they do not count the physical body, since it is a mere illusion. Vedanta is not the only philosophy that expresses itself in this way. Lao-tse, in his Tao-te-King, mentions only five principles because, like the Vedantins, he omits two principles: namely, the “spirit” (Atma) and the physical body, which he calls the “corpse”. Furthermore, the Täraka Räla Yoga school comes into consideration. Their tenets recognize only three principles, but in reality Sthulopadhi, or the physical body in its waking state, Sükshmopadhi, the same body in svapna, or in a dream state, and Käranopadhi or the “causal body” or that which goes from incarnation to incarnation, are each twofold and therefore constitute six. If we add the Atma, the impersonal divine principle or the immortal element in man, which is indistinguishable from the general world spirit, we have the same sevenfold division again.^{18< span class=“footnoteText”>For a more detailed explanation, see “Secret Doctrine” I, 157, I, 181.} Now they may keep their division; Theosophy also has one.

Frag.: Then it seems that we are dealing here with the same division as in Christian mysticism: body, soul and spirit?

Theos.: Exactly the same. One could call the body the carrier of the life body; the latter the carrier of life (prana); Kamarupa or the animal soul could be called the carrier of the lower and higher mind: so one would have the six principles, crowned by the immortal one spirit. In the occult sense, every qualitative change in the state of consciousness gives man a new aspect, and if this is retained and becomes part of the living and active “I”, it must receive a new name to distinguish man in this state from a man in any other state.

Frag.: That is so difficult to understand.

Theos.: On the contrary, it seems easy to grasp once the basic idea has been absorbed, namely, that man acts on this or that plane of consciousness in accordance with his spiritual and intellectual condition. But the materialism of our time is so great that the more one explains, the less people understand what is being said. One must divide the earthly being called man into three main aspects; unless one wants to degrade it to an animal, there is nothing else to do. Take the objective body, then the thinking principle within it - which is only a little higher in it than in the animal - and the conscious soul and spirit. If you accept these three groups or entities and classify them according to the occult teachings, what do you get?

First, the “spirit” - in the sense of the absolute and therefore indivisible “All” - or Atma. Insofar as this cannot be localized or limited by philosophy, it simply represents that which “is” in eternity, and this cannot be absent from the smallest geometric or mathematical point of the universe; it should not actually be called a “human” principle. It is better to say in metaphysics that the “principle” is the point in space that the human monad and its carrier occupy during life. Actually, this point is only imagined, in reality it is an illusion, “maya”, but for ourselves and other “I's” it is a reality during what is called life, and we have to regard ourselves as reality if no one else does. In order to make this matter more comprehensible, in the first steps of occultism this principle is called synthesis (summarization) of the sixth, and given the spiritual soul, or Budhi, as its vehicle. The latter conceals a secret which cannot be revealed to anyone, except to the irrevocably sworn chela, or to one whose silence can be implicitly relied upon. Naturally there would be less confusion if it could be revealed. But as this secret is connected with the power to consciously send one's own astral body out into space, and as this gift, like the “Ring of Gyges,” could be ruinous for man and especially for its possessor, it is carefully guarded. The description of the “Principles” will now be continued. The Divine Soul, or Budhi, is therefore the vehicle of the “Spirit.” In their union these two are One, impersonal and without attributes (on this plane, of course); but they form two “Principles.” If we now turn to the human soul, manas or “mens,” everyone will agree that human intelligence is twofold; the high-minded man can hardly be low-minded; the man of strong intellectual bent is separated by a wide gulf from the dull and material-minded.

Questioner: But why should man not be better conceived as consisting of two principles?

Theos.: Every man has these two principles in him, one of them more active than the other; in rare cases one of them is completely suppressed in its growth, so to speak paralyzed by the strength and predominance of the other aspect in every direction. Here we are dealing with the two principles or aspects of Manas, the higher and the lower; the first, the higher Manas, or the “thinking” principle, the conscious ego, is directed towards the spiritual soul (Budhi); the latter, the more instinctive principle, is attracted by Käma, the seat of animal desires and passions in man. This justifies four principles. The other three are: 1) the etheric body, which can also be called the plastic soul, the carrier of the 2) life principle and 3) the physical body. It is understandable that no biologist or physiologist will recognize these principles, nor that they know how to make anything out of them. And that is why none of them can understand the significance of the spleen, the physical carrier of the etheric body, or that of a certain organ on the right side of the human body, the seat of the above-mentioned desires; nor know they anything about the pineal gland, which is described as a small gland with granular contents, but which is in truth the seat of the highest and divine consciousness in man, his almighty, spiritual and all-embracing sense. This may show that the seven principles were not invented by Theosophy, nor that they are new in the philosophical world at all, as can easily be proved.

Frag.: But what is actually reborn according to these teachings?

Theos.: The spiritual, thinking ego, the enduring principle in man, or that which is the seat of manas. This is not the Atma or Atma-Budhi, which is to be regarded as the two-part monad that is the individual or divine human being, but rather the Manas; for the Atma is the universal All, and the higher self of the human being is only realized in connection with the Budhi, its carrier, which connects the It to the individuality or the divine human being. For Budhi-Manas – the union of the fifth with the sixth principle – is what the Vedantins call the causal body; and this is the consciousness that connects the Atma with the personality that lives on earth. Therefore, a soul is a being that can only be grasped by comprehending the following three principles in their development: 1) the earthly or animal soul, 2) the human soul, and 3) the spiritual soul. To be precise, these are three aspects of one soul. Of the first aspect, nothing remains after death; of the second aspect, or manas, only its divine essence remains, and only if it is purified; the third immortal aspect becomes a consciously divine essence through the absorption of the manas. But to make this clear, a few more words must be said about reincarnation.

Frag.: That will be good, because it is precisely this view that the enemies of Theosophy attack the most.

Theos.: Are you referring to the spiritists? That is well known, and many absurd replies can be found in their newspapers. But however confused and malicious they may be, they will come to nothing. One of them recently found a contradiction in two assertions that he had taken from Sinnett's lectures. He discussed them in the magazine “Light”. He found this great contradiction in two sentences: “Premature return to earthly life, if it occurs, can arise from a karmic complication”; and “there is no coincidence in the highest activity, which is to be regarded as divine guidance of development.” A thinker of this caliber could also see a contradiction in the law of gravity when a person reaches out to stop a falling rock from smashing a child's head.