The Rudolf Steiner Archive

VIII. Über Wiederverkörperung oder Wiedergeburt

Was im Sinne der theosophischen Weltauffassung das Gedächtnis bedeutet

Frag.: Die größte Schwierigkeit, welche der theosophischen Weltauffassung obliegt, ist die obige Sache zu erklären und vernünftige Gründe für solch einen Glauben zu finden. Kein Theosophist hat jemals einen einzigen wertvollen Beweis nach dieser Richtung zu erbringen und die Zweifler zu erschüttern vermocht. Als erste Haupttatsache spricht gegen die Wiederverkörperung doch dies, dass nicht ein einziger Mensch sich zu erinnern vermag, schon einmal gelebt zu haben, und noch weniger vermag einer zu sagen, wer er in seinem früheren Leben war.

Theos.: Dieser Einwand bewegt sich immer in derselben Richtung: man führt den Verlust des Gedächtnisses an eine frühere Verkörperung an. Sollte das wirklich die Ansicht erschüttern können? Die Antwort muss sein, dass dies nicht der Fall ist und dass mit diesem Einwand nichts ausgerichtet werden kann.

Frag.: Da wäre es wünschenswert, die Gründe dafür zu hören.

Theos.: Es sind ihrer nur wenige, sie sind bald aufgezählt und kurz zu behandeln. Wenn man die Unfähigkeit der besten modernen Psychologen in Betracht zieht, die Welt des Geistigen zu verstehen, und deren gänzliche Unwissenheit über die Fähigkeiten des Geistes und seine Höhe viel eher von einer unbewiesenen Behauptung als von irgendetwas anderem herrührt. Was ist denn eigentlich Gedächtnis im Sinne der gewöhnlichen Ansicht?

Frag.: Was darüber allgemein gesagt wird, ist: Gedächtnis ist die Fähigkeit des Geistes, sich zu erinnern und hinterher Kenntnis zu haben von früheren Gedanken, Taten und Ereignissen.

Theos.: Es ist aber ein großer Unterschied zwischen drei Arten von Gedächtnis. Außer dem Gedächtnis im Allgemeinen gibt es Rückerinnerung, Sichzurückrufen und Anklingen an Erlebtes. Man muss sich diese Unterschiede klar machen. Gedächtnis und Erinnerung sind nur allgemeine Bezeichnungen.

Frag.: Das alles sind gleichbedeutende Fähigkeiten.

Theos.: Sie sind es in der Tat nicht — auf alle Fälle sind sie es nicht für die Philosophie. Gedächtnis ist einfach eine innere Kraft in denkenden Wesen, auch in Tieren, die darin besteht, vergangene Eindrücke wieder ins Bewusstsein zurückzurufen durch Verwandtschaft der Ideen, hauptsächlich bewirkt durch äußere Dinge oder durch eine Handlung unserer äußeren Sinnesorgane. Gedächtnis hängt ganz und gar von der größeren oder geringeren Gesundheit unseres physischen Gehirns ab und von dessen normaler Tätigkeit; und «Rückerinnerung» und «Sichzurückrufen» sind die Eigenschaften und Diener des Gedächtnisses. Dagegen ist «Anklingen an Erlebtes» doch etwas ganz anderes. Moderne Psychologen sehen darin etwas, was zwischen «Rückerinnerung» und «Sichzurückrufen» in der Mitte liegt oder «einen bewussten Prozess des Zurückrufens von Ereignissen, aber ohne volle und ausgesprochene Beziehung auf besondere Dinge, was doch dem Vorgang des «Sichzurückrufens» eigen ist. Locke sagt in seinen Auseinandersetzungen über «Sichzurückrufen» und «Erinnern»: «Wo eine Idee wieder auftritt, ohne dass der gleiche Eindruck desselben Gegenstandes auf die äußeren Sinne vorliegt, spricht man von «Erinnern»; wenn aber der Geist mit Anstrengung etwas wieder in das Bewusstsein zu bringen bestrebt ist, so nennt man dies «Sichzurückrufen».

«Anklingen an Bekanntes» bleibt bei Locke ohne eine bestimmte Erklärung, weil es nicht eine Fähigkeit oder Eigenschaft des physischen Gedächtnisses ist, sondern eine intuitionelle Wahrnehmung, ohne die Vermittlung des physischen Gehirns; eine Wahrnehmung, welche hervorgerufen wird durch die Allwissenheit des geistigen Ichs. Es umschließt die Geschichte des Menschen, die als abnorm angesehen wird, — von den Bildern des Genius bis zu den Fieberphantasien des Verrückten —. Es wird von der Wissenschaft so angesehen, dass ihm außerhalb der Phantasie nichts entspricht; Okkultismus und Theosophie sehen dies aber in einem ganz andern Licht. Für sie hängt das Gedächtnis von den physiologischen Bedingungen des Gehirns ab und verschwindet daher mit diesen — was eine grundsätzliche Annahme ist, gemeinsam allen Lehrern der Wissenschaft des Gedächtnisses und im Einklange mit den wissenschaftlichen Ergebnissen der Psychologie. «Anklingen» ist das Gedächtnis der Seele. Und dieses Gedächtnis gibt einem jeglichen menschlichen Wesen die Versicherung, dass es schon gelebt habe und wieder leben werde. Es ist so, wie Wordsworth sagt:

«Die Geburt ist ein Schlaf nur und Wiederfinden
Der Seele, die erwacht in uns; des Lebens Stern
Musst anderswo einst entschwinden
Und kommt in uns von weiter Fern.»

Frag.: Wenn die Theosophie so die Grundlage ihrer Auffassung in poetischen und abnormen Phantasien sucht, dann ist wohl zu fürchten, dass sich nur wenige durch sie überzeugen lassen.

Theos.: Nicht die Theosophie behauptet, dass es sich um Phantasien handelt. Nur die Physiologen und Wissenschaftler schen das «Anklingen» als Halluzination und Einbildung an, und es soll gegen solch «gelehrte» Erklärung gar nichts eingewendet werden. Es soll auch gar nicht geleugnet werden, dass solche Gesichte des Vergangenen und Rückblicke in ferne Zeiten im Gegensatz stehen zu unserer täglichen Lebenserfahrung und dem gewöhnlichen Gedächtnisse. Aber mit Professor W. Knight soll festgestellt werden, dass «das Nichtvorhandensein einer Erinnerung an eine vergangene Handlung nichts beweist für das Nichtvorhandensein der Handlung selbst.» Und jeder gutdenkende Gegner sollte zugeben, was in Butlers «Vorlesungen über Platonische Philosophie» zu finden ist, «dass das Gefühl des Widerspruchs, welches durch die Idee der Wiederverkörperung in dem Menschen hervorgerufen wird, von materialistischen oder halbmaterialistischen Vorurteilen herrührt». Außerdem darf mit Olympiodorus behauptet werden, dass alles Gedächtnis einfach «Phantasie» ist ^{19«Die Phantasie», sagt Olympiodorus in Platos Phaedon, «ist ein Hindernis für unsere intellektuellen Wahrnehmungen; und daher kommt es, dass, wenn wir durch göttlichen Einfluss getrieben sind, durch die Dazwischenkunft der Phantasie die enthusiastische Energie aufhört; denn Enthusiasmus und Extase sind Gegensätze, die sich ausschließen. Falls gefragt wird, ob die Seele fähig ist, Kraft zu entwickeln ohne Phantasie, so ist darauf zu erwidern, dass ihre Wahrnehmungen des Allgemeinen dafür den Beweis liefern. Sie hat Wahrnehmungen ohne Zuhilfenahme der Phantasie; und die Phantasie verfolgt ihre Kräfte gerade so, wie ein Sturm den verfolgt, der sich auf die See begibt.»} und das unzuverlässigste Ding in uns. Ammonius Saccas behauptet, dass die einzige menschliche Fähigkeit, welche dem Schauen in die Zukunft direkt entgegengesetzt ist, gerade das Gedächtnis ist. Weiter sollte doch eingesehen werden, dass Gedächtnis und Geist zwei durchaus verschiedene Dinge sind. Das Gedächtnis ist eine Maschine zum Aufzeichnen, ein Register, das leicht in Unordnung kommen kann; aber Gedanken sind ewig und unveränderlich. Kann denn jemand sich weigern, an die Existenz gewisser Menschen oder Dinge zu glauben, bloß deshalb, weil er solche mit physischen Augen nicht gesehen hat? Ist denn nicht das übereinstimmende Zeugnis vergangener Generationen ein genügender Beweis, dass Julius Cäsar gelebt hat? Warum sollte nicht das Zeugnis der seelischen Sinne ebenso gültig erachtet werden?

Frag.: Aber sollten dies nicht zu feine Unterscheidungen sein, um von der Mehrzahl der Menschen verstanden zu werden?

Theos.: Man sollte nur sagen: von der Mehrzahl der Materialisten. Und ihnen muss gesagt werden: Bemerkt man denn nicht, dass selbst in der kurzen Spanne Zeit des gewöhnlichen Lebens das Gedächtnis viel zu schwach ist, um alle Ereignisse zu registrieren. Wie häufig schlummern doch wichtige Ereignisse in unserem Gedächtnisse, um erst durch irgendeine Ideenverwandtschaft wieder hervorzutreten. Das findet besonders bei älteren Personen statt, die immer an einer Schwäche der Rückerinnerung leiden. Demnach sollte es uns nicht überraschen, wenn unserem Gedächtnis unser früheres Leben nicht einverleibt ist, sondern es könnte eher das Gegenteil der Fall sein.

Warum erinnern wir uns an vergangene Leben nicht?

Frag.: Es ist im Vorhergehenden die Lehre von den sieben Prinzipien aus der Vogelperspektive entwickelt worden. Wie ist dann der vollständige Verlust jeglicher Rückerinnerung an frühere Leben zu erklären, wenn man die Richtigkeit des über die sieben Prinzipien gesagten voraussetzt?

Theos.: Sehr einfach. Diejenigen Prinzipien, welche man die physischen ^{20Nämlich der Körper, das Leben, die Leidenschaften und die tierischen Instinkte und das astrale Gegenbild, gleichviel ob sie nun als bloße Gedankendinge oder als selbständige Körperglieder erfasst werden. Man nennt sie in der Theosophie Sthula sharira, Prana, Kama Rupa und Linga sharira; sie werden auch in der Wissenschaft nicht geleugnet, aber mit anderen Namen belegt.} nennt, sind nach dem Tode aus ihrem Zusammenhang gerissen, und das Gedächtnis muss mit dem Gehirn verschwinden. Dieses verschwundene Gedächtnis einer verschwundenen Persönlichkeit kann folglich weder sich an etwas erinnern, noch sich etwas zurückrufen in der folgenden Verkörperung des Ich. Reinkarnation ist so aufzufassen, dass das Ich mit einem neuen Körper, einem neuen Gehirn und einem neuen Gedächtnis erscheint. Daher erschiene es widersinnig, von diesem Gedächtnis vorauszusetzen, dass es sich an etwas erinnern solle, was es niemals in sich aufgenommen hat, ebenso wie es unmöglich wäre, unter dem Mikroskop ein Hemd zu untersuchen, das ein Mörder niemals getragen hat, um darauf die Blutstropfen zu suchen, die doch nur auf einem solchen gefunden werden können, das er getragen hat. Es kommt doch nicht das reine Hemd in Frage, sondern allein das, was er beim Verbrechen getragen hat; und wenn dies zerstört ist, wie kann da überhaupt noch etwas gefunden werden?

Frag.: Nun, wie kann man dann aber überhaupt Gewissheit darüber erlangen, ob das Verbrechen begangen worden ist oder ob der Mann in dem reinen Hemd vorher gelebt hat?

Theos.: Nicht durch physische Vorgänge, noch durch Berufung auf ein Zeugnis von etwas, das nicht mehr existiert. Aber es gibt doch auch Begleiterscheinungen, auf die unsere weisen Gesetze oft vielleicht mehr Gewicht legen als gut ist. Um die Überzeugung von der Tatsache der Wiederverkörperung oder vergangenen Lebens zu erhalten, muss man sich an das wirklich bleibende Ich, nicht an das vergängliche Gedächtnis halten.

Frag.: Aber wie ist es möglich, dass jemand an etwas glaubt, das er nicht kennt, nie gesehen hat, oder sich gar mit einem solchen in Verbindung setzt?

Theos.: Wenn es Menschen gibt, und es gehören dazu die gelehrtesten Leute, welche an «Schwerkraft», «Äther», «Kraft» glauben, und wie die wissenschaftlichen Abstraktionen und Arbeitshypothesen alle heißen, die sich auf Dinge beziehen, welche weder gesehen, noch betastet, geschmeckt oder gehört werden können — warum sollte es ungerechtfertigt sein, wenn andere, aus dem gleichen Grunde, an weit logischere und wichtigere «Arbeitshypothesen» glauben?

Frag.: Was soll man sich eigentlich unter dem mysteriösen ewigen Prinzip vorstellen? Ist es möglich, seine Wesenheit in einer allgemein verständlichen Art auseinanderzusetzen?

Theos.: Es ist das Ich, das wiederkehrt, das individuelle — nicht persönliche, sondern das unsterbliche «Ich»; der Träger von Atma-Budhi oder der Monade; dasjenige, welches im Devahan belohnt und auf Erden bestraft wird, und an welches sich die Spiegelbilder der Skandhas oder Eigenschaften in jeder Verkörperung anheften.^{21Im Sinne der buddhistischen Lehren gibt es fünf Skandhas: «rupa» (Form oder Körper), die materiellen Eigenschaften; «vedana» die Sinnenfälligkeit; «sanna», die abstrakten Ideen; «samkhara», die Neigungen des Geistes; «vinnana», die geistigen Kräfte. Durch diese sind wir gestaltet, durch sie sind wir uns des Daseins bewusst, und durch sie stellen wir die Verbindung her zwischen uns und der Außenwelt.}

Frag.: Was versteht man unter Skandhas?

Theos.: Eben das, wovon eben gesprochen worden ist, und wozu das Gedächtnis gehört. Alles, was dazu gehört, vergeht einer Blume gleich und lässt nur einen schwachen Duft zurück. Es sei hier ein Paragraph aus H. S. Olcotts «Buddhistischem Katechismus» ^{22«Buddhistischer Katechismus» von H.S. Olcott, dem Präsidenten und Gründer der Theosophischen Gesellschaft. Die Richtigkeit der dort vorgetragenen Lehren ist bestätigt worden durch H. Sumangala, dem Hohenpriester von Sripada und Galle, und dem Vorstand der Hochschule von Colombo als vollkommen übereinstimmend mit dem Kanon der südlichen buddhistischen Kirche.} wiedergegeben, der sich auf diesen Gegenstand bezieht. Es wird dort in Bezug auf diese Frage gesagt: «Der altgewordene Mensch erinnert sich der Erlebnisse in seiner Jugend, ungeachtet der physischen und geistigen Veränderung, welche er durchgemacht hat. Warum wird also die Rückerinnerung an vergangene Leben bei unserer jetzigen Geburt nicht in das gegenwärtige Leben herübergebracht? Weil das Gedächtnis im Bereich der Skandhas liegt, und die Skandhas verändern sich mit jeder neuen Existenz. Somit entwickelt sich also auch für eine jede neue Existenz ein besonderes Gedächtnis. Aber die Bewahrung oder Spiegelung all der vergangenen Leben muss doch möglich sein, denn als der Prinz Siddharta Buddha wurde, da konnte er die ganze Folge seiner früheren Geburten sehen. Und ein jeder, der den Zustand von

Dies mag als Beweis dafür dienen, dass die tiefer liegenden Eigenschaften der Persönlichkeit wie Liebe, Güte, Mitleid usw., mit dem unsterblichen «Ich» vereinigt bleiben, und gewissermaßen ein bleibendes Bild des Göttlichen im Menschen festhalten. Die materiellen Skandhas dagegen — die doch die am meisten in die Augen fallenden karmischen Wirkungen hervorbringen — sind ein vergängliches Licht, und sie können das neue Gehirn einer Persönlichkeit nicht beeinflussen. Wenn dies aber auch nicht der Fall ist, so wird dadurch doch die Identität des immer wiederkehrenden «Ich» nicht beeinträchtigt.

Frag.: Soll damit gesagt werden, dass nur das Gedächtnis der Seele überlebt und dass Seele und bleibendes Ich ein und dasselbe seien, während von der Persönlichkeit nichts übrig bleibt?

Theos.: Nicht ganz so ist es. Vorausgesetzt, dass eine Persönlichkeit nicht ein absoluter Materialist war, in die kein Funke des Geistigen eindrang, so muss von ihr immer etwas überleben und einen Eindruck hinterlassen auf dem bleibenden, sich wiederverkörpernden Ich, oder dem spirituellen Selbst.^{23Das spirituelle Selbst im Gegensatz zum persönlichen Selbst. Aber es darf auch das spirituelle Selbst nicht verwechselt werden mit dem «höheren Selbst», mit Atma.} Die Persönlichkeit mit ihren Skandhas ist mit jeder neuen Geburt der Veränderung unterworfen.

Sie ist, wie schon gesagt, nur die von dem Schauspieler gespielte Rolle. Und das wahre Ich ist der Schauspieler. Darum kann man auf dem physischen Plan kein Gedächtnis der vergangenen Leben behalten, obgleich das wahre Ich alle Leben durchlebt und sie alle kennt.

Frag.: Wie kommt es dann aber, dass der wahre und spirituelle Mensch diese Kenntnis nicht dem persönlichen «Ich» einverleibt?

Theos.: Wie kommt es, dass die Dienstmädchen in einem armen Landhause hebräisch sprechen konnten und die Violine spielen im Trance oder somnambulen Zustand, und in ihrem normalen Zustand davon nichts wussten? Weil, wie jeder Seelenkenner der alten — allerdings nicht der neuen — Schule anerkennen wird, das spirituelle Ich nur tätig sein kann, wenn das persönliche Ich ausgelöscht ist. Das spirituelle Ich ist allwissend und hat jede ihm eingegebene Erkenntnis, während das persönliche Selbst das Geschöpf seiner Umgebung und der Sklave des physischen Gedächtnisses ist. Könnte das erstere sich ununterbrochen und ohne Störung offenbaren, der Mensch würde nicht länger auf der Erde weilen, sondern zum Gott werden.

Frag.: Es sollten aber doch Ausnahmen bestehen, und einigen sollte die Erinnerung möglich sein.

Theos.: So ist es auch. Aber wer vertraut dem, was sie sagen? Solche mit höherer Wahrnehmungsfähigkeit Begabte werden im Allgemeinen als halluzinierende Hysteriker angesehen, als hirnverbrannte Enthusiasten und Humbug-Redner. So bezeichnet man sie von Seiten der modernen Materialisten. Man sollte über diesen Gegenstand doch Werke lesen wie «Reinkarnation, Studien über einen vergessenen Glauben von E. D. Walker, F. T. S.», und die Anzahl von Beweisen sehen, welche dieser ausgezeichnete Schriftsteller über diese Frage vorbringt. Man spreche nur zu diesem oder jenem Menschen von der Seele und frage: Was ist die Seele? Ist jemals die Existenz der Seele bewiesen? Selbstverständlich ist es nutzlos, darüber mit Materialisten zu sprechen. Aber auch ihnen möchte man doch die Frage vorlegen: Können Sie sich denn erinnern dessen, was Sie als kleines Kind getan haben? Haben Sie auch nur die geringste Rückerinnerung an das, was Sie während der ersten achtzehn Monate oder zwei Jahre getan haben? Warum leugnen Sie dann nicht aus demselben Gesichtspunkte heraus, dass Sie jemals ein Kind waren? Wenn man zu all dem hinzufügt, dass das wiederkehrende Ich oder die Individualität während der devachanischen Periode nichts behält als das Wesentliche aus den Erfahrungen der früheren Leben, dass dagegen alle physischen Erlebnisse in einen bloßen Samenzustand verfallen, gewissermaßen aus ihnen ein spirituelles Destillat geformt wird; wenn man sich weiter erinnert, dass der Zwischenraum zwischen zwei Geburten zehn oder fünfzehn Jahrhunderte beträgt und dass während dieser Zeit das physische Bewusstsein gänzlich untätig ist, da es keinerlei Organe hat, dann wird man den Grund davon leicht einsehen, dass das physische Gedächtnis ganz verschwinden muss.

Frag.: Nun aber wurde doch von dem geistigen Ich gesagt, dass es allwissend ist. Wie steht es dann mit dieser Allwissenheit während des devahanischen Lebens? Theos.: Es ist während dieser Zeit in einem Samenzustande, weil fürs erste das geistige Ich, das aus ManasBudhi besteht, nicht das höhere Selbst ist, das als Eins betrachtet werden muss mit der Welt-Seele; und fürs zweite, weil Devahan nichts weiter ist als die idealisierte Fortsetzung des Erdenlebens, das eben hinter dem Menschen liegt, eine Periode des Ausgleiches für unverdientes Unrecht oder Leiden in jenem besonderen Leben. Das geistige Ich ist nur der Möglichkeit nach allwissend im Devahan; wirkliche Allwissenheit kann ihm nur im Nirvana-Zustand zukommen, wenn das Ich mit der Welt-Seele vereinigt ist. Nichtsdestoweniger kann während gewisser kurzen Zeiträume auch auf Erden das Ich gleichsam allwissend werden, wenn es durch gewisse abnorme Bedingungen und physiologische Veränderungen von den stofflichen Fesseln frei wird. So geschieht es bei den angeführten Beispielen von Somnambulen, — von denen die eine, eine arme Dienstmagd, hebräisch sprach und eine andere Violine spielte. Dies soll aber nicht als Gegenbehauptung vorgebracht werden gegenüber den Erklärungen dieser beiden Tatsachen durch die medizinische Wissenschaft. Denn von den beiden Mädchen war das eine in früheren Jahren bei einem Geistlichen, von dem sie hebräische Worte hatte sprechen hören, und das andere hatte einen Künstler Violine spielen gehört. Aber keine von den beiden hätte doch das Angeführte mit solcher Vollkommenheit vollbringen können, wenn sie nicht mit dem «Universalgeist» vereinigt gewesen wären. Im ersten Fall wirkte das höhere Prinzip auf die Skandhas und bewegte sie; im letzteren war die Persönlichkeit ausgelöscht und die Individualität selbst offenbarte sich. Man verwechsele nicht das eine mit dem andern.

Über Individualität und Persönlichkeit

Frag.: Was ist zwischen Individualität und Persönlichkeit für ein Unterschied? Gerade darüber ist nicht leicht. Klarheit zu bekommen.

Theos.: In seinem «Buddhistischen Katechismus» fühlt sich H. $. Olcott verpflichtet, die Missverständnisse zu berichtigen, welche von Orientalisten verbreitet werden, die keinen Unterschied zwischen beiden machen. Er wurde dazu durch die Logik der esoterischen Philosophie veranlasst. Es wird dort folgendes gesagt: «Die aufeinanderfolgenden Erscheinungsformen auf einer oder mehreren Erden, oder die Aufeinanderfolge der Generationen der tanhaically-zusammenhaltenden Teile (Skandhas) eines gewissen Wesens sind eine Folge von Persönlichkeiten. Bei jeder Geburt unterscheidet sich die Persönlichkeit von der vorhergehenden und der nächsten Persönlichkeit. Karma, der ‹deus ex machina› bewirkt (oder sollte man sagen spiegelt?) sich selbst in der Persönlichkeit eines Weisen, dann wieder eines Landmanns, und so durch die Reihenfolge der Geburten. Aber obgleich die Persönlichkeiten immer wechseln, der Faden des Lebens, auf dem sie aufgereiht sind gleich Perlen bleibt ungebrochen. Und er ist immer derselbe Faden, ohne jemals ein anderer zu werden. Er ist daher individuell, eine individuelle Schwingung.

Diese beginnt in Nirvana oder der subjektiven Seite der Natur, wie die Licht- oder Wärmeschwingung im Äther beginnt als deren Kraftquelle. Sie tritt in die objektive Seite der Natur ein unter dem Einfluss von Karma und der schöpferischen Einwirkung von Tanha (dem unbefriedigten Wunsch nach Dasein). Sie schreitet durch verschiedene Kreisläufe fort, um dann wieder nach Nirvana zurückzukehren. Mr. Rhys-Davids nennt dasjenige, welches von Persönlichkeit zu Persönlichkeit fortschreitet wie ein individuelles Grundwesen, «Charakter> oder ‹Tätigkeit›. Da aber «Charakter; nicht eine rein metaphysische Idee ist, sondern die Summe der geistigen und moralischen Eigentümlichkeiten eines Menschen, könnte es nichts dazu beitragen, das zu zerstreuen, was Rhys-Davids den fatalen Ausführer eines Geheimnisses nennt (Buddhismus S. 106), wenn wir die Lebensschwingung als Individualität ansehen, und jede ihrer Erscheinungen, die durch eine Geburt ins Dasein tritt, als eine besondere Persönlichkeit? Die vollkommene Individualität, buddhistisch gesprochen, könnte man einen Buddha nennen; denn ein Buddha ist nichts anderes als die reine Blüte der Menschheit, ohne einen Rest von übernatürlicher Beimischung. Und es ist eine unzählbare Reihe von Generationen (vier Asankheyyas und hunderttausend Kreisläufe — Fausböll und RhysDavids Buddhist Birth-Stories S. 13) erforderlich, um einen Menschen zu einem Buddha fortzuentwickeln, und der eiserne Wille fließt durch all diese Geburten hindurch. Wie soll man das nennen, was so will und sich erhält? Charakter? Oder Individualität: eine Individualität, welche sich in einer Geburt nur teilweise offenbart, die sich aber aus den Teilen all dieser Geburten zusammensetzt?»

Es ist lange versucht worden, den Unterschied zwischen Individualität und Persönlichkeit zum Verständnisse der Menschen zu bringen; aber leider ist das bei Manchem schwieriger, als in ihm eine Verehrung für kindliche Unmöglichkeiten zu erwecken, nur weil sie orthodox sind und weil die Orthodoxie das Ansehen hat. Will man diese Idee richtig verstehen, so muss man in erster Linie die zwei Arten von Prinzipien studieren; die spirituellen, oder diejenigen, welche dem unvergänglichen Ich angehören; und die materiellen, oder diejenigen Prinzipien, welche die vergänglichen Leiber oder die Reihe der Persönlichkeiten des «Ich» bilden. Es sollen für diese Namen festgesetzt werden in folgender Art:

I. Atma, das höhere Selbst: das ist weder des einen, noch des andern Geist, sondern das, was gleich dem Sonnenlicht auf alle scheint. Es ist das allgemeine göttliche Prinzip, das sich in allen auslebt, und es ist untrennbar von dem einen und absoluten Allgeist, wie der Sonnenstrahl untrennbar vom Sonnenlicht ist.

II. Budhi, die spirituelle Seele; sie ist nur der Träger. Weder Atma noch Budhi getrennt, noch auch die beiden zusammen, sind in einer anderen Beziehung zum Körper des Menschen als das Sonnenlicht und seine Strahlen zu einem Körper von Granit sind, der auf der Erde vorhanden ist; ausgenommen wenn die göttliche Zweiheit aufgenommen ist von einem Bewusstsein und in demselben widerstrahlt. Weder an Atma, noch an Budhi kann Karma herankommen, weil das erstere der höchste Aspekt von Karma ist, der wirkende Ausführer von dem Einen Selbst, und das zweite in seiner Welt unbewusst ist. Dieses Bewusstsein, oder der Geist ist

III. Manas,^{24Mahat, oder der universelle Geist ist die Quelle von Manas. Dieses Manas ist Mahat in einem besonderen Menschen. Manas wird auch Kshetrajna genannt, der verkörperte Geist, weil er im Sinne unserer Philosophie, der «Manas-putras» ist, der «Sohn des universellen Geistes», der den denkenden Menschen schafft, oder besser gesagt, hervorbringt, den Manu, durch die Verkörperung in der dritten menschlichen Wurzelrasse unseres Kreislaufes. Manas ist daher das wirkliche geistige Ich, oder die Individualität, die sich verkörpert und in den aufeinanderfolgenden Persönlichkeiten nur äußere Masken annimmt.} das Ergebnis in einer zurückgestrahlten Form von Ahamkara, die «Ichheit» oder «Selbstheit». Wenn es untrennbar mit den ersten beiden vereint ist, so wird es das spirituelle Ich genannt, und Taijasa, das Strahlende. Dies ist die wirkliche Individualität oder der göttliche Mensch. Es ist dieses «Ich», welches aus der menschengleichen Form einen wirklichen Menschen macht. Ursprünglich hat es die geistlose menschliche Form durch die Gegenwart der zweiteiligen Monade belebt. Es ist dieses «Ich» der Ursachenleib, der jede Persönlichkeit überschattet, in die es die karmischen Kräfte hineindrängen. Dieses «Ich» ist verantwortlich für alle Sünden, die in einem jeden neuen Körper, oder in einer jeden Persönlichkeit begangen werden.

Frag.: Ist dieses aber gerecht? Warum sollte dieses «Ich» Strafe empfangen für Taten, die es vergessen hat?

Theos.: Es hat sie nicht vergessen. Es weiß seine Missetaten und erinnert sich ihrer so gut, wie es sich erinnert dessen, was es gestern getan hat. Sollte das wirkliche «Ich» auch das vergessen haben, weil sich ein physischer Leib nicht dessen erinnern kann, was sein Vorgänger getan hat? Man könnte ebensogut sagen: es sei ungerecht, dem neuen Rock Schläge zu versetzen, den ein Knabe trägt, der in einem alten Äpfel gestohlen hat. Frag.: Aber sind denn keine Arten von Verbindungen vorhanden zwischen dem spirituellen und menschlichen Bewusstsein oder Gedächtnis? Theos.: Gewiss gibt es solche. Aber sie werden durch die modernen wissenschaftlichen Psychologen niemals erkannt. Wem sollte man das zuschreiben, was Intuition, was die «Stimme des Gewissens», was Vorahnungen, unbestimmte Reminiszenzen genannt wird, wenn man eine solche Verbindung leugnete? Wenn doch die Mehrzahl der gebildeten Menschen wenigstens die feine spirituelle Empfänglichkeit von Coleridge hätte, der zeigt welch schöne Intuition er in dieser Beziehung hat. Man höre, was er mit Bezug auf die Wahrscheinlichkeit sagt, dass «alle Gedanken in sich selbst unvergänglich sind».

«Wenn die intelligente Befähigung (die plötzliche «Wiederbelebung» des Gedächtnisses) könnte umfassender gestaltet werden, so würde nur eine bestimmte und geeignete Organisation erforderlich sein, ein himmlischer Leib statt eines irdischen, um einer jeglichen menschlichen Seele die Gesamterfahrung der ganzen vergangenen Existenz gegenwärtig zu machen (man sollte besser «Existenzen» sagen).»

Und dieser himmlische Leib ist unser manasisches «Ich».

Über Belohnung und Bestrafung des «Ich»

Frag.: Es ist mir von theosophischer Seite gesagt worden, dass die Persönlichkeit in keinem Falle nach dem Tode bestraft wird, was sie auch immer während der Inkarnation auf der Erde gemacht haben mag.

Theos.: Nimmermehr, außer in sehr seltenen Fällen, von denen hier noch wird zu sprechen sein, da die Natur der «Bestrafung» in keinem Falle sich dem nähert, was in den theologischen Kreisen als Verdammnis angesehen wird.

Frag.: Aber wenn das Ich in diesem Leben bestraft wird für Verfehlungen früherer Leben, so sollte es auch belohnt werden entweder hier, oder nach seiner Entkörperung.

Theos.: Das ist auch so. Wenn eine Bestrafung außerhalb der Erde nicht zugelassen wird, so geschieht das nur, weil das geistige Selbst nach dem Tode einzig den Zustand uneingeschränkter Seligkeit kennt.

Frag.: Wie ist das gemeint?

Theos.: Einfach so: Verbrechen und Sünden, welche in der Welt der Objektivität begangen werden, können niemals Strafe in einer Welt der Subjektivität empfangen. Die Theosophie glaubt an keine Hölle und kein Paradies als besondere Örtlichkeiten; an kein objektives Höllenfeuer, das niemals erlöscht, noch an ein Jerusalem mit Straßen, die mit Saphiren und Diamanten bepflastert wären. Was sie annimmt ist ein Zustand nach dem Tode, der sich ausnimmt wie ein lebhafter Traum. Sie glaubt an ein unabänderliches Gesetz allgemeiner Liebe, Gerechtigkeit und Güte. Und indem sie daran glaubt, sagt sie: Welche Sünden auch das Ich auf sich geladen hat, und mit welchen karmischen Fehlern es auch bei einer neuen Verkörperung beladen sein mag,^{25Auf diesen karmischen Fehler ist das grausame und unlogische Dogma von «gefallenen Engeln» aufgebaut worden, das im 2. Band der «Geheimlehre» besprochen worden ist. Alle unsere «Ichs» sind denkende und rationelle Wesenheiten (Manasa-putras), die entweder in menschlichen oder in anderen Formen gelebt haben in vorhergehenden Lebenszyklen, und deren Karma es war, sich in diesem Lebenszyklus zu verkörpern. In den Mysterien wurde gelehrt, dass für solche Wesen die Körper, die ihnen zukamen, befleckt wurden, weil sie versäumten, sich diesem Gesetze zu unterwerfen, oder weil sie verfehlten sich in der vorgeschriebenen Zeit zu verkörpern. (So wird von dem Hinduismus gesagt, dass die Kumaras sich weigerten zu schaffen, oder von der christlichen Legende dasselbe vom Erzengel Michael behauptet.) Daher stammt die ursprüngliche Sünde der geistlosen Formen und die Strafe der «Ichs». Mit dem Fall der Engel in die Hölle ist nichts anderes gemeint als dass diese reinen Geister eingeschlossen worden sind in unreinen Stoff, in Fleisch.} kein Mensch — oder die äußerliche periodische Form der spirituellen Wesenheit — kann zur Verantwortung gezogen werden für die Ereignisse seiner Geburt, wenn Gerechtigkeit bestehen soll. Er wird nicht gefragt, ob er geboren werden will, noch kann er sich die Eltern wählen, die ihm das Leben geben sollen. In jeder Hinsicht ist er ein Opfer seiner Umgebung, das Kind von Verhältnissen, über die er keine Kontrolle hat. Und wenn man jede Verfehlung unparteiisch untersuchen wollte, man würde in neun von zehn Fällen finden, dass eher an dem Menschen gesündigt worden ist, als dass er gesündigt hätte. Das Leben ist im günstigsten Falle ein herzloses Spiel, ein Seesturm und eine schwere Bürde, oftmals kaum zu ertragen. Die größten Philosophen haben vergeblich versucht, es zu verstehen und den Grund des Daseins zu finden, und mit Ausnahme derjenigen, die den Schlüssel dazu haben, der Weisen des Ostens, haben sie dies schlecht gekonnt. Das Leben ist, wie Shakespeare sagt: «nur ein fliehender Schatten, ein armer Schauspieler, der eine flüchtige Stunde lang mühselig über die Bretter schreitet und dann dem Blick entschwindet. Es ist eine Märe, erzählt von einem Toren, voller Narrheit und Wirrnis, bar jeder Bedeutung.» Nicht ist wahrhaftig das Leben in seinen abgesonderten Abschnitten, aber von der größten Wichtigkeit im Zusammenhange dieser Abschnitte. In jedem Falle bedeutet das individuelle Leben in seiner vollen Entwicklung etwas Kummervolles. Und kann man glauben, dass der arme hilflose Mensch, nachdem er gleich einem Stück verdorbenen Holzes auf den aufgeregten Lebenswellen hin- und hergeworfen worden ist, in dem Falle, als er sich zu schwach erwiesen hat den Fährnissen Widerstand zu leisten, mit einer nie endenden Verdammnis bestraft werden sollte, oder mit einer zeitweiligen solchen Strafe? Nimmermehr! Ob er nun ein großer oder ein geringer Sünder ist, ein guter oder ein böser, ein schuldbeladener oder ein schuldloser; wenn die Bürde des physischen Lebens einmal von ihm genommen ist, dann hat sein müder und matter Manu, sein «denkendes Ich» das Recht zu einer Periode absoluter Ruhe und Seligkeit erworben. Das gleiche unerschütterlich weise und mehr gerechte als gütige Gesetz, das über das verkörperte Ich die karmische Strafe verhängt für eine Verfehlung des vorhergehenden Lebens auf Erden, hat vorgesehen für die entkörperte Wesenheit eine lange Rast und die gänzliche Abwesenheit jeglicher Erinnerung an ein Ereignis, das schlimm war, auch des geringsten schmerzerfüllten Gedankens, der im vergangenen Leben der Persönlichkeit vorhanden war; es lässt dem Bewusstsein nur die Erinnerung an das, was Glück und Seligkeit bewirkt. Plotinus, der es ausspricht, dass des Menschen Körper ein wahrer Lethestrom sei für die Seele, die darin Vergessenheit trinke, meint mehr, als was er sagt. Denn wie der irdische Körper gleich dem Lethe ist, so ist das auch der himmlische Körper im Devahan, und noch viel mehr.

Frag.: Wie kann man aber verstehen, dass ein Mörder, ein Vernichter des göttlichen und menschlichen Gesetzes in jeglicher Gestalt, unbestraft bleibe?

Theos.: Wer behauptet denn das? Die Theosophie hat eine Lehre von der Bestrafung ebenso streng, wie man sie beim strengsten Calvinisten findet. Nur ist jene weit philosophischer und im Einklange mit der absoluten Gerechtigkeit. Keine Tat, kein sündhafter Gedanke, soll unbestraft bleiben. Ja es wird sogar der letztere weit mehr bestraft als die erstere, wie ja auch ein Gedanke mächtiger ist in Bezug auf die Hervorbringung der bösen Wirkungen als eine Tat.^{26«Ich aber sage euch, wer immer ein Weib anblickt, ihrer zu begehren, der hat schon gebrochen mit ihr die Ehe in seinem Herzen» (Math. V, 28).} Die Theosophie glaubt an ein irrtumfreies Gesetz des Ausgleiches, genannt Karma, das sich durch sich selbst vollzieht in der Folge von Ursachen und Wirkungen.

Frag.: Und wie, oder wo, verwirklicht sich dieses? Theos.: Jeder Arbeiter ist seines Lohnes wert, sagt die Weisheit in den Evangelien; jede Handlung, ob gut oder böse, ist ein fruchtbarer Erzeuger, sagt die Weisheit der Alten. Man stelle dieses beides zusammen, und man wird das «Warum?» finden. Nachdem die Seele den Fesseln des persönlichen Lebens entzogen war, und eine genugsame, ja hundertfältige Ausgleichung erfahren hat, wartet Karma mit seinen Fangarmen von Skandhas an der Schwelle von Devahan, wenn sich das Ich zu einer neuen Verkörperung anschickt. Es ist nun der Augenblick gekommen, wo die künftige Bestimmung des nun ausgeruhten Ich die ist, in den gerechten Ausgleich einzutreten; nun fällt es wieder in den Bereich des tätigen karmischen Gesetzes. In dieser Wiederverkörperung, die ihm bereitet wird, durch dies geheimnisvolle, unerbittliche Gesetz, werden die Sünden des vorhergehenden Lebens ihre Folgen haben. — Unerbittlich ist dieses Gesetz, aber in seiner Gleichmäßigkeit und Weisheit unfehlbar. — Nicht kann gesprochen werden von einer eingebildeten Hölle, in welcher theatralische Flammen brennen und lächerlich gestaltete Teufel sich herumtreiben. Nicht da hinein wird das Ich geworfen, sondern es kommt auf die Erde, die Welt seiner Verfehlungen. Da wird es auszugleichen haben jeden schlechten Gedanken und jede schlechte Tat. «Wie ein Mensch säet, so wird er ernten». Die Wiederverkörperung wird um ihn herum alle jene andern Ichs versammeln, die entweder direkt oder indirekt gelitten haben, von seiner Hand, vielleicht sogar durch etwas, wovon er als gewesene Persönlichkeit nur das unbewusste Werkzeug gewesen ist. Alles das wird durch das Schicksal der neu verkörperten Persönlichkeit in den Weg gebracht, jener Persönlichkeit, welche das alte Ich, den ewigen Kern doch nur verhüllt ... Frag.: Aber wo bleibt der gerechte Ausgleich, wenn doch gesagt wird, dass der neuen Persönlichkeit das Bewusstsein von getanem und erlittenem Schlechten fehlt?

Theos.: Kann man von einem Rocke, der am Körper eines Menschen zerrissen worden ist, der ihn gestohlen hat, sagen, dass ihn ein anderer Mensch, der damit bekleidet war und ihn als sein Eigentum erkennt, als richtig gekauft ansehen soll? Die neue Persönlichkeit ist nichts besseres als ein neues Kleid mit den besonderen Eigenschaften, Farbe, Form usw. Aber der wirkliche Mensch, welcher es trägt, ist derselbe Verbrecher. Es ist die Individualität, welche innerhalb der Persönlichkeit leidet. Und dieses, und zwar dieses allein kann eine Erklärung für die scheinbar schreckliche Ungerechtigkeit sein, mit welcher die Lebenslose dem Menschen zufallen. Wenn die modernen Philosophen dahin gelangen werden, einen vernünftigen Grund anzugeben dafür, warum so viele anscheinend unschuldige und gute Menschen nur zum Leiden während eines ganzen Lebens geboren sind, warum so viele zur Armut in den Elendshöhlen der Großstädte verdammt sind, verlassen von andern Menschen, warum, während diese in der Gasse geboren sind, andere ihre Augen auftun im Licht von Palästen, warum eine vornehme Geburt oft beschieden zu sein scheint den schlechtesten der Menschen und nur selten den Wertvollen; warum es Bettler gibt, deren Inneres gleicht den höchsten und vornehmsten Menschen; wenn dies, und noch viel mehr genügend von Theologen und Philosophen erklärt sein wird, dann, aber nur dann, werden diese ein Recht haben, die Wiederverkörperung zu verwerfen. Die höchsten und besten der Dichter haben dunkel diese Wahrheit der Wahrheiten geahnt. Schelley glaubte an sie, Shakespeare musste ihrer gedacht haben, als er über die Wertlosigkeit des Lebens schrieb. Man erinnere sich doch seiner Worte:

«Warum sollte meiner Geburt Zufall hinabdrängen den Flug meines Geistes.
Sind nicht alle Kreaturen Kinder der Zeit?
Es sind Heere von Bettlern auf dieser Erde,
Die ihren Ursprung empfingen von Königen,
Und Monarchen sieht man, deren Väter
Nur ein Auswurf waren ihrer Zeit.»

Man verwandle das Wort «Väter» in «Ichs» und man wird die Wahrheit vor sich haben.

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VIII. About Reincarnation or Rebirth

What memory means in terms of the theosophical world view

Question: The greatest difficulty facing the theosophical world view is explaining the above and finding reasonable grounds for such a belief. No theosophist has ever been able to produce a single piece of valuable evidence in this direction and to shake the doubters. After all, the first major fact that speaks against reincarnation is that not a single person can remember having lived before, and even less can anyone say who they were in their previous life.

Theos.: This objection always comes from the same quarter: they cite the loss of memory of a previous incarnation. Should that really shake the view? The answer must be that it does not and that nothing can be done with this objection.

Frag.: Since it would be desirable to hear the reasons for this.

Theos.: There are only a few of them, they are quickly enumerated and briefly discussed. If one considers the inability of the best modern psychologists to understand the world of the spiritual, and their complete ignorance of the abilities of the spirit and its height, this is much more likely to come from an unproven assertion than from anything else. What exactly is memory in the sense of the common view?

Frag.: What is generally said about it is: memory is the faculty of the mind to remember and to have knowledge afterwards of earlier thoughts, actions and events.

Theos.: But there is a big difference between three types of memory. Besides memory in general, there is recollection, recall, and evocation. One must be aware of these differences. Memory and recollection are only general terms.

Frag.: These are all synonymous abilities.

Theos.: They are not, indeed — at any rate they are not so for philosophy. Memory is simply an inner power in thinking beings, even in animals, which consists in recalling past impressions back into consciousness through the affinity of ideas, mainly brought about by external things or by an action of our external sense organs. Memory depends entirely on the greater or lesser health of our physical brain and its normal activity; and “recollection” and “recalling” are the properties and servants of memory. On the other hand, “echoing of experiences” is something completely different. Modern psychologists see it as something in between “recollection” and “recalling oneself” or “a conscious process of recalling events, but without full and explicit reference to particular things, which is inherent in the process of ‘recalling oneself’. Locke says in his discussions of “recalling” and “remembering”: “Where an idea reappears without the same impression of the same object on the external senses, one speaks of ‘remembering’; but when the mind strives with effort to bring something back into consciousness, one calls this ‘recalling’.”

“Resonance with the familiar” is not explained by Locke because it is not an ability or property of the physical memory, but an intuitive perception, without the mediation of the physical brain; a perception that is evoked by the omniscience of the spiritual ego. It encompasses the history of man, which is regarded as abnormal, from the images of the genius to the feverish fantasies of the madman. Science regards it as having no equivalent outside of the imagination; occultism and theosophy, however, see it in a completely different light. For them, memory depends on the physiological conditions of the brain and therefore disappears with them – which is a fundamental assumption shared by all teachers of the science of memory and in line with the scientific results of psychology. Memory is the echo of the soul. And this memory gives every human being the assurance that they have already lived and will live again. It is as Wordsworth says:

“Birth is but a sleep and a return
Of the awakening soul in us;
Its star of life
Once in some other place did shine
And comes to us from afar.”

Frag.: If Theosophy seeks to base its views on poetic and abnormal fantasies, then it is to be feared that only a few will be convinced by them.

Theos.: It is not Theosophy that claims that these are fantasies. Only the physiologists and scientists call it “echoing” as hallucination and imagination, and there should be no objection to such a “scholarly” explanation. It is not to be denied that such visions of the past and reflections on distant times stand in contrast to our daily life experience and ordinary memory. But, as Professor W. Knight points out, “the absence of a memory of a past action proves nothing for the absence of the action itself.” And any well-meaning opponent should admit what is found in Butler's “Lectures on Platonic Philosophy,” “that the sense of contradiction caused in man by the idea of re-embodiment arises from materialistic or semi-materialistic prejudices.” Furthermore, we may assert with Olympiodorus that all memory is simply “imagination” ^{19“Imagination,” says Olympiodorus in Plato's Phaedo, “is an obstacle to our intellectual perceptions; and hence it is that when we are moved by divine influence, through the interposition of imagination, enthusiastic energy ceases; for enthusiasm and ecstasy are antagonists, and cannot coexist. If it be asked whether the soul is capable of developing power without imagination, it may be replied that its perceptions of the general furnish proof of this. It has perceptions without the aid of imagination; and imagination pursues its course just as a storm pursues him who goes to sea."} and the most unreliable thing in us. Ammonius Saccas asserts that the only human faculty directly opposed to looking into the future is memory. Furthermore, it should be realized that memory and mind are two entirely different things. Memory is a recording machine, a register that can easily get mixed up; but thoughts are eternal and unchanging. Can anyone refuse to believe in the existence of certain men or things simply because he has not seen them with his physical eyes? Is not the unanimous testimony of past generations sufficient proof that Julius Caesar lived? Why should not the testimony of the spiritual senses be considered equally valid?

Question: But are not these distinctions too subtle to be understood by the majority of people?

Theos: One should only say: by the majority of materialists. And they must be told: Do you not realize that even in the short span of time of ordinary life, memory is far too weak to register all events. How often important events slumber in our memory, only to emerge again through some kindred of ideas. This is especially true for older people, who always suffer from a weakness of recall. Accordingly, it should not surprise us if our memory does not incorporate our past life, but rather the opposite could be the case.

Why do we not remember past lives?

Frag.: In the foregoing, the doctrine of the seven principles has been developed from a bird's eye view. How then is the complete loss of all recollection of previous lives to be explained, assuming the correctness of what has been said about the seven principles?

Theos.: Very simply. Those principles which are called the physical ^{20namely, the body, life, passions and animal instincts, and the astral counterpart, whether they are conceived as mere thought-things or as independent bodily members. In Theosophy, they are called Sthula sharira, Prana, Kama Rupa and Linga sharira; they are not denied in science either, but given other names.} are torn out of their context after death, and the memory must disappear with the brain. This lost memory of a lost personality can therefore neither remember anything nor recall anything in the following embodiment of the ego. Reincarnation is to be understood in such a way that the ego appears with a new body, a new brain and a new memory. It would be absurd to expect this memory to remember something that it never took in, just as it would be impossible to examine a shirt under a microscope that a murderer never wore to look for the drops of blood that can only be found on one that he wore. It is not the clean shirt that is in question, but only the one that he was wearing when the crime was committed; and if this has been destroyed, how can anything be found at all?

Frag.: Well, how then can one be certain at all whether the crime was committed or whether the man lived in the clean shirt before?

Theos.: Not through physical processes, nor by relying on the testimony of something that no longer exists. But there are also accompanying phenomena, which our wise laws often place perhaps more weight on than is good. To obtain conviction of the fact of re-embodiment or past lives, one must rely on the truly abiding self, not on the perishable memory.

Frag.: But how is it possible for someone to believe in something he does not know, has never seen, or even to communicate with such a being?

Theos.: If there are people, and they include the most learned people, who believe in “gravity”, “ether”, “power”, and whatever the scientific abstractions and working hypotheses are called that refer to things that cannot be seen, touched, tasted or heard – why should it be unjustified for others to believe in far more logical and important “working hypotheses” for the same reason?

Question: What should one actually imagine under the mysterious eternal principle? Is it possible to explain its essence in a way that is generally understandable?

Theos.: It is the self that returns, the individual – not personal, but the immortal “I”; the carrier of Atma-Budhi or the monad; that which is rewarded in Devahan and punished on earth, and to which the reflections of the skandhas or qualities attach in each incarnation.^{21In the Buddhist sense, there are five Skandhas: “rupa” (form or body), material qualities; “vedana” (sensitivity), “sanna” (abstract ideas), “samkhara” (inclinations of the mind), “vinnana” (spiritual powers). We are shaped by them, we are aware of existence through them, and through them we establish the connection between us and the outside world.}

Frag.: What is meant by skandhas?

Theos.: Just what has just been discussed, and what includes memory. All that belongs to it, like a flower, fades away leaving only a faint scent behind. Here is a paragraph from H. S. Olcott's “Buddhist Catechism” ^{22“Buddhist Catechism” by H.S. Olcott, President and Founder of the Theosophical Society. The accuracy of the teachings presented there has been confirmed by H. Sumangala, the high priest of Sripada and Galle, and the board of the University of Colombo as perfectly in line with the canon of the southern Buddhist Church.} reproduced, which refers to this matter. It is said there in relation to this question: “The aged man remembers the experiences of his youth, regardless of the physical and mental changes he has undergone. So why is the memory of past lives not brought into the present life at our present birth? Because memory lies in the realm of the skandhas, and the skandhas change with each new existence. Thus, a special memory also develops for each new existence. But the preservation or reflection of all past lives must be possible, because when Prince Siddhartha became Buddha, he was able to see the whole sequence of his previous births. And anyone who attains the state of

This may serve as proof that the deeper-lying qualities of the personality, such as love, kindness, compassion, etc., remain united with the immortal “I”, and to some extent retain a lasting image of the divine within the human being. The material skandhas, on the other hand, which do produce the most obvious karmic effects, are a fleeting light and cannot influence the new brain of a personality. But even if this is not the case, the identity of the ever-recurring “I” is not affected.

Frag.: Does this mean that only the memory of the soul survives and that soul and lasting self are one and the same, while nothing remains of the personality?

Theos.: Not quite so. Provided that a personality was not an absolute materialist, into whom no spark of the spiritual penetrated, something of it must always survive and leave an impression on the lasting, re-embodied ego, or the spiritual self.^{23The spiritual self as opposed to the personal self. But the spiritual self should not be confused with the “higher self,” with Atma.} With each new birth, the personality with its skandhas is subject to change.

It is, as already mentioned, only the role played by the actor. And the true self is the actor. Therefore, one cannot retain any memory of past lives on the physical plane, although the true self has lived through all lives and knows them all.

Frag.: But how is it then that the true and spiritual man does not incorporate this knowledge into his personal “ego”?

Theos.: How is it that the maids in a poor country house could speak Hebrew and play the violin in a trance or somnambulant state, and knew nothing about it in their normal state? Because, as every student of the soul of the old – though not the new – school will recognize, the spiritual self can only be active when the personal self is extinguished. The spiritual self is omniscient and has all the knowledge that has been imparted to it, while the personal self is a creature of its environment and a slave to physical memory. If the former could reveal itself continuously and without interruption, man would no longer dwell on earth, but would become a god.

Frag.: But there should be exceptions, and some should be able to remember.

Theos.: That is how it is. But who trusts what they say? Those with higher perception are generally regarded as hallucinating hysterics, as brain-burned enthusiasts and humbug speakers. That is how they are characterized by the modern materialists. One should read works on the subject, such as “Reincarnation: Studies in a Forgotten Belief” by E. D. Walker, F. T. S., and see the amount of evidence this excellent writer presents on the subject. Just mention the soul to this or that person and ask: What is the soul? Has the existence of the soul ever been proved? Of course, it is useless to talk about it with materialists. But even to them one would like to pose the question: Can you remember what you did as a small child? Do you have even the slightest recollection of what you did during the first eighteen months or two years? Why, then, from this point of view, do you not deny that you were ever a child? If we add to this the fact that during the devachanic period the recurring ego or individuality retains nothing but the essence of the experiences of previous lives, while all physical experiences fall into a mere seed state, a spiritual distillate, so to speak, ; if one further remembers that the interval between two births is ten or fifteen centuries and that during this time the physical consciousness is completely inactive because it has no organs at all, then one can easily see the reason why physical memory must disappear completely.

Questioner : But it has been said that the spiritual ego is omniscient. What about this omniscience during the devahanic life? Theos.: During this period it is in a state of seed, because, first of all, the spiritual ego, which consists of manas-budhi, is not the higher self, which must be regarded as one with the world soul; and secondly, because Devahan is nothing more than the idealized continuation of earthly life, which lies just behind man, a period of compensation for undeserved injustice or suffering in that particular life. The spiritual ego is only potentially omniscient in the devahan; it can only be truly omniscient in the state of Nirvana, when the ego is united with the world soul. Nevertheless, during certain short periods, the ego can also become omniscient on earth, when it is released from material fetters by certain abnormal conditions and physiological changes. This is what happens in the examples given of somnambulists, one of whom, a poor servant girl, spoke Hebrew and another played the violin. But this is not to be put forward as a counter-assertion to the explanations of these two facts by medical science. For one of the two girls had been with a clergyman in her early years, from whom she had heard Hebrew words spoken, and the other had heard an artist play the violin. But neither of them could have accomplished what they did with such perfection if they had not been united with the “universal spirit”. In the first case the higher principle worked on the skandhas and moved them; in the latter the personality was extinguished and individuality itself revealed itself. One should not confuse the one with the other.

On individuality and personality

Frag.: What is the difference between individuality and personality? It is not easy to get clarity on this.

Theos.: In his “Buddhist Catechism”, H. $. Olcott feels obliged to correct the misunderstandings spread by orientalists who do not make a distinction between the two. He was prompted to do so by the logic of esoteric philosophy. He says: “The successive appearances on one or more earths, or the succession of generations of the tanhaically-coherent parts (skandhas) of a given being, are a succession of personalities. At each birth, the personality is distinct from the previous one and from the next. Karma, the 'deus ex machina', is (or should we say reflects?) itself in the personality of a sage, then again of a farmer, and so through the succession of births. But although the personalities are always changing, the thread of life, on which they are strung like pearls, remains unbroken. And it is always the same thread, without ever becoming another. It is therefore individual, an individual vibration.

This begins in Nirvana or the subjective side of nature, as the light or heat vibration begins in the ether as its source of power. It enters the objective side of nature under the influence of karma and the creative influence of tanha (the unsatisfied desire for existence). It progresses through various cycles, only to return to Nirvana. Mr. Rhys-Davids calls that which passes from personality to personality like an individual essence, “character” or “activity.” But since “character” is not a purely metaphysical idea, but the sum of a person's mental and moral peculiarities, could it not help to dispel what Rhys-Davids calls the fatal (Buddhism p. 106), if we regard the life-vibration as individuality, and each of its manifestations, which comes into existence through a birth, as a special personality? The perfect individuality, in Buddhist terms, could be called a Buddha; for a Buddha is nothing other than the pure flower of humanity, without a trace of supernatural admixture. And it takes an uncountable number of generations (four Asankheyyas and a hundred thousand cycles – Fausböll and RhysDavids Buddhist Birth-Stories p. 13) to develop a person into a Buddha, and the iron will flows through all these births. What should one call that which wills and preserves itself in this way? Character? Or individuality: an individuality that is only partially revealed in a birth, but which is composed of the parts of all these births?"

For a long time, attempts have been made to explain the difference between individuality and personality in order to understand people; but unfortunately, in some people, this is more difficult than awakening a reverence for childish impossibilities just because they are orthodox and because orthodoxy has the prestige. If one wants to understand this idea correctly, one must first of all study the two kinds of principles; the spiritual ones, or those that belong to the imperishable self; and the material ones, or those principles that form the perishable bodies or the series of personalities of the “self”. Names should be given to these in the following way:

I. Atma, the higher self: this is neither the spirit of the one nor of the other, but that which, like sunlight, shines on all. It is the general divine principle that lives in all, and it is inseparable from the one and absolute All-Spirit, as the sunbeam is inseparable from the sunlight.

II. Budhi, the spiritual soul; it is only the carrier. Neither Atma nor Budhi separately, nor the two together, are in any other relationship to the body of man than the sunlight and its rays are to a body of granite present on earth; except when the divine duality is absorbed in and reflected by a consciousness. Karma cannot reach either Atma or Budhi, because the former is the highest aspect of Karma, the active agent of the One Self, and the latter is unconscious in its world. This consciousness, or Spirit, is

III. Manas, ^{24 Mahat, or the Universal Mind is the source of Manas. This Manas is Mahat in a particular man. Manas is also called Kshetrajna, the embodied spirit, because in the sense of our philosophy he is the “Manas-putras”, the “son of the universal spirit”, who creates, or rather brings forth, the thinking man, the Manu, by embodying himself in the third human root race of our cycle. Manas is therefore the real spiritual ego, or individuality, which embodies itself and assumes only external masks in the successive personalities.} The result in a reflected form of Ahamkara, the “I-ness” or “self-hood.” When it is inseparably united with the first two, it is called the spiritual ego, and Taijasa, the radiant one. This is the real individuality or divine man. It is this “I” that makes a real man out of the human-like form. Originally, it has animated the mindless human form through the presence of the two-part monad. It is this “I” of the causal body that overshadows every personality into which the karmic forces push it. This “I” is responsible for all sins committed in each new body or in each personality.

Frag.: But is this fair? Why should this “I” receive punishment for deeds it has forgotten?

Theos.: It has not forgotten them. It is aware of its misdeeds and remembers them as well as it remembers what it did yesterday. Should the real “I” have forgotten them too, because a physical body cannot remember what its predecessor did? One could just as well say that it is unjust to beat the new coat worn by a boy who stole apples in an old one. Question: But are there no connections between spiritual and human consciousness or memory? Theos: Of course there are. But they will never be recognized by modern scientific psychologists. If we were to deny such a connection, to whom should we attribute what is called intuition, what is called the “voice of conscience,” what is called premonitions, or vague reminiscences? If only the majority of educated people had at least the subtle spiritual receptivity of Coleridge, who shows what beautiful intuition he has in this regard. Listen to what he says about the probability that “all thoughts are imperishable in themselves”.

“If the intelligent faculty (the sudden ‘revival’ of memory) could be made more comprehensive, only a definite and appropriate organization would be needed, a heavenly body instead of an earthly one, to make the total experience of the whole past existence present to every human soul (it would be better to say ‘existences’).”

And this heavenly body is our manasic 'I'.

Regarding the reward and punishment of the 'I'

Question: I have been told by the theosophical side that the personality will never be punished after death, whatever it may have done during its incarnation on earth.

Theos.: Never, except in very rare cases, which will be discussed here, since the nature of the “punishment” in no case approaches what is considered in theological circles as damnation.

Frag.: But if the ego is punished in this life for transgressions of previous lives, it should also be rewarded either here or after its disembodiment.

Theos.: That is also the case. If punishment outside of the earth is not allowed, it is only because the spiritual self after death only knows the state of unconfined bliss.

Question: What is meant by that?

Theos.: Simply this: crimes and sins committed in the world of objectivity can never receive punishment in a world of subjectivity. Theosophy believes in no hell and no paradise as particular localities; in no objective hellfire that never extinguishes, nor in a Jerusalem with streets paved with sapphires and diamonds. What it does assume is a state after death that resembles a vivid dream. It believes in an immutable law of universal love, justice and benevolence. And in believing this, it says: Whatever sins the ego has committed, and whatever karmic errors it may be burdened with in a new embodiment, All our “I's” are thinking and rational entities (Manasa-putras) that have either lived in human or other forms in previous life cycles, and whose karma it was to incarnate in this life cycle. In the mysteries it was taught that for such beings the bodies that fell to them were defiled because they failed to submit to this law, or because they failed to incarnate in the prescribed time. (This is how Hinduism says that the Kumaras refused to create, or how Christian legend claims the same of the archangel Michael.) Hence comes the original sin of the spiritless forms and the punishment of the “I”. When the angels fell into hell, nothing more was meant than that these pure spirits were enclosed in impure matter, in flesh. No human being — or the external periodic form of the spiritual entity — can be held accountable for the events of his birth if justice is to prevail. He is not asked if he wants to be born, nor can he choose the parents who are to give him life. In every respect, he is a victim of his environment, the child of circumstances over which he has no control. And if one were to examine each offense impartially, one would find in nine out of ten cases that people have sinned rather than sinned. At best, life is a heartless game, a storm at sea, and a heavy burden, often almost unbearable. The greatest philosophers have tried in vain to understand it and find the reason for existence, and with the exception of those who have the key to it, the sages of the East, they have done so poorly. Life is, as Shakespeare says, “only a fleeting shadow, a poor actor, laboriously pacing the boards for a fleeting hour and then vanishing from view. It is a tale told by an idiot, full of nonsense and confusion, devoid of all meaning.” There is no truth in life in its separate stages, but it is of the utmost importance in the context of these stages. In any case, the individual life in its full development means something sorrowful. And can it be believed that the poor helpless human being, after being tossed about like a piece of rotten wood on the agitated waves of life, should be punished with a never-ending damnation in the event that he has proved too weak to withstand the perils, or with a temporary such punishment? Never! Whether he be a great or a small sinner, a good or an evil one, a guilty or a guiltless one; when the burden of physical life is once removed from him, then has his weary and tired Manu, his “thinking self,” earned the right to a period of absolute rest and bliss. The same unswerving Law of Justice, which inflicts karmic punishment on the embodied ego for transgressions in a previous life on earth, has provided for the discarnate entity a long rest and the total absence of any memory of an event that was bad, even of the slightest painful thought that was present in the personality's past life; it leaves the consciousness only the memory of that which brings about happiness and bliss. When Plotinus says that the human body is a veritable river of Lethe for the soul, which drinks oblivion in it, he means more than what he says. For just as the earthly body is like the Lethe, so too is the heavenly body in the Devahan, and much more.

Frag.: But how can it be understood that a murderer, a destroyer of divine and human law in any form, remains unpunished?

Theos.: Who says that? Theosophy has a doctrine of punishment as strict as that found among the strictest Calvinists. Only that is far more philosophical and in harmony with absolute justice. No deed, no sinful thought, should remain unpunished. Indeed, the latter is punished far more than the former, just as a thought is more powerful in terms of producing evil effects than a deed.^{26"But I say to you, that whoever looks at a woman to lust after her has committed adultery with her already in his heart.} Theosophy believes in an error-free law of compensation, called karma, which executes itself in the succession of causes and effects.

Question: And how, or where, does this take place? Theos: Every laborer is worthy of his reward, says the wisdom of the Gospels; every action, whether good or evil, is a fruitful producer, says the wisdom of the ancients. Put these two together and you will find the “why?” After the soul has been released from the fetters of personal life and has experienced sufficient, even a hundredfold, compensation, karma, with its tentacles of skandhas, waits at the threshold of devahan when the ego prepares for a new embodiment. The moment has now come when the future destiny of the now rested ego is to enter into the just compensation; now it falls again into the realm of the active karmic law. In this re-embodiment, which is prepared for him by this mysterious, inexorable law, the sins of the previous life will have their consequences. This law is inexorable, but in its uniformity and wisdom it is infallible. There is no question of an imagined hell, with theatrical flames burning and ridiculously shaped devils roaming around. The ego is not thrown into that, but it comes to the earth, the world of its transgressions. There it will have to make up for every bad thought and every bad deed. “As a man sows, so shall he reap.” Re-embodiment will gather around itself all those other selves that have suffered either directly or indirectly at its hands, perhaps even through something of which it was only the unconscious tool as a former personality. All this will be brought about by the fate of the newly embodied personality, that personality which the old ego, the eternal core, only veils... Question: But where is the just compensation if it is said that the new personality lacks awareness of the bad things done and suffered?

Theos.: Can you say of a rock that has been torn from the body of a person who has stolen it, that another person who was clothed with it and recognizes it as his property should regard it as properly bought? The new personality is nothing more than a new garment with the particular properties of color, shape, etc. But the real man who wears it is the same criminal. It is the individuality that suffers within the personality. And this, and this alone, can be an explanation for the seemingly terrible injustice with which the lifeless things fall to man. If modern philosophers can manage to give a reasonable reason why so many apparently innocent and good people are born only to suffer throughout their entire lives, why so many are condemned to poverty in the slums of the big cities, abandoned by others, why some are born in the gutter while others open their eyes in the light of palaces palaces, why it often seems that the worst of men are born to goodly birth and the precious few to the contrary; why there are beggars whose inner being resembles the highest and noblest of men; when this, and much more, is sufficiently explained by theologians and philosophers, then, but only then, will they have a right to reject re-embodiment. The highest and best of poets have dimly sensed this truth of truths. Schelley believed in it, Shakespeare must have had it in mind when he wrote of the worthlessness of life. Remember his words:

"Why should my birth chance hurl down the flight of my spirit.
Are not all creatures children of time?
There are armies of beggars in this world
Who received their origin from kings,
And monarchs are seen whose fathers
Were but the dross of their time.

Change the word “fathers” to “egos” and you will have the truth.