The Rudolf Steiner Archive

XIII. Über die Missverständnisse in Bezug auf die Theosophische Gesellschaft

Theosophie und Asketentum

Frag.: Es ist behauptet worden, dass die Regeln der Theosophischen Gesellschaft von allen Mitgliedern verlangen, dass sie Vegetarier, Zölibatäre und strenge Asketen werden; darüber ist bis jetzt gar nichts gesagt worden. Könnte nicht darüber ein für alle Mal etwas Bestimmtes gesagt werden?

Theos.: In Wahrheit fordern die Regeln nichts von dergleichen. Die Theosophische Gesellschaft erwartet nicht einmal, noch viel weniger fordert sie, dass irgend eines ihrer Mitglieder Asket in irgend einer Form werde, ausgenommen — wenn man dies Asketentum nennen wollte — dass es versuchen soll, gütig gegen andere Menschen zu sein, und im eigenen Leben die Selbstsucht abzulegen.

Frag.: Doch sind viele der Mitglieder strenge Vegetarier, und äußern öffentlich, dass ihre Absicht sei, nicht zu heiraten. Besonders ist das oft bei denen der Fall, die einen hervorragenden Anteil an der Arbeit der Gesellschaft nehmen.

Theos.: Das ist nur natürlich, weil die meisten wirklich ernste Arbeiter in der inneren Sektion der Gesellschaft sind, über die vorher gesprochen worden ist.

Frag.: Dann fordert also diese innere Sektion asketische Übungen?

Theos.: Nein; auch dort werden sie nicht verlangt; aber es wäre wohl besser, wenn hier eine allgemeine Auseinandersetzung über den Asketismus gegeben würde, dann wird auch alles über Vegetarismus u. dgl. klar werden.

Frag.: Das möge geschehen.

Theos.: Es ist bereits ausgesprochen worden, dass viele Menschen, die ernste Anhänger der Theosophie werden, und wirkliche Arbeiter in der Gesellschaft, mehr wünschen als das bloße theoretische Studium der Wahrheiten, die gelehrt werden. Sie wollen die Wahrheit durch eigene persönliche Erfahrung kennen lernen und den Okkultismus mit dem Ziele studieren, die Weisheit und Macht zu erwerben, die sie als notwendig fühlen um anderen zu helfen, wirksam und sachgemäß, anstatt in Blindheit und in Abhängigkeit vom Zufall. Daher suchen sie, früher oder später, die innere Sektion auf.

Frag.: Aber es ist doch gesagt worden, dass «asketische Übungen» nicht verbindlich seien, auch nicht in der inneren Sektion?

Theos.: Gewiss sind sie das nicht; aber das erste, was die Mitglieder da lernen, ist ein wahrer Begriff von den Beziehungen des Körpers, oder der physischen Umhüllung, zu dem innern, dem wahren Menschen. Die Beziehung und die Wechselwirkung dieser beiden Seiten der menschlichen Natur werden ihnen da auseinandergesetzt, sodass sie sich bald darüber klar werden, um wie viel wichtiger der innere Mensch ist als der äußere Leib. Sie erkennen da, dass unvernünftige Asketik die reine Torheit ist; dass solches Verhalten wie das des heil. Labre, von dem gesprochen worden ist, oder dasjenige der indischen Fakire und der Jungle-Asketen, die ihren Körper schneiden, brennen und quälen in der grausamsten und schrecklichsten Art — dass alles das nur Selbstquälerei aus selbstsüchtigen Gesichtspunkten ist, das ist, um Willenskräfte zu entwickeln. Aber dies ist vollkommen nutzlos für das spirituelle Leben oder für die theosophische Entwicklung.

Frag.: Man sieht, es wird nur moralischer Asketismus für notwendig gehalten. Es ist wie ein Mittel zu einem Ziel; und das Ziel ist das vollkommene Gleichgewicht der inneren Wesenheit des Menschen und die vollkommene Meisterschaft zu erringen über den Körper mit allen seinen Leidenschaften und Wünschen. Theos.: Es ist so. Aber dieses Mittel muss verständig und weise angewendet werden, nicht blind und töricht; es muss sein, wie bei der Erziehung des Athleten, der sich für einen großen Kampf vorbereitet, nicht wie bei dem Geizhals, der sich selbst krank macht aus seiner Leidenschaft zum Golde heraus.

Frag.: Daraus kann die allgemeine Idee verstanden werden; aber es fehlt noch, dass die Anwendung in der Praxis gezeigt werde. Es möge das in Bezug auf den Vegetarismus z.B. gezeigt werden.

Theos.: Einer der großen deutschen Gelehrten hat nachgewiesen, dass jede Art von tierischem Gewebe, wie immer man es auch kochen mag, doch sich gewisse Kennzeichen des Tieres bewahrt, zu dem es gehört, und diese Kennzeichen können angegeben werden. Außerdem kennt ein jeder nach dem Gefühle, welches Fleisch er isst. Nun gehe man einen Schritt weiter und begreife, dass wenn das Fleisch der Tiere durch den Menschen als Nahrung aufgenommen wird, es ihm physiologisch einige der Kennzeichen des Tieres mitteilt, von dem es herrührt. Außerdem lehrt und beweist die okkulte Wissenschaft dieses den Lernenden durch den Augenschein, indem sie ihnen auch zeigt, dass die «vertierende» Wirkung auf den Menschen grösser ist beim Fleische großer Tiere, geringer bei Vögeln, noch geringer bei Fischen und andern kaltblütigen Tieren, und am geringsten, wenn nur Vegetabilien gegessen werden.

Frag.: Dann wäre es ja am besten gar nichts zu essen? Theos.: Wenn man ohne zu essen leben könnte, wäre das der Fall. Aber wie die Dinge liegen, muss man essen um zu leben; deshalb wird den ernstlich Lernenden geraten, solche Nahrung zu sich zu nehmen, die Gehirn und Körper am wenigsten schwer macht, und die das geringste Hindernis bietet der Entwicklung der Intuition, der inneren Fähigkeiten und Kräfte.

Frag.: Dann betrachtet der Theosoph die Behauptungen der Vegetarier nicht als die seinigen?

Theos.: Sicherlich nicht. Einige ihrer Behauptungen sind sehr wenig wert, und nur zu oft auf ganz falschen Voraussetzungen auferbaut. Andrerseits sagen sie manche Dinge, die durchaus wahr sind. So scheint es durchaus richtig zu sein, dass viele Krankheiten, besonders viele Krankheitsanlagen in unserer Zeit mit dem Fleischgenuss zusammenhängen, besonders des in Zinnbüchsen aufbewahrten Fleisches. Aber es würde zu weit führen, ausführlich auf die Frage des Vegetarismus einzugehen; es möge anderes besprochen werden.

Frag.: Noch sei eine Frage gestellt: Was tun die Mitglieder der inneren Sektion mit Bezug auf ihre Nahrung, wenn sie krank sind?

Theos.: Sie folgen den besten praktischen Anweisungen, die ihnen zugänglich sind. Kann denn durchaus nicht begriffen werden, dass niemand in irgendeiner Beziehung eine Verpflichtung auferlegt wird? Man bedenke doch, dass in allen solchen Dingen die Theosophie einen vernünftigen, nicht einen fanatischen Standpunkt einnimmt. Wenn wegen Krankheit, oder langer Angewöhnung ein Mensch ohne Fleisch nicht sein kann, so möge er doch Fleisch essen. Es ist kein Verbrechen; es wird seinen Fortschritt nur wenig hemmen; denn nach allem, was gesagt worden ist, sind die rein körperlichen Handlungen und Verrichtungen weit weniger wichtig, als was der Mensch denkt und fühlt, was für Wünsche er in seiner Seele pflegt, und was er da sich einwurzeln lässt.

Frag.: Und mit Bezug auf den Gebrauch von Wein und Spirituosen ist zu vermuten, dass die Theosophie von ihm abrät?

Theos.: Sie sind schlechter für das moralische und geistige Wachstum als das Fleisch, denn Alkohol hat in all seinen Formen einen direkten, bedeutsamen Einfluss auf die Seelenverfassung eines Menschen. Wein, Spirituosen zu trinken, ist für die Entwicklung innerer Kräfte kaum viel weniger schädlich als der Gebrauch von Haschisch, Opium und ähnlichen Mitteln.

Theosophie und Verheiratung

Frag.: Nun möge zu einer andern Frage übergegangen werden; muss ein Mensch heiraten oder Zölibatär bleiben?

Theos.: Es hängt von der Art des Menschen ab, den man ins Auge fasst. Wenn man einen im Auge hat, der beabsichtigt, in der Welt zu leben, und welcher, obwohl er ein guter, ernster Theosoph ist, und ein wackerer Arbeiter für die theosophische Sache, doch Bande und Wünsche hat, die ihn an die Welt knüpfen, der, um es kurz zu sagen, nicht fühlt, dass er abgeschlossen hat für immer mit dem, was man Leben nennt, und dass er nur noch nach dem Einzigen Verlangen trägt: die Wahrheit zu erkennen, und im Stande zu sein, andern zu helfen — für einen solchen ist kein Grund vorhanden, nicht zu heiraten, wenn er es auf sich nehmen will, an diesem Glücksspiel sich zu beteiligen, in dem sich so viele schlechte wie gute Nummern finden. Sicherlich kann man die Theosophie nicht für so unsinnig halten und fanatisch, um zu glauben, dass sie gegen die Ehe unbedingt sei. Andrerseits, außer in wenigen Ausnahmefällen des praktischen Okkultismus, ist die Ehe das einzige Mittel gegen die Sittenlosigkeit.

Frag.: Aber warum sollten solche Kenntnisse und Kräfte nicht auch innerhalb der Ehe erreicht werden können?

Theos.: Es können hier gewisse physiologische Fragen nicht berührt werden; aber es kann eine deutliche, und wohl auch ausreichende Antwort gegeben werden, welche die anzuführenden moralischen Gründe enthält. Kann ein Mensch zweien Herren dienen? Nein! Er kann seine Aufmerksamkeit nicht teilen zwischen der Gefolgschaft gegenüber dem Okkultismus und dem Weibe. Wenn er es dennoch versucht, wird er sicherlich ein jedes mangelhaft tun; und man erinnere sich doch, dass der praktische Okkultismus ein zu ernstes und gefahrvolles Streben darstellt, als dass sich ihm ein Mensch widmen sollte, dem es nicht voller Ernst damit ist, und der für sein Ziel alles, vor allem sich selbst opfern will. Das aber findet keine Anwendung auf die Mitglieder der inneren Sektion. Es findet nur auf jene Anwendung, die den Pfad der Schülerschaft gehen wollen, der zu den höchsten Zielen führt. Die meisten, wenn nicht alle, welche der inneren Sektion angehören, sind nur Anfänger, die sich in dem gegenwärtigen Leben nur darauf vorbereiten, den Pfad in einem künftigen Leben zu betreten.

Theosophie und Erziehung

Frag.: Eine der wirksamsten Einwendungen gegen die Heilsamkeit der im Westen bestehenden Religionsformen, und auch gegen die materialistische Philosophie, die gegenwärtig so volkstümlich ist, scheint das zu sein, dass sie verantwortlich gemacht werden für die Trostlosigkeit des Elends, das in weiter Ausdehnung besteht, besonders in den großen Städten. Aber man müsste doch sicherlich anerkennen, dass vieles geschieht, um diesem Zustande abzuhelfen durch die Verbreitung von Bildung und durch Erziehungspflege.

Theos.: Die künftigen Geschlechter werden kaum für solche «Verbreitung der Bildung» dankbar sein, noch wird viel Gutes für die armen, elenden Massen getan durch die gegenwärtige Erziehung.

Frag.: Man gebe nur Zeit; es ist ja kaum einige Jahre her, seit mit solcher Volkserziehung begonnen worden ist.

Theos.: Und was hat denn die christliche Kirche seit dem 15. Jahrhundert eigentlich getan? Wenn doch zugegeben werden muss, wie wenig für die Volkserziehung bis jetzt getan worden ist. Wenn also das, was eine wahre christliche Kirche hätte tun müssen, erst jetzt begonnen werden muss?

Frag.: Es mag mit Bezug auf die Vergangenheit richtig sein — aber gegenwärtig — Theos.: Man betrachte doch nur einmal diese Erziehungsfrage auf einer breiteren Grundlage, und es kann bewiesen werden, dass keineswegs Gutes getan wird mit dem, was so gerühmt wird. Die Schulen für die armen Kinder sind, obgleich sie weniger gut sind als sie sein könnten, doch ein Segen im Verhältnis zu der schlimmen Umgebung, zu der sie verdammt sind durch die moderne Gesellschaft. Der Einfluss einer geringen Menge Theosophie würde hundertmal mehr fruchten für die armen leidenden Massen als aller Einfluss einer nutzlosen Verstandesbildung.

Frag.: Kann man das in Wirklichkeit behaupten?

Theos.: Man denke das nur einmal zu Ende. Damit ist ein Punkt berührt, den die Theosophen als einen besonders wichtigen empfinden, und er muss besonders deutlich besprochen werden. Man kann zugeben, dass es von großem Vorteil ist für ein kleines Kind, das in Schmutzhöhlen aufwächst und auf der Straße sich tummelt, und fortdauernd umgeben ist von Schmutz in Wort und Gebärde, wenn es täglich in eine geräumige, helle Schulstube kommen kann, in der Bilder hängen und Blumen sind. Da lehrt man es, rein, ordentlich, edel zu sein; da lernt es singen und spielen; es erhält etwas, was seinen Verstand weckt, lernt seine Finger richtig gebrauchen; man spricht mit Lächeln zu ihm, statt grollend, es wird zart ermahnt, statt gequält. Alles dies vermenschlicht die Kinder, lässt ihr Gehirn gedeihen, und macht sie empfänglich für verständige und moralische Einflüsse. Die Schulen sind nicht alle, was sie sein sollten; aber verglichen mit dem Hause, sind sie Paradiese; und sie beeinflussen auch nach und nach die Häuser. Aber während dies wahr ist mit Bezug auf die Schulen, so verdient doch das ganze Lebenssystem die schärfste Verurteilung.

Frag.: In welcher Richtung kann dies behauptet werden? Theos.: Welches ist das wirkliche Ziel der modernen Erziehung? Ist es, den Geist zu bilden und zu entwickeln in der ihm entsprechenden Richtung; zu lehren die Enterbten und Hilflosen, dass sie mit Starkmut die Lebensbürden tragen können, die ihnen vom Karma auferlegt werden; ihren Willen zu kräftigen; ihnen die Liebe zu den Mitmenschen einzuprägen und ihnen das Gefühl gegenseitigen Zusammengehörens zu geben in einem Bruderbunde; und ihnen so alle jene Charaktereigenschaften zu geben, deren sie im praktischen Leben bedürfen? Nichts davon ist der Fall. Und doch sind das unleugbar die wahren Erziehungsziele. Niemand leugnet dies; alle Erzieher geben es zu, und verwenden viele Worte auf diese Sache. Aber was ist der praktische Erfolg von alle dem? Jeder junge Mensch und Knabe, selbst jeder jüngere Schulmeister wird antworten: «Das Ziel der modernen Erziehung ist, im Examen zu bestehen», ein System, das nicht den echten Wettstreit anregt zwischen den jungen Menschen untereinander, sondern Eifersucht und Neid, sogar Hass, und so für ein Leben voll wilder Selbstsucht erzieht, für einen Kampf um Ehre, anstatt für gütiges Fühlen.

Frag.: Man muss die Berechtigung davon zugeben.

Theos.: Und was sind diese Prüfungen — der Schrecken der modernen Knaben und jungen Leute? Sie sind einfach eine Art, durch welche die Ergebnisse des in der Schule Gelernten aufgezeichnet werden. Mit andern Worten, sie bilden die praktische Anwendung der modernen wissenschaftlichen Methode auf die «Gattung Mensch», als eines intelligenten Wesens. Nun lehrt die Wissenschaft, dass der Verstand eine Wirkung mechanischer Vorgänge im Gehirn sei; daher ist es nur logisch, wenn die moderne Erziehung zumeist ganz mechanisch ist — eine Art von Automat, um den Verstand zentnerweise hervorzubringen. Eine nur geringe Erfahrung im Prüfungswesen genügt, um zu zeigen, dass alles, was diese Erziehung hervorbringt, nichts ist als eine Ausbildung des physischen Gedächtnisses, und dass früher oder später alle modernen Schulen auf diese Stufe herabsinken werden. Dabei ist eine wirklich gesunde Entwicklung der Gedankenkräfte und der Vernunft einfach unmöglich. Denn es muss alles nach den Ergebnissen beurteilt werden, die unter dem Druck der Prüfungen zu Stande kommen. Und doch ist der Einfluss der Schulerziehung von großem Einfluss auf die Bildung des Charakters, insbesondere in moralischer Beziehung. Aber es ist das ganze moderne Erziehungssystem auf solche wissenschaftliche Offenbarungen, wie den «Kampf ums Dasein» oder das «Überleben der Besten» begründet. Durch viele Jahre seiner Jugend wird jedem Menschen durch praktisches Beispiel, durch Erfahrung und Belehrung beigebracht, dass dies so sei, bis der Gedanke aus seiner Seele gar nicht mehr zu tilgen ist, dass das gewöhnliche «Ich», das niedere Selbst, der Ausgangspunkt und das Endziel alles Lebens sei. Hier ist die große Quelle alles späteren Elends, der Verbrechen, der herzlosen Selbstsucht zu suchen — das kann niemand leugnen. Selbstsucht ist, wie oft auseinandergesetzt worden ist, der Fluch der Menschheit, und der eigentliche Vater von allem Bösen und allen Verbrechen in diesem Leben; und die gegenwärtigen Schulen sind die Pflanzstätten dieses Selbstsinnes.

Frag.: Das kann im Allgemeinen gelten; können denn aber nicht einige wenige Tatsachen angegeben werden, wie dem abgeholfen werden soll?

Theos.: Oh, es möge versucht werden, etwas Befriedigendes nach dieser Richtung anzuführen. Es gibt drei Arten von Schulen, interne, mittlere, und öffentliche, die eine ganze Skala bilden von jenen angefangen, die den Interessen des Handels dienen, bis zu denen, welche für die idealistisch-klassischen Bestrebungen bestimmt sind, mit allen Zwischenstufen und entsprechenden Kombinationen. Die praktisch-kommerziellen bilden den eigentlichen Lebensinhalt, und die alten und klassischen spiegeln seine als ehrwürdig geltende Seite, aber nur innerhalb des Bereiches, in dem der Lehrer herrscht. Man kann sehen, wie die materiellen und kommerziellen Interessen überall die orthodoxen und klassischen in den Hintergrund drängen. Der Grund davon liegt nahe genug. Die Ziele dieses Zweiges der Erziehung sind: Pfunde, Schillinge und Pfennige, das «absolut-Gute» des neunzehnten Jahrhunderts. So ist alle Tatkraft, welche von den Anhängern solcher Richtung innerhalb der Gehirnmoleküle erzeugt wird, lediglich auf den einen Punkt gerichtet, und darum werden sie ein solches Heer spekulativer Geister, eine Minorität von Menschen, bilden, die darauf hinerzogen sind, die Masse von unwissenden, ungebildeten Menschen zu beherrschen und auszubeuten. Das aber ist nicht nur eine untheosophische, sondern auch eine durchaus unchristliche Erziehung. Und das Resultat ist: Der unmittelbare Ausfluss solcher Erziehung ist eine Überflutung des Marktes mit Geld machenden Maschinen, mit herzlosen, selbstischen Menschen — welche sorgfältig dazu gebildet worden sind, ihre Mitmenschen zu übervorteilen und aus der Unwissenheit ihrer schwächeren Brüder Nutzen zu ziehen.

Frag.: Nun wohl; aber dieses kann doch von den großen öffentlichen Schulen nicht behauptet werden.

Theos.: Nicht durchaus, das ist wahr. Aber, obgleich die Form verschieden ist, der sie beherrschende Geist ist überall derselbe; untheosophisch und unchristlich, weder Eton noch Harrow lassen anders Gelehrte oder Theologen aus sich hervorgehen.

Frag.: Sicherlich aber kann nicht gemeint sein, dass Eton und Harrow «kommerziell» seien?

Theos.: Nein. Natürlich ist das klassische System vor allen Dingen ehrenwert, und es bringt in der Gegenwart manches Gute hervor. Es ist sicherlich noch immer der Günstling unserer höheren öffentlichen Schulen, wo man nicht nur eine intellektuelle, sondern auch eine soziale Erziehung erlangen kann. Es ist daher wichtig, dass die unbegabten Knaben der aristokratischen und wohlhabenden Eltern in solche Schulen gehen, um mit den jungen Leuten aus der «Blut- und Geldklasse» zusammenzukommen. Aber unglücklicherweise gibt es da einen zu großen Wettstreit; denn die geldbesitzenden Klassen sind im Wachstum, und auch arme, aber begabte Knaben suchen in öffentliche Schulen durch die reichen Stiftungen zu gelangen; und von da suchen sie den Zugang zu den Schulen und dann zu den Universitäten.

Frag.: In Gemäßheit dieser Behauptung müssten die reichen «Tröpfe» schwerer arbeiten als ihre ärmeren Genossen.

Theos.: So ist es. Aber, so seltsam es klingt, die Bekenner des Kultus vom «Überleben der Tüchtigsten» setzen ihren Glauben nicht in die Praxis um; denn all ihr Streben läuft darauf hinaus, zu bewirken, dass der von Natur Untaugliche den Tauglichen verdränge. So bringen sie, durch Geldbestechungen, die besten Lehrer dahin, dass diese sich von ihren naturgemäßen Zöglingen abwenden und die von Natur Untüchtigen in Berufe hineindrängen, zu denen sie keineswegs geeignet sind.

Frag.: Und welchen Tatsachen soll man alles dies zuschreiben?

Theos.: All dieses kommt lediglich von einem Lebenssystem, das sich von allem richtigen dadurch entfernt, dass es die natürlichen Anlagen und Fähigkeiten der Jugend unberücksichtigt lässt. Der arme kleine Kandidat für dieses Paradies des Fortschrittes kommt fast unmittelbar aus der Kinderstube in die Tretmühle einer Vorbereitungsschule für Männer. Hier wird er unmittelbar ergriffen durch die Werkleute der materiell-intellektuellen Fabrik und angefüllt mit lateinischen, französischen und griechischen Tatsachen, Daten und Tabellen, so dass, wenn er irgendwie natürliche Fähigkeiten haben sollte, dieselben so schnell als nur möglich ist verschwinden durch das, was Carlyle trefflich «tote Worte» genannt hat.

Frag.: Aber sicherlich wird ihm noch einiges andere beigebracht als nur «tote Worte», und vieles sogar von dem, was ihn zur Theosophie führen kann, wenn nicht sogar in die Theosophische Gesellschaft.

Theos.: Nicht viel. Denn von der Geschichte erlangt er nur eine Kenntnis von seiner besonderen Nation, die ihn ausstattet mit einer Stahlrüstung von Vorurteilen gegen alle andern Völker, und ihn mit bleibendem Nationalhass und Blutsfeindschaft beladet; und das kann doch unmöglich — Theosophie genannt werden?

Frag.: Was sind die weiteren Einwendungen?

Theos.: Zu all dem kommt nur noch eine Auswahl sogenannter biblischer Tatsachen hinzu, durch deren Studium aller Geist ausgetrieben wird. Es sind einfach Gedächtnis-Übungen, für deren Gründe der Lehrer durch die Umstände, und nicht durch die Vernunft bestimmt wird.

[Frag].: Ja; aber man kann gerade Theosophen sich selbst beglückwünschen hören zu der unaufhörlich zunehmenden Zahl von Agnostikern und Atheisten in unseren Tagen, so dass es doch scheint, dass das Volk in diesem System dazu geführt werde, sein eigenes Denken und seine Vernunft selbst zu gebrauchen.

Theos.: Ja; aber dies ist eher einer heilsamen Reaktion gegen das System als diesem selbst zu verdanken. Man muss in starkem Maße die Agnostiker, und sogar auch die Atheisten in unserer Gesellschaft, den Frömmlern irgendwelcher Religion vorziehen. Ein agnostischer Geist ist immer für die Wahrheit offen; während diese den Bigotten blendet wie die Sonne die Eule. Die besten — das ist die wahrheitsliebenden, menschenfreundlichen und ehrlichen — von unseren Genossen waren und sind Agnostiker und Atheisten, in dem Sinne, dass sie keinen Glauben haben an einen persönlichen Gott. Aber es gibt nicht freidenkende Knaben und Mädchen, und gewöhnlich verbleibt als Zeichen der frühen in gekennzeichnetem Sinn gehaltenen Erziehung das Schattenbild eines verstümmelten und verkrüppelten Geistes. Ein rechtes und gesundes Erziehungssystem müsste starke und freie Seelen hervorbringen, sorgsam gebildet im logischen und genauen Denken, nicht in blindem Glauben. Wie aber kann man gute Ergebnisse erwarten, wenn doch die Vernunft der Kinder so verkehrt wird, dass sie am Sonntag verhalten wird, an die Wunder der Bibel zu glauben, und an den sechs andern Tagen der Woche ihnen gelehrt wird, dass solche Dinge wissenschaftlich unmöglich seien?

Frag.: Was ist aber dagegen zu machen?

Theos.: Wenn die Theosophen Geld hätten, wollten sie Schulen gründen, die ein anderes hervorbrächten als lesende und schreibende Kandidaten des Darbens. Kinder sollten in gegenseitiger Selbstachtung belehrt werden, in der Liebe zu allen Menschen, im Altruismus, in wechselweisem Wohltun, und vor allem in selbständigem Denken. Es müsste das bloße Gedächtnisbilden auf ein Minimum begrenzt werden, und die Zeit der Entwicklung der inneren Sinne, Fähigkeiten und Kräfte gewidmet. Da müsste jedes Kind als eine Einheit behandelt werden, und dasselbe so erzogen, dass die Harmonie und die gleichmäßige Entfaltung der Kräfte sich ergibt, so dass die besonderen Anlagen ihre volle Entwicklung finden könnten. Es sollten freie Menschen erstehen durch solche Erziehung, intellektuell frei, moralisch frei, vorurteilsfrei in jeder Hinsicht, und vor allem: selbstlos. Und man darf glauben, dass vieles von diesem, wenn nicht alles durch eine wahre theosophische Erziehung erreicht werden kann.

Warum bestehen trotz alledem so viele Vorurteile gegen die Theosophische Gesellschaft?

Frag.: Wenn die Theosophie nur die Hälfte von dem ist, was man hier gesagt findet, warum bringt man ihr solches Missfallen entgegen? Das ist eine Frage, bedeutungsvoller als irgendeine andere.

Theos.: So ist es; aber es darf nicht außer Acht gelassen werden, wie viele mächtige Gegner sich die Gesellschaft seit ihrer Begründung geschaffen hat. Es ist schon gesagt worden: Wenn die theosophische Bewegung auf einem von den zahlreichen modernen Einfällen beruhte, ebenso harmlos wie vorübergehend in ihren Absichten — und man würde lachen über sie, wie es ohnehin von denen geschieht, die ihre wahre Grundlage nicht verstehen — und man würde über sie zur Tagesordnung übergehen. Aber sie ist nichts Derartiges. Tiefer gesehen ist sie die ernsteste Bewegung dieses Zeitalters; und außerdem eine solche, welche an den Tag bringt hundertjährigen Schwindel, Vorurteile und soziale Übel, jene Übel, welche sättigen und beglücken die oberen Schichten der Bevölkerung und ihre Nachahmer und Mitläufer, die wohlhabenden Dutzende der Mittelschichten, während sie bedrücken und aussaugen Millionen von Armen. Wenn man dies bedenkt, wird man leicht den Grund erkennen der fortdauernden Verfolgung durch diejenigen, welche durch Beobachtungsgabe und Scharfsinn die wahre Natur der Theosophie wittern, und sie darum fürchten.

Frag.: Soll damit angedeutet werden, dass die Theosophie deshalb verfolgt werde, weil einige wenige verstehen, wozu sie führt? Aber wenn die Theosophie doch nur zum Guten führt, so kann man doch unmöglich eine solch schreckliche Anklage von einiger Herzlosigkeit und Falschheit gegen die Wenigen aussprechen?

Theos.: Man muss es dennoch tun. Es sind die Feinde, die während der ersten neun oder zehn Jahre der Existenz der Gesellschaft zu bekämpfen waren, weder mächtig noch gefährlich; aber diejenigen sind es, welche während der folgenden drei bis vier Jahre sich erhoben haben. Und diese sprechen weder, noch schreiben sie gegen die Theosophie, sondern sie leiten in der Stille die Arbeit der törichten Marionetten, hinter denen sie stehen. Obwohl sie den Mitgliedern der Gesellschaft unbekannt sind, sind sie den Gründern und Beschützern der Gesellschaft gut bekannt. Aber man kann sie aus gewissen Gründen gegenwärtig nicht nennen.

Frag.: Sind diese mehreren bekannt?

Theos.: Es wird gar nichts darüber behauptet, wer sie kennt. Ob man ihre Namen anzugeben vermag oder nicht; man weiß von ihnen — und das genügt; und man kann sie sogar dazu auffordern, ihr Schlechtestes zu tun. Sie mögen großes Unheil vollführen und Verwirrung in die Reihen der Theosophen bringen, besonders unter die schwachherzigen und diejenigen, welche nur nach dem Schein zu urteilen vermögen. Die Gesellschaft zu zerstören werden sie unvermögend sein. Außer diesen wahrhaft gefährlichen Feinden, gefährlich allerdings nur für jene Theosophen, welche diesen Namen nicht mit Recht tragen, und deren Platz besser außerhalb als innerhalb der Gesellschaft wäre — ist die Anzahl der Gegner noch beträchtlich genug.

Frag.: Es wird von vielen Theosophen erwähnt, dass es «Kräfte hinter der Gesellschaft» gäbe, und es wird von gewissen «Mahatmas» gesprochen, die auch in dem Buche von Sinnett erwähnt werden; sie werden als die Gründer der Gesellschaft angeführt, und als Beschützer und ihre Wächter.

Theos.: So merkwürdig das manchem erscheint, es verhält sich so.

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XIII. About the misunderstandings regarding the Theosophical Society

Theosophy and Asceticism

Question: It has been asserted that the Rules of the Theosophical Society require all members to become vegetarians, celibates and strict ascetics; nothing whatever has been said about this so far. Could something definite not be said about this once and for all?

Theos.: In truth, the Rules do not demand anything of the kind. The Theosophical Society does not even expect, much less demand, that any of its members should become an ascetic in any form, except — if one wishes to call it asceticism — that they should try to be kind to other people and to give up selfishness in their own lives.

Frag.: But many of the members are strict vegetarians and publicly declare that it is their intention not to marry. This is often the case, especially with those who take an outstanding part in the work of the Society.

Theos.: That is only natural, because most of them are really serious workers in the inner section of the Society, which has been discussed before.

Question. Then this inner section demands ascetic practices?

Theos. No; they are not required there either; but it would be better if a general discussion of asceticism were given here, then everything about vegetarianism and the like will also become clear.

Frag.: That may happen.

Theos.: It has already been stated that many people who become serious followers of Theosophy and real workers in the Society want more than the mere theoretical study of the truths that are taught. They want to know the truth through their own personal experience and to study occultism with the aim of acquiring the wisdom and power they feel is necessary to help others effectively and appropriately, rather than in blindness and dependence on chance. Therefore, sooner or later, they seek out the inner section.

Frag.: But it has been said that “ascetic exercises” are not obligatory, not even in the inner section?

Theos.: Of course they are not; but the first thing members learn there is a true concept of the relationship of the body, or the physical envelope, to the inner, the true man. The relation and interaction of these two sides of human nature are explained to them, so that they soon realize how much more important the inner man is than the outer body. They realize that unreasonable asceticism is pure folly; that behavior like that of St. Labre, of whom has been spoken, or that of the Indian Fakirs and the Jungle-ascetics, who cut, burn and torture their bodies in the cruellest and most horrible manner, is all just self-torture from a selfish point of view, that is, to develop willpower. But this is completely useless for spiritual life or for theosophical development.

Question: One sees that only moral asceticism is considered necessary. It is like a means to an end; and that end is the complete equilibrium of the inner being of man and the complete mastery of the body with all its passions and desires. Theos.: It is so. But this means must be applied intelligently and wisely, not blindly and foolishly; it must be as in the training of the athlete who is preparing for a great fight, not as with the miser who makes himself ill out of his passion for gold.

Frag.: From this the general idea can be understood; but it is still missing that the application in practice be shown. It may be shown in relation to vegetarianism, for example.

Theos.: One of the great German scholars has shown that no matter how you cook it, every type of animal tissue retains certain characteristics of the animal to which it belongs, and these characteristics can be identified. Besides, everyone knows by instinct what kind of meat they are eating. Now, if we go a step further and realize that when the flesh of animals is consumed by humans, it physiologically imparts some of the characteristics of the animal from which it originates. Furthermore, occult science teaches and proves this to students by way of demonstration, also showing them that the “disturbing” effect on humans is greater when eating the meat of large animals, less so when eating birds, even less so when eating fish and other cold-blooded animals, and least of all when eating only vegetables.

Frag.: Then it would be best not to eat anything at all? Theos.: If one could live without eating, that would be the case. But as things are, one must eat in order to live; therefore, the earnest student is advised to take such food as will least clog the brain and body and which offers the least hindrance to the development of intuition, of inner faculties and powers.

Frag.: Then the theosophist does not consider the claims of vegetarians to be his own?

Theos.: Certainly not. Some of their claims are worth very little and are based all too often on completely false premises. On the other hand, they say many things that are quite true. It seems to be quite correct that many diseases, especially many predispositions to disease in our time, are related to the consumption of meat, especially meat stored in tin cans. But it would be going too far to go into the question of vegetarianism in detail; let other things be discussed.

Question: One more question: What do the members of the inner section do with regard to their food when they are ill?

Theos.: They follow the best practical instructions available to them. Can it not be understood that no one is imposed upon in any way? Remember that in all such matters Theosophy takes a reasonable, not a fanatical, standpoint. If, because of illness or long habit, a person cannot be without meat, let him eat meat. It is no crime; it will only slightly hinder his progress; for, from what has been said, purely physical actions and performances are far less important than what a person thinks and feels, what desires he cherishes in his soul, and what he allows to take root there.

Frag.: And with regard to the use of wine and spirits, is it to be assumed that Theosophy advises against it?

Theos.: They are worse for moral and spiritual growth than the flesh, because alcohol in all its forms has a direct, significant influence on a person's state of mind. Drinking wine and spirits is hardly much less harmful to the development of inner strength than the use of hashish, opium and similar substances.

Theosophy and Marriage

Frag.: Now, let us change the subject. Must a man marry or remain a celibate?

Theos.: It depends on the type of man you have in mind. If you have in mind someone who intends to live in the world, and who, though a good, earnest Theosophist and a hard-working worker for the Theosophical cause, still has ties and desires that bind him to the world, who, in short, does not feel that he has broken forever with what is called life, and that he only has one desire: to know the truth and to be able to help others – for such a person there is no reason not to marry if he wants to take the risk of getting involved in this game, in which there are as many bad as good outcomes. Surely one cannot consider Theosophy to be so nonsensical and fanatical as to believe that it is opposed to marriage. On the other hand, except in a few exceptional cases of practical occultism, marriage is the only remedy against immorality.

Question: But why should such knowledge and powers not be attainable within marriage as well?

Theos.: Certain physiological questions cannot be touched upon here; but a clear and probably sufficient answer can be given, which includes the moral reasons to be cited. Can a man serve two masters? No! He cannot divide his attention between allegiance to occultism and to woman. If he tries it, he will surely do each one inadequately; and one must remember that practical occultism is too serious and dangerous a pursuit for any man to devote himself to it unless he is sincere about it and is willing to sacrifice everything, especially himself, for his goal. But this does not apply to the members of the inner section. It applies only to those who want to follow the path of discipleship that leads to the highest goals. Most, if not all, of those who belong to the inner section are only beginners who, in the present life, are only preparing to enter the path in a future life.

Theosophy and Education

Frag.: One of the most effective objections to the wholesomeness of the existing forms of religion in the West, and also to the materialistic philosophy that is so popular at present, seems to be that they are held responsible for the desolation of the misery that exists on a large scale, especially in the big cities. But surely it should be acknowledged that much is being done to remedy this situation by spreading education and taking care of upbringing.

Theos.: Future generations will hardly be grateful for such a “spreading of education”, nor is much good being done for the poor, miserable masses through the current education.

Question: Just give it time; after all, it has only been a few years since such popular education has begun.

Theos.: And what has the Christian Church actually done since the 15th century? If it must be admitted how little has been done for popular education so far. So if what a true Christian church should have done has only now to be started?

Questioner: It may be right with regard to the past, but at the present time... Theos.: Just consider this educational question on a broader basis, and it can be shown that by no means good is done with what is so praised. The schools for the poor children, although they are less good than they could be, are still a blessing in relation to the bad environment to which they are condemned by modern society. The influence of a small amount of Theosophy would do a hundred times more good for the poor suffering masses than all the influence of useless intellectual training.

Frag.: Can this be said to be true?

Theos.: Just think this through to the end. This touches on a point that theosophists feel is particularly important, and it needs to be discussed very clearly. One can admit that it is of great advantage for a small child, who grows up in dirty caves and cavorts on the streets, and is constantly surrounded by filth in word and deed, if it can come daily into a spacious, bright schoolroom, where pictures hang and flowers are. There it is taught to be pure, orderly, and noble; there it learns to sing and play; it receives something that awakens its mind, learns to use its fingers correctly; one speaks to it with a smile instead of grudgingly, it is gently admonished instead of tortured. All this humanizes children, makes their brains flourish, and makes them receptive to understanding and moral influences. Schools are not all what they should be; but compared to the home, they are paradises; and they also gradually influence the homes. But while this is true with regard to schools, the whole system of life deserves the sharpest condemnation.

Question: In what direction can this be said to go? Theos.: What is the real aim of modern education? Is it to cultivate and develop the mind in the right direction; to teach the disinherited and helpless to bear with fortitude the life's blows that Karma inflicts; to strengthen their will to strengthen their will; to impress upon them the love of their fellow men and to give them the feeling of mutual belonging in a brotherhood; and thus to give them all those character traits that they need in practical life? None of this is the case. And yet these are undeniably the true educational goals. No one denies this; all educators admit it and spend a lot of words on the matter. But what is the practical result of all this? Every young person and boy, even the younger schoolmaster, will answer: “The aim of modern education is to pass the examination.” This system does not stimulate genuine competition between young people, but jealousy and envy, even hatred, and thus it educates for a life of wild selfishness, for a fight for honor instead of for kind feelings.

Frag.: One must admit the justification for this.

Theos.: And what are these examinations - the terror of modern boys and young people? They are simply a way of recording the results of what has been learned at school. In other words, they are the practical application of the modern scientific method to the human race as an intelligent being. Now, science teaches that the mind is an effect of mechanical operations in the brain; so it is only logical that modern education should be mostly mechanical—a kind of automaton for turning out minds by the hundredweight. A little experience in examining is enough to show that all that this education produces is nothing but a training of the physical memory, and that sooner or later all modern schools will sink to this level. In this way, a truly healthy development of the powers of thought and reason is simply impossible. Everything has to be judged by the results that come about under the pressure of exams. And yet the influence of school education is of great importance for the formation of character, especially in moral terms. But the whole modern education system is based on such scientific revelations as the “struggle for existence” or the “survival of the fittest”. For many years of his youth, every human being is taught by practical example, by experience and instruction that this is so, until the thought is no longer erasable from his soul, that the ordinary “I”, the lower self, is the starting point and the final goal of all life. This is the great source of all later misery, of crimes, of heartless selfishness - no one can deny that. Selfishness is, as has often been stated, the curse of humanity, and the actual father of all evil and crime in this life; and the present schools are the hotbeds of this self-interest.

Frag.: That may be true in general; but can't a few facts be given as to how this is to be remedied?

Theos.: Oh, let us try to give something satisfactory in this direction. There are three kinds of schools, internal, intermediate, and public, which form a whole scale from those that serve the interests of trade to those that are intended for the idealistic-classical aspirations, with all intermediate levels and corresponding combinations. The practical commercial subjects form the actual content of life, and the old and classical subjects reflect its venerable side, but only within the sphere in which the teacher reigns. One can see how material and commercial interests everywhere push the orthodox and classical into the background. The reason for this is obvious enough. The goals of this branch of education are: pounds, shillings and pence, the “absolute good” of the nineteenth century. Thus all the energy produced by the followers of such a direction within the brain molecules is directed towards only one point, and that is why they will form such an army of speculative minds, a minority of people who are trained to rule and exploit the masses of ignorant, uneducated people. But this is not only an un-Theosophical education, but an entirely un-Christian one. And the result is: the immediate result of such education is a glut in the market of money-making machines, of heartless, selfish people — who have been carefully trained to defraud their fellow men and to take advantage of the ignorance of their weaker brothers.

Frag.: Well, but this cannot be said of the great public schools.

Theos.: Not quite, that's true. But although the form is different, the spirit that dominates them is the same everywhere; untheosophical and unchristian, neither Eton nor Harrow can produce scholars or theologians otherwise.

Frag.: Surely, however, it cannot be meant that Eton and Harrow are “commercial”?

Theos.: No. Of course, the classical system is, above all, honorable, and it produces many good things in the present. It is certainly still the favorite of our public higher schools, where one can obtain not only an intellectual but also a social education. It is therefore important that the untalented boys of aristocratic and wealthy parents go to such schools to mingle with young people from the “blood and money class”. But unfortunately there is too much competition; for the moneyed classes are on the increase, and poor but clever boys also seek to get into public schools through the rich foundations; and from there they seek admission to the schools and then to the universities.

Frag.: In accordance with this assertion, the rich “droplets” would have to work harder than their poorer comrades.

Theos.: That is right. But, however strange it may sound, the followers of the cult of the “survival of the fittest” do not put their beliefs into practice; for all their efforts are aimed at ensuring that the naturally unfit replace the naturally fit. Thus, through bribery, they persuade the best teachers to turn away from their naturally suitable pupils and to push the naturally unfit into professions for which they are in no way suited.

Frag.: And to what facts can all this be attributed?

Theos.: All this comes only from a system of life that moves away from everything right by disregarding the natural abilities and aptitudes of youth. The poor little candidate for this paradise of progress comes almost immediately from the nursery to the treadmill of a prep school for men. Here he is seized by the workmen of the material-intellectual factory and filled with Latin, French and Greek facts, dates and tables, so that if he should have any natural abilities, they disappear as quickly as possible through what Carlyle aptly called “dead words”.

Frag.: But surely he is taught something other than just “dead words,” and much of it even can lead him to Theosophy, if not even into the Theosophical Society.

Theos.: Not much. For from history he acquires only a knowledge of his own particular nation, which equips him with a suit of armor of prejudice against all other peoples, and loads him with lasting national hatred and hostility to foreigners; and surely that cannot be called - Theosophy?

Frag.: What are the other objections?

Theos.: In addition to all this, there is only a selection of so-called Biblical facts, the study of which expels all spirit. They are simply memory exercises, for which the teacher is determined by circumstances, not by reason.

[Frag].: Yes; but one can hear theosophists congratulating themselves on the constantly increasing number of agnostics and atheists in our days, so that it seems that in this system people are led to use their own thinking and reason.

Theos.: Yes; but this is rather due to a salutary reaction against the system than to it itself. One must to a great extent prefer the agnostics, and even the atheists in our society, to the bigots of any religion. An agnostic mind is always open to the truth; while the bigot is blinded by it like the owl by the sun. The best of our comrades—those who are truthful, humane, and honest—have been and are agnostics and atheists, in the sense that they have no belief in a personal God. But there are no free-thinking boys and girls, and usually, as a token of the early education received, there remains the shadow of a stunted and crippled mind. A proper and sound system of education ought to produce strong and free minds, carefully trained in logical and accurate thinking, not in blind faith. But how can good results be expected when children's reason is so perverted that they are made to believe in the miracles of the Bible on Sunday and taught that such things are scientifically impossible the other six days of the week?

Question: But what can be done about it?

Theos.: If the Theosophists had money, they wanted to found schools that would produce something other than reading and writing candidates of hardship. Children should be taught mutual self-respect, love for all people, altruism, mutual benevolence, and above all independent thinking. Mere rote learning should be reduced to a minimum, and the time devoted to developing the inner senses, abilities and powers. Each child should be treated as an individual and educated in such a way that harmony and the even development of abilities are achieved, so that the special talents can reach full development. The result should be free human beings, intellectually free, morally free, free of prejudice in every way, and above all: selfless. And it is reasonable to believe that much of this, if not all of it, can be achieved through a true theosophical education.

Why, despite all this, are there so many prejudices against the Theosophical Society?

Questioner. If Theosophy is only half of what is stated here, why is it so disliked? That is a question more significant than any other.

Theos. That is so; but it must not be forgotten how many powerful opponents the Society has created for itself since its inception. It has been said that if the Theosophical Society were based on one of the numerous modern inventions, as harmless as it is temporary in its intentions, it would be laughed at, as it is in fact by those who do not understand its true foundation. But it is nothing of the sort. Seen in its true light, it is the most serious movement of this age; and, furthermore, one that exposes a hundred years of fraud, prejudice, and social ills, those ills that satiate and gratify the upper strata of the population and their imitators and followers, the prosperous dozens of the middle classes, while oppressing and draining millions of poor ones. When this is considered, it is easy to see the cause of the continued persecution by those who, through their powers of observation and penetration, scent the true nature of Theosophy and therefore fear it.

Frag.: Does this mean that Theosophy is persecuted because a few people understand what it leads to? But if Theosophy only leads to good, then surely it is impossible to make such a terrible accusation of heartlessness and falsity against the few?

Theos.: It must be done nonetheless. They are the enemies who had to be fought during the first nine or ten years of the Society's existence, neither powerful nor dangerous; but they are the ones who rose up during the following three to four years. And these neither speak nor write against Theosophy, but they quietly direct the work of foolish puppets behind whom they stand. Although they are unknown to the members of the Society, they are well known to the founders and protectors of the Society. But for certain reasons they cannot be named at present.

Frag.: Are these several known?

Theos.: Nothing whatever is said about who knows them. Whether one is able to give their names or not, they are known – and that is enough; and one can even call upon them to do their worst. They may carry out great mischief and bring confusion into the ranks of the Theosophists, especially among the weak-hearted and those who are only able to judge by appearances. They will not be able to destroy the Society. Besides these truly dangerous enemies, dangerous only for those Theosophists who do not deserve to bear this name and whose place would be better outside than within the Society – the number of opponents is still considerable enough.

Frag.: It is mentioned by many Theosophists that there are “forces behind the Society,” and there is talk of certain “Mahatmas,” who are also mentioned in the book by Sinnett; they are cited as the founders of the Society, and as its protectors and its guardians.

Theos.: However strange it may seem to some, that is the way it is.