The Rudolf Steiner Archive

XI. Über die Mysterien der wiederholten Erdenleben

Periodische Wiedergeburten

Frag.: Es ist also die Meinung der theosophisch Gesinnten, dass wir alle auf der Erde bereits gelebt haben, in wiederholten vergangenen Leben, und dass wir auch weiterhin wieder leben werden?

Theos.: So ist es. Der Lebenskreis, oder besser gesagt der Kreis von bewussten Lebensformen, beginnt mit der Trennung des sterblichen Tier-Menschen in Geschlechter, und er wird sein Ende finden am Schluss der letzten Menschheitsgeneration in der siebenten Runde und der siebenten Menschenrasse. Wenn man in Betracht zieht, dass wir erst in der vierten Runde und in der fünften Rasse sind, so wird einem klar, dass man sich die Dauer des genannten Kreislaufes eher verbildlichen als sie ausdrücken kann.

Frag.: Und während dieser ganzen Zeit müssen wir immer wieder in neuen Persönlichkeiten erscheinen?

Theos.: Ganz gewiss. Man kann diesen Lebenskreis oder diese Periode von wiederholten Erdenleben am besten mit dem menschlichen Leben selbst vergleichen. So wie ein jedes solches Leben aus Tagen der Tätigkeit besteht, und durch Nächte der Untätigkeit und des Schlafes unterbrochen wird, so folgt in dem Kreise der Wiederverkörperungen eine devahanische Ruhe auf ein tätigkeiterfülltes Leben.

Frag.: Und ist es diese Aufeinanderfolge von Geburten, die man gewöhnlich mit dem Namen «Wiederverkörperung» bezeichnet?

Theos.: So ist es. Nur durch diese Geburten kann der fortlaufende Fortschritt der ungezählten Millionen von Ichs zur endlichen Vollkommenheit gelangen, und eine endliche Ruhe erlangt werden, die ebenso lange währt wie die Periode der Tätigkeit.

Frag.: Und was regelt die Dauer oder die besonderen Eigenschaften dieser Wiederverkörperungen?

Theos.: Karma, das universelle Gesetz der ausgleichenden Gerechtigkeit.

Frag.: Ist das ein vernunfterfülltes Gesetz?

Theos.: Für die Materialisten, welche das Gesetz, das die Anordnung des Körperlichen bewirkt, und alle andern Naturgesetze nur als blinde und mechanisch wirkende Gesetze ansehen, kann auch Karma nur ein Gesetz des Zufalls sein und nicht mehr. Für den Theosophen gibt es keine Eigenschaft, um zu beschreiben, was zwar unpersönlich und nicht an einem Wesen hängend ist, trotzdem aber ein universell wirkendes Gesetz ist. Wird über dasjenige gefragt, was darinnen eigentlich die intelligente Verursachung bewirkt, so kann darauf eine rechte Antwort nicht gegeben werden. Fragt man dagegen, wie seine Wirkungen sind, so kann darauf geantwortet werden, dass die Erfahrungen der Jahrtausende es erwiesen haben als ein unbedingt fehlerfreies, weisheitsvolles und intelligentes Gesetz. Denn Karma erweist sich in seinen Wirkungen als ein fehlerfreier Verbesserer für die menschliche Ungerechtigkeit, und für alle die Fehler der Natur. Es ist ein strenger Rächer eines jeglichen Unrechts, ein Vergeltungsgesetz, welches mit vollkommener Unparteilichkeit belohnt und bestraft. Es wirkt im strengsten Sinne «ohne Unterschied der Person», andererseits kann es niemals durch Bitten gemildert oder abgeändert werden. Das ist ein gemeinsamer Glaube aller Hindus und Buddhisten, sofern sie sich zu der Lehre von Karma bekennen.

Frag.: Die christlichen Dogmen stehen mit beiden in Widersprach, und es ist zu bezweifeln, ob irgendein Christ eine solche Lehre jemals annehmen werde!

Theos.: Und Inman gab schon vor vielen Jahren den Grund dafür an; er sagt: «Die Christen werden jeden Unsinn annehmen, sobald er von der Kirche als Glaubenssatz anerkannt ist ... Die Buddhisten halten dafür, dass nichts, was der gesunden Vernunft widerspricht, eine echte Lehre des Buddha sein kann.» Die Buddhisten glauben an keine irgendwie geartete Verzeihung unserer Sünden, außer an eine vollkommene und gerechte Bestrafung einer jeden bösen Tat und eines jeden bösen Gedankens in einer zukünftigen Verkörperung, und an eine entsprechende Entschädigung dessen, der geschädigt worden ist.

Frag.: Wo ist solches zu lesen?

Theos.: In den meisten ihrer heiligen Schriften. In dem «Rad des Gesetzes» (S. 57) sind die folgenden theosophischen Glaubenssätze zu finden: «Die Buddhisten glauben, dass jede Tat, jedes Wort oder jeder Gedanke ihre Konsequenz haben, welche früher oder später, in dem gegenwärtigen oder zukünftigen Leben zum Vorschein kommen. Schlimme Taten werden schlimme Folgen hervorbringen, gute Taten werden gute Folgen hervorbringen: Befriedigung in dieser Welt oder in der geistigen Welt.

Frag.: Glauben denn Christen nicht eigentlich dasselbe?

Theos.: Das ist nicht der Fall. Sie glauben an die Vergebung aller Sünden. Sie meinen, dass sie nur an das Blut Christi — eines unschuldigen Opfers — zu glauben brauchen, an das Blut, dass durch ihn zur Abbüßung der Sünden der ganzen Menschheit vergossen worden ist, so werde ihnen eine jede Todsünde verziehen. Die Theosophie aber glaubt weder an stellvertretende Verbüßung, noch an die Möglichkeit einer Verzeihung auch nur der geringsten Sünde durch irgendeinen Gott, noch durch irgendein persönliches Absolutes oder Unendliches, vorausgesetzt dass es so etwas überhaupt geben könne. Woran sie glaubt, das ist strenge und unerbittliche Gerechtigkeit. Ihre Idee von der unbekannten universellen Göttlichkeit, dargestellt durch Karma, ist die, dass es eine Macht gibt, die niemals einen Fehler machen kann, die daher weder Zorn oder Mitleid kennt, sondern nur absolute Gerechtigkeit, welche einer jeden Ursache, sei sie nun bedeutend oder unbedeutend, es selbst überlässt, ihre unvermeidliche Wirkung hervorzubringen. Was Jesus sagt: «Mit welchem Maße ihr messet, mit einem solchen werdet ihr wieder gemessen werden,» (Matth. 7, 2): das lässt weder im Wortlaut noch in der Deutung irgendeine Hoffnung auf künftiges Verzeihen, noch irgendeine stellvertretende Sühne zu. Gerade weil die Theosophie die Gerechtigkeit dieser Tatsache anerkennt, kann sie nie genug tun in der Empfehlung des Mitgefühles, des Erbarmens und des Vergessens gegenseitiger Beleidigungen. «Widerstrebe nicht dem Übel» und «tue Gutes für Böses» sind buddhistische Gebote, und wurden zuerst gelehrt mit Bezug auf die Unerschütterlichkeit des karmischen Gesetzes. Denn es ist sicher eine Anmaßung des Menschen, wenn er das Gesetz in seine eigene Hand nehmen will. Dem menschlichen Gesetz kommen vorbeugende aber nicht strafende Maßnahmen zu; aber ein Mensch, der an Karma glaubt, und doch selbst Rache nimmt, oder der sich weigert, eine Beleidigung zu verzeihen, oder gutes für böses zu tun, der ist ein Verbrecher, der durch sich selbst in das Verderben rennt. Denn Karma wird unbedingt den Menschen bestrafen, der einem andern Unrecht getan hat. Wer nun nicht diesem Gesetz die Strafe überlässt, sondern sie in die eigene Hand nimmt, der wird dadurch nur eine Ursache dafür schaffen, dass sein Feind belohnt, er selbst aber bestraft werde in der Zukunft. Der unfehlbare «Regeler» bewirkt in jeder Inkarnation die Eigenschaften der folgenden, und die Summe des Verdienstes und der Schuld in vorhergehenden Verkörperungen bestimmt die folgende Wiedergeburt.

Frag.: Können wir aus der Gegenwart eines Menschen Schlüsse auf seine Vergangenheit ziehen?

Theos.: Nur insoweit, als wir glauben, dass sein gegenwärtiges Leben das ist, was es gerechterweise sein muss: die Vergeltung für die Sünden seines vergangenen Lebens. Natürlich können außer Sehern und großen Adepten keine Menschen wissen, welche Sünden dabei in Betracht kommen. Bei der Geringfügigkeit der Daten ist es vom einfach menschlichen Standpunkte schon unmöglich, zu bestimmen, wie eines alten Mannes Jugend beschaffen gewesen sein mag; umso weniger kann man aus gleichen Gründen irgendwelche Schlüsse auf das vergangene Leben rein aus dem ziehen, was man sehen kann.

Was ist Karma?

Frag.: Aber was ist Karma?

Theos.: Wie bereits gesagt: Die Theosophie betrachtet es als das letzte Gesetz des Weltalls, als die Quelle, den Ursprung, und den Untergrund aller anderen Gesetze, welche in der Natur anzutreffen sind. Karma ist das unfehlbare Gesetz, welches die Wirkung an die Ursache knüpft, und zwar in der physischen, gedanklichen und geistigen Welt. Wie keine Ursache ohne eine ihr entsprechende Wirkung bleiben kann, von dem größten bis zu dem kleinsten, von einer kosmischen Umwälzung bis zu der Bewegung unserer Hand, und wie Gleiches stets Gleiches hervorbringt, so ist Karma das unsichtbare und unerkennbare Gesetz, welches weise, gerecht und intelligent jede Wirkung zu der entsprechenden Ursache hinzufügt, indem sie die letztere zu ihrem Hervorbringer zurückträgt. Wenn dies Gesetz auch an sich selbst unerkennbar ist, in seinen Wirkungen ist es ganz wohl verständlich.

Frag.: Dann steht man ja wieder vor einem «Absoluten», einem «Unerkennbaren», das wenig Wert haben kann in Bezug auf die Erklärung der Probleme des Lebens.

Theos.: Im Gegenteil. Denn obgleich man nicht erkennen kann, was Karma an sich ist, und seinem Wesen nach, so kann man doch einen Einblick gewinnen, wie es wirkt, und man kann mit völliger Genauigkeit bestimmen und beschreiben seine Art des Eingreifens in das Weltgefüge. Man weiß allerdings seine letzte Ursache nicht, genau in dem Sinne, wie die moderne Philosophie allgemein zugibt von einer letzten Ursache der Dinge nicht sprechen zu können.

Frag.: Und was hat die Theosophie in Bezug auf die Lösung der mehr praktischen Fragen der Menschheit zu sagen? Was für eine Erklärung vermag sie zu geben für die schrecklichen Leiden und die furchtbare Notlage der sogenannten «niederen Klassen?» Theos.: Um darüber nicht zu ausführlich zu werden, sei folgendes gesagt. In Übereinstimmung mit den theosophischen Lehren sind alle diese großen sozialen Übel; der Unterschied der Stände und Geschlechter in den Angelegenheiten des Lebens, die ungleiche Verteilung von Kapital und Arbeit, all dies ist in Wahrheit auf das zurückzuführen, was man im richtigen Sinne Karma nennt.

Frag.: Sicherlich sind aber doch alle diese Übel, welche den Massen ohne eine erkennbare Unterscheidung zufallen, nicht eine Folge eines verdienten und individuellen Karmas?

Theos.: Nein, sie können nicht im strengen Sinne so aufgefasst werden, dass man jede individuelle Umgebung, und die besonderen Lebensbedingungen, in die irgend eine Person hineingestellt ist, ansieht als nichts anderes denn das individuelle Karma, das sie sich in einem früheren Leben geschaffen hat. Es darf nicht übersehen werden, dass ein jedes Atom dem allgemeinen Gesetz unterworfen ist, welches den ganzen Körper regiert, zu dem es gehört, und damit kommt man zu dem größeren Umkreis des Karma-Gesetzes. Ist es nicht zu begreifen, dass die Anhäufung von individuellen Karma zu dem Karma der Nation wird, zu der das Individuum gehört, und weiter, dass die Gesamtsumme der Völkerkarmas zum Karma der Welt werde? Die Übel, von denen gesprochen worden ist, sind nicht die besonderen eines Individuums, oder einer Nation, sie sind mehr oder weniger universell, und auf der breiten Linie gegenseitiger menschlicher Abhängigkeit findet das Gesetz vom Karma seine rechtmäßige und gleichmäßige Angliederung.

Frag.: Soll man nun verstehen, dass das Gesetz vom Karma nicht notwendigerweise ein individuelles Gesetz sein soll?

Theos.: Das gerade soll gesagt werden. Es wäre unmöglich, dass Karma das Gleichgewicht im Leben und Fortschritt der Welt immer wieder herstellen könnte, wenn es nicht eine breite Basis für sein Wirken hätte. Unter Theosophen wird als eine Wahrheit anerkannt, dass die wechselseitige Abhängigkeit der Menschen voneinander die Ursache des sogenannten «verteilenden Karmas» ist, und durch diese Tatsache kann man eine Lösung gewinnen für die gemeinsamen Leiden und deren Sühne. Es besteht ein okkultes Gesetz, wonach kein Mensch über seine individuellen Fehler sich erheben kann, wenn er nicht zugleich das Ganze, dem er angehört, mit emporheben würde. Auch kann niemand sündigen, noch die Wirkungen der Sünde erleben, ohne andere zu beeinflussen. In Wahrheit gibt es eine strenge Sonderheit gar nicht, und am meisten nähert sich dem, was man einen selbstischen Zustand nennen kann, die Absicht oder das Motiv.

Frag.: Und gibt es kein Mittel, durch welches das verteilte oder nationale Karma gesammelt und verteilt werden könnte, und zu einer entsprechenden Wirkung gebracht werden könnte, ohne all das schreckliche Elend?

Theos.: Im Sinne einer allgemeinen Regel und in gewissen durch das gegenwärtige Zeitalter bestimmten Grenzen kann das Gesetz vom Karma in seinem Wirken allerdings weder beschleunigt noch verzögert werden. Aber es kann wohl mit Bestimmtheit behauptet werden, dass der Punkt, auf dem eine solche Möglichkeit in Betracht kommt, wohl noch niemals berührt worden ist. Man lese die folgende Darstellung einer Phase nationalen Elends und man versuche sich dann die Frage zu beantworten, ob solche Übel nicht einer durchgreifenden Umwandlung und Verbesserung fähig wären, wenn man nur die wirksame Kraft des individuellen, relativen und verteilten Karmas sich klar machen wollte. Was hier angeführt wird, ist aus der Feder einer nationalen Wohltäterin, einer solchen, die über die engen Grenzen des eigenen Selbstes hinausgekommen ist und es aus freier Wahl übernommen hat, der Menschheit zu dienen, indem sie auf ihre Schultern wenigstens so viel von dem nationalen Karma geladen hat, als möglich ist, auf die Schultern einer Frau zu laden. Sie sagt folgendes:

«Die Natur spricht immer: glauben Sie das nicht? nur machen wir zuweilen so viel Lärm, dass wir ihre Stimme übertönen. Daher ist es so erholend, sich aus der Stadt hinwegzubegeben, und in die Arme der Mutter Natur zu flüchten. Ich denke an den Abend in Hampstead Heath, als wir den Sonnenuntergang betrachteten; aber ach, über wieviel Elend und Mühsal ging die Sonne dahin! Eine Frau brachte mir gestern einen Strauss von wilden Blumen. Ich dachte, einige meiner East-end-Familien hätten ein größeres Recht darauf als ich, und so nahm ich ihn mit in eine schr arme Schule in Whitechapel am Morgen. Sie hätten die strahlenden Gesichtchen der blassen Kleinen sehen sollen! Dann bezahlte ich für einige kleine Kinder Mittagessen in einer kleinen Volksküche. Diese war in einer kleinen abgelegenen Gasse, eng und angefüllt mit betriebsamem Volk; ein furchtbarer Geruch von Fischen, Fleisch und anderen Nahrungsmitteln war da. Denn in Whitechapel ist es so, dass die Sonne die Dinge nicht reinigt, sondern verwesungsfördernd wirkt. Die Volksküche war ein förmlicher Vereinigungspunkt für alle schlechten Gerüche, unbeschreiblich schlechten Gerüche. Unbeschreiblich schlechte Fleischkuchen zu einem Pfennig, ekelerregende Speisereste und eine Menge von Fliegen, ein wahrer Altar von Beelzebub! Und überall Kinder, um irgendetwas zu ergattern; eines mit einem wahren Engelsangesicht suchte sich Kirschkerne, um sich nur den Hunger zu stillen. Ich kam nach dem Westen zurück, schaudernd in allen Fibern meines Leibes und mich fragend, ob denn einige Teile von London durch etwas anderes gerettet werden können als allein dadurch, dass seine Bewohner durch eine Erdkatastrophe vernichtet werden und durch den Vergessenheitsstrom gehen, um ohne alle Rückerinnerung wiedergeboren zu werden. Dann dachte ich zurück an Hampstead Heath, und ging mit mir zu Rate. Wenn man doch durch irgend ein Opfer die Kraft gewinnen könnte, dieses Volk zu retten, keine Kosten wären zu groß; aber Sie sehen, man müsste sie ganz ändern, und wie kann man das machen? Unter den Bedingungen, in denen sie jetzt leben, würde es ihnen gar nichts nützen, sie in eine andere Umgebung zu bringen. In ihrem gegenwärtigen Zustande müssen sie aber dem sicheren Untergange entgegengehen. Es ist für mich herzzerbrechend, dieses endlose, hoffnungslose Elend zu sehen, und die tierische Entwürdigung, die ihre Wirkung und ihre Ursache zugleich ist. Es ist wie beim BanyanBaum, bei dem jeder Zweig neue Wurzeln treibt und so durch sich selbst wieder Schösslinge hervorbringt. Welch ein Unterschied ist doch zwischen diesem Fühlen und der friedvollen Szene in Hampstead! Und doch haben wir, die Brüder und Schwestern jener Geschöpfe, nur das Recht, Hampstead Heath aufzusuchen, um Kraft zu gewinnen, Whitechapel zu retten.»

(Unterzeichnet ist dies mit einem Namen, der zu geachtet und zu bekannt ist, um dem Gespötte ausgesetzt zu werden.)

Frag.: Dies ist ein schmerzlicher, aber schöner Brief, und man muss bekennen, er schildert peinvoll genug dasjenige, was die Theosophie relatives und verteilendes Karma nennt. Aber es ist so verzweiflungsvoll, denn es scheint ja dann wirklich keine andere Rettung als ein Erdbeben, in dem alles seinen Untergang fände!

Theos.: Was gibt uns ein Recht, so zu denken, da doch die eine Hälfte der Menschheit in einer Lage ist, durch die sie eine unmittelbare Linderung des Elendes ihrer Mitbrüder herbeiführen kann? Wenn jeder einzelne beitragen möchte zum allgemeinen Besten, was er kann an Geld, Arbeit und edlen Gedanken, dann aber nur dann würde ein Gleichgewicht in Bezug auf das nationale Karma möglich sein, und so lange das nicht geschieht, haben wir kein Recht zu sagen, dass sich auf der Erde mehr Leben befindet, als ernährt werden kann. Es ist den heroischen Seelen, den Rettern unserer Nationen und Rassen vorbehalten, die Ursachen zu finden, warum eine solche Ungleichheit in Bezug auf das verteilende Karma statthat und durch eine außergewöhnliche Anstrengung den Ausgleich zu bringen und das Volk vor einem moralischen Verfall zu erretten, der tausendmal schlimmer wäre und auch viel andauernder als eine ähnliche physische Katastrophe, in welcher viele den einzigen Ausweg aus dem angehäuften Elend zu finden scheinen.

Frag.: Nun wohl, könnte nicht dieses Gesetz vom Karma im allgemeinen beschrieben werden?

Theos.: Karma ist zu beschreiben als dasjenige Gesetz von Wiederausgleichung, welches immer darauf zielt, das gestörte Gleichgewicht in der physischen und die durchbrochene Harmonie in der moralischen Welt wiederherzustellen. Es ist vom Karma zu sagen, dass es nicht in allen Fällen auf diese oder die andere besondere Weise wirkt, sondern dass es immer so wirkt, dass die Harmonie hergestellt und das unterbrochene Gleichgewicht in Ordnung gebracht wird, wie sie im Weltall notwendig sind.

Frag.: Kann davon eine Erläuterung gegeben werden?

Theos.: Später soll ein ausreichendes Beispiel gegeben werden. Vorläufig denke man an einen Teich. Ein Stein fällt in das Wasser und bewirkt sich verbreitende Wellen. Diese Wellen bewegen sich vorwärts und rückwärts, bis sie im Sinne eines Vorganges, den die Physiker das Gesetz der sich selbst zerstörenden Energie nennen, wieder zur Ruhe kommen, und das Wasser in seinen Zustand des ruhigen Gleichgewichtes wieder zurückkehrt. In ähnlicher Art bewirkt jede Handlung auf irgendeinem Plan eine Unterbrechung im Gleichgewichtszustande des Weltalls, und dadurch werden Schwingungen hervorgebracht, die sich vorwärts und rückwärts bewegen, wenn die Fläche begrenzt ist, bis das Gleichgewicht wieder hergestellt ist. Da aber eine jede solche Störung von einem bestimmten Punkte ausgeht, so ist klar, dass das Gleichgewicht nur hergestellt werden kann, wenn alle ausgegangenen Kräfte in demselben Punkte wieder zusammenlaufen, von dem sie ausgegangen sind. Und darin ist der Beweis zu suchen, dass die Taten, Gedanken etc. eines Menschen auf ihn selbst wieder zurückfallen müssen, mit derselben Kraft, mit der sie von ihm ausgegangen sind.

Frag.: Aber dieses Gesetz scheint jedes moralischen Charakters zu entbehren. Es scheint einfach so zu sein wie das physikalische Gesetz von der Gleichheit von Wirkung und Gegenwirkung.

Theos.: Es ist nicht überraschend, einen solchen Einwand zu hören. Die Europäer haben sich eben angewöhnt, Recht und Unrecht, Gut und Böse nur in Bezug auf ein durch Menschen entstandenes Gesetzbuch, oder verhängt durch einen persönlichen Gott zu denken. Die Theosophie aber macht damit vertraut, «Gut» und «Harmonie» und «Böse» und «Disharmonie» als gleichwertig zu nehmen. Weiter macht sie damit vertraut, dass aller Schmerz und alles Elend herrühren von dem Mangel an Harmonie, und dass das einzige Schreckliche und die einzige Ursache von gestörter Harmonie in der Selbstsucht in der einen oder der andern Form liegt. Daher gibt Karma einem jeden Menschen die wirklichen Folgen seiner Handlungen zurück, ganz abgesehen von seinem moralischen Charakter; aber da er für alles das Entsprechende erhält, so ist klar, dass er für alles zu büßen hat, was er an Elend bewirkt hat, wie er an Freude und Glück alle Früchte von Freude und Glück erhalten wird, die er verursacht hat. Es kann hier nichts Besseres geschehen, als dass eine Anzahl solcher Stellen aus Büchern und Artikeln angeführt werden, die von solchen geschrieben sind, welche die theosophische Lehre vom Karma richtig aufgefasst haben.

Frag.: Das wäre insofern gut, als die Literatur über diesen Gegenstand nur eine geringe zu sein scheint.

Theos.: Weil es der schwierigste Punkt in unseren Bestrebungen ist. Vor kurzer Zeit erschien aus der Feder eines Schriftstellers folgende Entgegnung:

«Angenommen die theosophische Lehre sei richtig, und jeder Mann sei sein eigener Erlöser, er müsse sein Selbst überwinden und das Böse, das in seiner Doppelnatur liegt, unterdrücken, um die Befreiung von seiner Seele zu erlangen: was soll dann ein Mensch tun, der erweckt und in einer gewissen Beziehung frei geworden ist von dem Bösen und der Schwachheit? Wie kann er Befreiung oder Verzeihung oder Auslöschung dessen erlangen, was er an Bösem oder aus Schwäche schon begangen hat?»

Darauf antwortet J. H. Connelly sehr eindringlich, dass niemand hoffen kann, die theosophische Maschine in einem theologischen Fahrwasser laufen zu lassen. Es ist, wie er sagt:

«Die Möglichkeit, die individuelle Verantwortung auszuschalten, gehört nicht unter die theosophischen Begriffe. Für die Theosophie gibt es so etwas wie Vergeben oder Vergessen oder Auslöschen von Schwachheit oder begangenem Tun nicht, nicht anders als durch entsprechenden Ausgleich und die Wiederherstellung der gestörten Harmonie im Weltall, insofern diese Harmonie eben zerstört worden ist. Das Böse, das durch einen Menschen selbst verübt worden ist und unter dem andere haben leiden müssen, kann von niemandem außer von ihm selbst abgebüßt werden.

Die in Rede stehende Bedingung, unter welcher ein Mensch erweckt sein soll, und in einer gewissen Weise von seiner Schwäche losgekommen, hat zur Folge, dass er begreift, dass seine Taten eine Ausgleichung verdienen. Für ein solches Erkennen ist ein Gefühl persönlicher Verantwortlichkeit ganz selbstverständlich, und gerade im Verhältnis zur Erweckung und dem Freiwerden von Schwachheit muss der Sinn für die persönliche Verantwortung erwachen. Eben durch ein solches inneres Erlebnis wird der Mensch die Anschauung von der stellvertretenden Sühne nicht mehr annehmen können.

Er wird belehrt, die Sünden zu bereuen, aber nichts ist leichter als dieses. Es ist eine liebenswürdige Schwachheit der menschlichen Wesenheit, dass wir ganz bereit sind, das Böse, das wir begangen haben, zu bereuen, wenn unsere Aufmerksamkeit darauf gelenkt wird, und wir entweder darunter gelitten, oder wohl gar die Früchte davon genossen haben. Vielleicht würde uns eine genauere Untersuchung unseres Empfindens erkennen lassen, dass wir vielmehr bedauern, in welch enger Verbindung gewisse Übel mit dem Erstreben unserer egoistischen Ziele stehen, als dass es uns leid ist, dass wir das Üble getan haben.

Für gewöhnliche Seelen mag es anziehend sein, die Last der Sünden am Fuße des Kreuzes niederzulegen; für den, der nach theosophischer Erkenntnis strebt, geziemt es sich nicht. Er wird kein Verständnis dafür haben können, dass ein Sünder durch Bekennen seiner Sünden Verzeihung oder Verlöschen seiner Schwachheiten erlangen, oder dass Reue oder richtig Handeln in der Folgezeit zu seinen Gunsten das allgemeine Weltgesetz von Ursache und Wirkung aufheben sollte. Die Folgen seiner bösen Taten dauern doch fort; die Leiden, die er andern durch seine Schwachheit verursacht hat, sind doch nicht ausgelöscht. Der Bekenner der theosophischen Weltanschauung muss doch die Wirkungen der Schwäche auf die Unschuldigen bedenken. Er betrachtet nicht bloß die schuldige Person, sondern die Opfer.

Das Böse ist eine Störung der Harmonie-Gesetze, die das Universum regieren, und der Ausgleich muss den treffen, der diese Gesetze verletzt. Christus warnte also: Sündige nicht mehr, sollen nicht schlimme Dinge über dich kommen.» Und St. Paulus sagt: «Bewirke deine eigene Erlösung. Was ein Mensch säet, das wird er auch erntem. Auf diese Art spricht in seinem «Esoterischen Buddhismus vom Karma — der lange vor ihm in den Puranas enthalten ist: «Ein jeder Mensch erntet die Folgen seiner eigenen Handlungen.

Das ist die Grundlage des Gesetzes vom Karma, wie es in der theosophischen Weltansicht gelehrt wird. Sinnett spricht in seinem «Esoterischen Buddhismus vom Karma-Gesetz als von demjenigen der «ethischen Verursachung. Der Ausdruck «Gesetz der Vergeltung ist besser. Es ist die Macht, welche «geraden Weges uns leitet auf Bahnen unbekannt, doch fehlerlos, von Schuld zur rechten Strafe.»

Aber es bedeutet noch mehr. Es bringt dem Verdienst die Ausgleichung, wie es die Schuld bestraft. Es ist der Ausfluss von einem jeglichen Tun, Gedanken, Wort, und einer jeglichen Tat, und durch dieses Gesetz bestimmen die Menschen sich selbst die Gestalt ihres Lebens und ihres Glückes. Die östlichen Philosophen verwerfen die Idee von einer Neuschöpfung der Seele für ein jedes neugeborene Kind. Sie nehmen eine begrenzte Zahl von Monaden an, die sich entwickeln und die zu einer immer höheren Vollkommenheit heranwachsen, indem sie viele aufeinanderfolgende Persönlichkeiten durchlaufen. Diese Persönlichkeiten sind das Ergebnis von Karma, und durch Karma und Reinkarnation kehrt die menschliche Monade wieder zu ihrer Quelle zurück — zur absoluten Göttlichkeit.»

E. D. Walker gibt in seinem Werke über «Reinkarnation» die folgende Erklärung:

«In wenigen Worten ausgedrückt ist die Lehre vom Karma die Ansicht, dass wir uns selbst zu dem gemacht haben, was wir sind, durch unsere früheren Handlungen; und dass wir an unserer ewigen Zukunft durch unsere gegenwärtigen Handlungen bauen. Durch nichts anderes, nur durch uns selbst werden wir bestimmt. Es gibt keine andere Erlösung und keine andere Verdammnis, als allein diejenige, welche wir selbst über uns verhängen ... Weil dies keinen Schutz bietet für schuldvolle Handlungen und eine starke Menschlichkeit verlangt, so ist es schwachen Naturen weniger willkommen als der gebräuchliche religiöse Glaube von einer stellvertretenden Sühne, von Fürsprache, Vergebung und Bekehrung auf dem Totenbette... Aber im Gebiet der ewigen Gerechtigkeit sind die Verfehlung und die Strafe untrennbar mit einander verbunden wie die Glieder eines einzigen Ereignisses, weil es eigentlich keine Abtrennung gibt von einer Handlung und dem, was aus ihr fließt ... Karma selbst oder die Summe unserer Handlungen aus früheren Lebensläufen führt uns wieder in das Erdenleben zurück. Des Geistes Zustand verändert sich dem Karma entsprechend und dieses Karma verbietet ein längeres Verweilen in irgendeinem Zustande, denn es verändert sich fortwährend. So lange das Handeln des Menschen von materiellen und selbstischen Motiven beherrscht wird, so lange müssen sich die Wirkungen solchen Handelns in physischen Wiedergeburten offenbaren. Nur der vollkommen selbstlose Mensch kann die Anziehungskraft zum materiellen Leben verlieren. Wenige haben dieses erreicht, aber es ist das Ziel der ganzen Menschheit.»

Und der Schreiber der «Secret Doctrin» bemerkt zu demselben Gegenstand:

«Derjenige, welcher an Karma glaubt, glaubt an eine Bestimmung, die sich ein jeder Mensch von der Geburt bis zum Tode selbst webt, Faden für Faden, um sich herum, wie eine Spinne sich ihr Netz webt; und bei diesem Weben wird der Mensch entweder durch die himmlische Stimme eines unsichtbaren Vorbildes außer ihm bestimmt, oder durch die verborgenen astralen Mächte in ihm, die nur zu oft der böse Genius der verkörperten Wesenheit, genannt Mensch, sind. Diese beiden leiten den Menschen, aber einer von ihnen muss vorherrschen, und vom ersten Beginn des unsichtbaren Kampfes schreitet der Stern und das unerbittliche Gesetz mit dem Menschen weiter und nimmt seinen Lauf, allen seinen Lebensschwankungen folgend. Wenn der letzte Faden gewoben ist, und der Mensch dem Anscheine nach eingesponnen ist in das Netzwerk seiner Taten, dann befindet er sich völlig unter der Herrschaft seiner selbstgemachten Bestimmung. Ein Okkultist oder ein Philosoph wird niemals von einer gütigen oder grausamen Vorsehung sprechen; aber indem er sie mit Karma-Nemesis für eins ansieht, kann er doch lehren, dass sie nichtsdestoweniger das Gute hütet und bewacht, sowohl in diesem wie in jenem Leben; und dass sie den bestraft, der Böses tut — vielleicht bis zu seiner siebenten Wiedergeburt —, zweifellos aber solange, bis die störende Wirkung auf das kleinste Atom im harmonischen Weltall ausgeglichen ist. Denn die einzige Regel des Karma, allerdings eine ewige und unabänderliche Regel, ist Harmonie in der Welt des Stoffes und in der Welt des Geistes. Daher ist es nicht Karma, das uns belohnt oder bestraft, sondern wir selbst belohnen oder bestrafen uns, je nachdem unser Tun sich entweder in Übereinstimmung befindet mit den Gesetzen der Natur, oder ihnen zuwider ist, entweder im Sinne der großen Harmonie verläuft oder ihr entgegengesetzt ist.

Keineswegs würden die Gesetze vom Karma unerforschlich sein, wenn die Menschen in Einklang und Harmonie, statt in Streit und Disharmonie wirken wollten. Denn unsere Unwissenheit in Bezug auf diese Dinge — welche der eine Teil der Menschheit die Wege der Vorsehung, dunkel und verworren, ein anderer die Fügungen eines blinden Fatums, ein dritter bloßen Zufall nennt, weil er weder Götter noch Teufel in ihnen wirksam sieht, — diese Unwissenheit würde sicherlich verschwinden, wenn alles in Betracht kommende auf seine wahre Ursache zurückgeführt würde.

Wir stehen verwirrt vor den Geheimnissen unserer eigenen Menschheit und den Rätseln des Lebens, die zu lösen wir keine Neigung haben, und dann klagen wir die große Sphinx an, als ob sie uns verschlingen wollte. Aber es gibt wahrlich keinen Zwischenfall in unserem Leben, keinen Tag des Missgeschickes, oder kein unglückliches Ereignis, die nicht zurückgeführt werden könnten auf unsere eigenen Taten in diesem oder in einem andern Leben ...

Dieses Gesetz vom Karma ist unauflöslich verwoben mit dem von Reinkarnation.... Allein diese Anschauung kann dem Menschen die Rätsel des Lebens erklären, und ihn versöhnen mit den Schrecknissen und der scheinbaren Ungerechtigkeit des Lebens. Nichts als die aus diesem Gesetze fließende Sicherheit kann unseren empörten Gerechtigkeitssinn beruhigen. Denn derjenige, welcher unbekannt mit dieser edlen Lehre, umherblickt und die Ungleichheiten der Geburt und des Glückes betrachtet, die Ungleichheiten des Intellektes und der Fähigkeiten; wer sieht, welche Ehre Narren erwiesen wird, denen das Glück bei der Geburt gewisse Privilegien in den Schoss geworfen hat, und dann den nächsten Nachbar betrachtet, der mit all seinem Verstande und seinen edlen Tugenden — durch die er sich in jeder Art verdient macht — untergeht im Mangel und ohne menschliches Mitgefühl bleibt; wenn ein solcher ferner sieht, wie hilflos er ist, unverdiente Leiden zu lindern, wenn seine Ohren erklingen und sein Herz schmerzt von den Stimmen des Kummers rings um ihn herum, — für einen solchen kann das segenvolle Karma-Gesetz allein ein Hindernis sein, das Leben, die Menschen sowie auch ihren Schöpfer zu verfluchen...

Dieses Gesetz, ob bewusst oder unbewusst, teilt keinem Menschen und keiner Sache eine Vorherbestimmung zu. Es existiert von Ewigkeit zu Ewigkeit, denn es ist die Ewigkeit selbst; und insofern keine Handlung der Ewigkeit gleichgeachtet werden kann, so kann auch nicht von einem Handeln des Gesetzes gesprochen werden, denn es sind in diesem Falle Handeln und Gesetz ein und dasselbe. Nicht die Welle zieht den Menschen nieder, sondern der Handelnde ist es, der, indem er sich in das unpersönliche Gesetz einspinnt, sich selbst den bewegten Ozean gestaltet. Karma schafft nichts, noch auch hat es irgendwelche Absichten. Es ist der Mensch selbst, welcher die Absichten hat und die Ursachen schafft, und das karmische Gesetz führt nur die Wirkungen herbei, welches Herbeiführen kein Handeln, sondern nur die allgemeine Harmonie darstellt, die immer wieder ihre ursprüngliche Gleichgewichtslage herbeizuführen sucht, gleich einem Ast, der, wenn er mit Gewalt niedergebogen worden ist, mit der gleichen Kraft nach der anderen Seite wieder zurückschnellt. Wenn dabei der Arm verrenkt wird, der versucht hat, ihn aus seiner natürlichen Lage zu bringen, sollen wir dann betrübt sein über den Ast, der ihn verrenkt hat, oder über unsere eigene Torheit? Karma hat es niemals darauf abgesehen, die intellektuelle oder individuelle Freiheit zu beschränken, wie das bei dem Gotte der Monotheisten der Fall ist. Es hüllt seine Gesetze nicht absichtlich in Finsternis ein, um den Menschen zu verwirren, noch bestraft es ihn, wenn er es wagt, seine Geheimnisse zu erforschen. Im Gegenteil: derjenige, welcher durch Studium, oder durch Nachdenken in seine Wege einzudringen und Licht auf seine dunklen Wege zu werfen versucht, in deren Irrgängen so manche umkommen aus Unkenntnis der Lebenslabyrinthe, ein solcher arbeitet für das Heil seiner Mitbrüder. Karma ist ein absolutes und ewiges Gesetz in der Welt der Erscheinungen; und da es nur ein Absolutes, ein Ewiges, eine allgegenwärtige Ursache geben kann, so dürfen die Bekenner des Karma nicht als Atheisten oder Materialisten, noch weniger als Fatalisten angesehen werden, denn Karma ist Eines mit dem Unerkennbaren, von dem es eine Seite darstellt in seinen Wirkungen in der Erscheinungswelt.»

Eine andere bewährte theosophische Schriftstellerin, Mrs. Sinnett, schreibt in dem Buche «Purpose of Theosophy»:

«Jedes Individuum schafft Karma, gutes oder böses, mit jeder Handlung und mit jedem Gedanken seines alltäglichen Treibens, und zugleich arbeitet es in diesem Leben das Karma aus, das es in einem früheren Leben durch Handlungen und Wünsche sich zubereitet hat. Wenn wir jemand mit einem angeborenen Leiden sehen, so ist mit Sicherheit vorauszusetzen, dass dieses Leiden die unvermeidliche Folge ist von Ursachen, die durch ihn selbst in früheren Leben zubereitet worden sind. Man könnte sagen, das sind ja doch vererbte Leiden, die doch nichts mit einer vergangenen Inkarnation zu tun haben; aber dagegen muss doch betont werden, dass das eigentliche «Ich» die Individualität, der wirkliche Mensch, seinen geistigen Ursprung nicht in den Eltern hat, durch die er geboren wird; sondern, dass es durch die Anziehungskräfte, die es sich in einem früheren Leben um sich herum gebildet hat, zu derjenigen Heimat hingezogen wird, die am besten geeignet ist, um diese Tendenzen zu entwickeln. ... Diese Lehre vom Karma ist, wenn sie richtig verstanden wird, sehr wohl geeignet, diejenigen, welche ihre Wahrheit einsehen, zu einer höheren und besseren Lebensansicht zu führen, denn es darf nicht vergessen werden, dass nicht nur unsere Handlungen, sondern auch unsere Gedanken sicherlich von einer Fülle von Umständen begleitet sind, die im Sinne des Guten oder des Bösen unsere Zukunft beeinflussen, und, was wichtiger ist, die Zukunft vieler unserer Mitbrüder. Wenn durch Unterlassung oder dadurch, dass wir etwas begehen, Sünden entstehen, und diese Sünden nur in Bezug auf uns selbst Folgen hätten, so wäre das eine Sache von geringer Wichtigkeit. Die Wirkung jedoch, welche jeder Gedanke oder jede Handlung, die während des Lebens sich zugetragen haben, in gutem oder schlimmem Sinne für andere Mitglieder des menschlichen Geschlechtes haben, bewirkt einen strengen Sinn von Gerechtigkeit, Sittlichkeit und Selbstlosigkeit als Notwendigkeiten für den künftigen Fortschritt und das künftige Glück der Menschheit. Ein Verbrechen, das einmal begangen ist; ein schlimmer Gedanke, der einmal aus der Seele hervorgegangen ist, sie können nimmermehr zurückgerufen werden — keine Art von Reue kann für die Zukunft ihre Wirkungen auslöschen. Reue, wenn sie aufrichtig ist, wird einen Menschen davon abhalten, seine Irrtümer zu wiederholen, aber sie kann ihn und andere nicht vor den Wirkungen dessen retten, was bereits geschehen ist, welche Wirkungen ihn unter allen Umständen entweder in diesem oder in einem nächsten Leben erreichen werden.»

Mr. J. H. Connelly sagt:

«Die Bekenner einer solchen religiösen Anschauung werden sie gern vergleichen lassen mit einer solchen, in der des Menschen Schicksal für die Ewigkeit abhängt von den Ereignissen eines einzigen kurzen Erdenlebens, während dessen er damit getröstet wird, dass der Apfel liegen werde, wie er fällt; die einzige Hoffnung, die ihm eine solche Lehre geben kann, ist die, dass er beim Erwachen zur Kenntnis von seiner Schwachheit sich trösten kann mit der Lehre von der Stellvertretenden Gerechtigkeit. Durch göttlichen Ratschluss und um die göttliche Macht zu offenbaren, sind einzelne Menschen und Engel bestimmt zu einem ewigen Leben und andere zu einem ewigen Tode. Diese Menschen und Engel, die auf diese Art vorherbestimmt sind, und deren Schicksal auf diese Art vorhergezeichnet ist, sind ihrer Zahl nach so bestimmt, dass sie nicht um ein einziges Glied vermehrt oder vermindert werden können. ... Wie Gott nun einmal die Wahl zu seinem Ruhme getroffen hat ... ei gentlich kann niemand anders durch Christus wirklich berufen, gerechtfertigt, angenommen, geheiligt werden, denn allein derjenige, für den die Wahl entschieden hat. Der übrige Teil der Menschheit ist seinem unerforschlichen Ratschluss nach zur Verherrlichung seiner unbedingten Macht über alle Wesen, der Verdammnis und dem Zorn geweiht für die Sünden, um auf diese Art seine ruhmvolle Gerechtigkeit rühmen zu können.»

So sagt der ausgezeichnete Schriftsteller. Durch nichts Besseres kann diese Betrachtung abgeschlossen werden als durch das, was er von einem vortrefflichen Dichter anführt. Er sagt:

«Man könnte versucht sein, Edwin Arnolds ausgezeichnete Auseinandersetzung über Karma zu geben, wenn sie nicht zu lang wäre; aber es soll wenigstens ein Teil davon angeführt werden:

Was an Dingen die Seele tat, was sie je gedacht,
All dies im Verein zu Karma sich formt
Das Selbst flicht ein Gewebe daraus in der Zeiten Lauf
Und kreuzt hinein in unsichtbarem Tun den Einschlag.

Ohne Anfang und ohne Ende,
Ewig wie der Raum und sicher wie die Sicherheit
Ist die göttliche Kraft, die zum Guten strebt,
Unterworfen nur dem eigenen Gesetz.

Niemand darf sie verachten;
Verlieren muss, wer ihr widerstrebt, gewinnen, wer ihr dient;
Das heimliche Gute bezahlt sie mit Frieden und Seligkeit,
Das heimliche Böse mit Leid.

Sie sieht überall und siegelt alles;
Tue recht — sie lohnt dir! Tue Böses —
Und nach ihrem gewissen Gesetz
Wartet Deiner der Ausgleich.

Nicht Zorn noch Verzeihung kennt sie; überwahr
Messen ihre Maße, wägen ihre Gewichte; Zeiten sind ihr
nicht Schranken, morgen kann sie
Treffen Dich oder nach Ewigkeiten.

Ewiges Rechttun heißt ihr Wahlspruch,
Keinen Seitensprung gestattet sie noch Stillstand;
Ihre Stärke heißt Liebe, ihr Ziel
Ist Friede und selige Vollendung. Gehorch ihr.»

Man mag nun diese theosophische Ansicht vom Karma prüfen als dem Gesetz der Wiedervergeltung, und sich dann darüber aussprechen, ob sie nicht weit philosophischer und gerechter ist als das grausame und unverständige Dogma, welches «Gott» zu einem sinnlosen Feind macht; das Dogma von den einerseits Erwählten und den ewig Verdammten andern.

Frag.: Wohl ist zu verstehen, was damit gemeint ist; aber es wäre wünschenswert, ein bestimmtes Beispiel von der Wirkungsweise des Karma zu erhalten.

Theos.: Ein solches kann nicht gegeben werden. Man kann nur, wie bereits gesagt, mit Sicherheit fühlen, dass unser gegenwärtiges Leben und unsere gegenwärtigen Verhältnisse die Wirkungen sind unserer eigenen Taten und Gedanken in der Vergangenheit. Wer nicht Scher oder Initiierter ist, kann über die Details im Wirken des Karma nichts wissen.

Frag.: Kann ein Seher oder Adept den karmischen Prozess der Ausgleichung im Einzelnen verfolgen?

Theos.: Gewiss! «Einer, der weiß» kann solches erreichen durch Entfaltung der Kräfte, die im Menschen schlummern.

Wer sind diejenigen, welche wissen?

Frag.: Kann dies von allen Menschen in gleicher Art gelten?

Theos.: Von allen in gleicher Art. Der gleiche enge Gesichtskreis besteht für alle; ausgenommen sind nur solche, die in der gegenwärtigen Inkarnation die vollkommene Fähigkeit der Vision erlangt haben. Ein anderer kann nur verstehen, dass die Dinge anders gekommen wären, wenn sie anders veranlagt worden wären; dass man das ist, wozu man sich selbst gemacht hat, und das uns nur geworden ist, wozu wir selbst den Grund gelegt haben.

Frag.: Es muss befürchtet werden, dass eine solche Anschauung verbitternd wirken möchte.

Theos.: Das Gegenteil sollte der Fall sein. Der Unglaube in ein gerechtes Gesetz der Ausgleichung scheint viel eher geeignet zu sein, in dem Menschen die Gefühle der Bitternis wachzurufen. Ein Kind, und wie vielmehr ein Mann, muss sich auflehnen gegen eine Strafe oder einen Verweis, der unverdient erscheint, und nicht gegen eine verdiente Sache. Der Glaube an das Karma ist das beste Versöhnungsmittel für eines Menschen Lebenslos, und der stärkste Beweggrund für ein besseres Los bei späteren Wiedergeburten zu sorgen. Sowohl das eine wie das andere würde nicht der Fall sein können, wenn wir annehmen müssten, dass unser Los das Ergebnis von etwas anderem wäre, als von einem strengen Gesetz; oder dass unsere Bestimmung in einer anderen Hand als in unserer eigenen wäre.

Frag.: Eben ist behauptet worden, dass dieses Gesetz von Karma und Reinkarnation der Vernunft, dem Gerechtigkeitsgefühl und dem moralischen Sinn einleuchtet. Wenn es aber angenommen wird, geschieht es nicht auf Kosten edlerer Eigenschaften, wie der Sympathie und des Mitleids, und führt es dadurch nicht zu einer Verhärtung der feineren Instinkte der menschlichen Natur?

Theos.: Nur scheinbar, nicht in Wirklichkeit. Kein Mensch kann mehr empfangen, als er verdient, ohne dass eine entsprechende Ungerechtigkeit oder Parteilichkeit gegen andere begangen wird; und ein Gesetz, das man durch Mitleid durchbrechen könnte, müsste mehr Elend als Heil bringen, mehr Empörung und Fluch als Dank. Man vergesse doch auch nicht, dass wir das Gesetz nicht verwalten, wenn wir die Ursachen schaffen für das Walten des Gesetzes; das Gesetz verwaltet sich selbst; und dazu kommt, dass übermächtig viel Raum da ist für die Offenbarung von gerechtem Mitleid und Erbarmen in dem Zustand von Devahan.

Frag.: Man spricht von Adepten als von einer Ausnahme von der allgemeinen menschlichen Unwissenheit. Wissen solche wirklich mehr als die anderen von der Wiederverkörperung und den Zuständen nach dem Tode?

Theos.: Das ist in der Tat der Fall. Durch die Ausbildung von Fähigkeiten, die alle Menschen besitzen, die aber solche Wesen allein zur Vollkommenheit entwickelt haben, sind sie in der Lage, im Geiste die verschiedenen Welten und Zustände zu durchleben, die beschrieben worden sind. Durch lange Zeiträume hindurch hat eine Generation von Adepten nach der andern die Mysterien des Seins studiert, sowie jene des Lebens, des Todes, der Wiedergeburt, und alle haben gelehrt einiges von den so erfahrenen Tatsachen.

Frag.: Betrachtet es die Theosophie als ihr Ziel, Adepten hervorzubringen?

Theos.: Die Theosophie betrachtet die Menschheit als eine Ausstrahlung von der Gottheit, die sich auf dem Wege befindet, wieder zu ihr zurück. Auf einem vorgerückten Punkte dieses Pfades kann die Adeptschaft von denjenigen erreicht werden, die sie durch mehrere Inkarnationen hindurch anstreben. Denn man bedenke wohl, dass kein Mensch die Adeptschaft in den geheimen Wissenschaften in einem Leben erreichen kann. Dazu sind viele Inkarnationen nach der Bildung des bewussten Vorsatzes und dem Beginn der nötigen Übungen notwendig. Es mag viele Männer und Frauen inmitten unserer Gesellschaft geben, welche diesen zur Erleuchtung aufwärts führenden Weg schon vor mehreren Inkarnationen begonnen haben, und die doch jetzt innerhalb der Illusionen des persönlichen Lebens nichts von dieser Tatsache ahnen, und die in diesem Leben jede Möglichkeit verloren haben, irgendwie weiter zu kommen. Sie fühlen einen ausgesprochenen Zug zum Okkultismus und zum «höheren Leben», und hängen doch zu stark an der Persönlichkeit und dem gewöhnlichen Selbst, zu sehr an den Trugbildern des gewöhnlichen Lebens und an den vorübergehenden weltlichen Stimmungen, um wirklich aufwärts zu schreiten. Und so verlieren sie für das gegenwärtige Leben die entsprechende Möglichkeit. Aber für gewöhnliche Menschen innerhalb der Pflichten des alltäglichen Lebens kann ein entsprechendes Ergebnis als Ziel gar nicht in Betracht kommen und ist für sie ungeeignet als ein Motiv.

Frag.: Welches Ziel können solche dann haben, wenn sie der theosophischen Gesellschaft beitreten?

Theos.: Viele haben ein Interesse an den theosophischen Lehren und fühlen, dass sie wahrer sind als die irgendeiner der dogmatischen Religionen. Andere haben den festen Entschluss gefasst, dem höchsten Ideal menschlicher Pflicht nachzuleben. Der Unterschied zwischen Glauben und Wissen, oder blinder und von der Vernunft getragener Glaube?

Frag.: Es wurde von solchen gesprochen, welche auf einen Glauben gestützt die Lehren der Theosophie annehmen. Da solche aber doch nicht zu den Adepten gehören, so müssen doch auch sie sich einem blinden Glauben hingeben; in was unterscheiden sich denn nun solche Gläubige von denen der konventionellen Religionen?

Theos.: Wie in fast allen andern Punkten ein Unterschied besteht, so auch in dieser Beziehung. Was man «Glaube» nennt und was in Wirklichkeit ein blinder Glaube ist, wie er sich besonders gegenüber den Dogmen der christlichen Kirche findet, dies wird in der theosophischen Lehre zum Wissen, zur logischen Folge derjenigen Dinge, die dem Menschen bekannt sind, der Tatsachen der Natur. Die Lehren der positiven Religion fußen auf der Auslegung — also dem, was aus zweiter Hand stammt —, der Zeugnisse der Scher; die theosophischen Lehren aber sind unmittelbar diesem Zeugnisse entnommen. Die gewöhnliche christliche Theologie z.B. behauptet, der Mensch sei ein Geschöpf Gottes und bestehe aus drei Teilen: Körper, Seele und Geist, die zu seiner Gesamtheit gehören und die er braucht, entweder zu seiner groben Form der irdischen Existenz, oder zu seiner verfeinerten Form nach der Auferstehung; jedem Menschen wird damit eine Daseinsform zugestanden, die ihn sowohl von allen andern Menschen, wie auch von Gott abtrennt. Die Theosophie dagegen zeigt, dass die Menschen Ausstrahlungen sind von dem Unbekannten, das aber die ewig gegenwärtige und unendliche Wesenheit ist; dass sein Körper jedoch wie jedes andere äußere Ding vergänglich ist, daher als eine Illusion zu bezeichnen ist; dass allein der Geist die unzerstörbare Substanz ist, und dass dieser seine getrennte Wesenheit in dem Augenblicke seiner Wiedervereinigung mit dem universellen Geist verliert.

Frag.: Wenn so die Individualität verloren geht, so kommt das doch einer Vernichtung völlig gleich?

Theos.: Das ist nicht so, denn, wenn man von Vernichtung spricht, so meint man die getrennte, nicht die universelle Wesenheit. Die Individualität wird als ein Teil in das Ganze übergeleitet; der «Tautropfen» verdunstet nicht, sondern er geht im Meere auf. Der physische Mensch ist doch auch nicht vernichtet, wenn aus einem Kinde ein alter Mann wird. Welch eine Art von satanischem Hochmut müsste uns eigen sein, wenn wir unsere begrenzte Individualität und unser enges Bewusstsein höher stellen wollten, als das universelle und unendliche Bewusstsein?

Frag.: Daraus scheint doch in Wirklichkeit zu folgen, dass es einen Menschen überhaupt nicht gibt, sondern nur den alleinigen Geist?

Theos.: Das wäre ein Missverständnis. Es folgt daraus, dass die Vereinigung des Geistes mit dem Stoffe allerdings nur zeitweilig ist; oder um es noch klarer zu sagen: da Geist und Stoff die zwei entgegengesetzten Pole einer und derselben universellen geoffenbarten Substanz sind, so verliert der Geist das Recht auf seinen Namen, solange das geringste materielle Teilchen der geoffenbarten Substanz noch in seiner Form sich ausdrückt. Wer anderes glaubt, gibt sich eben einem «blinden Glauben» hin.

Frag.: So also behauptet die Theosophie auf Grundlage eines Wissens, nicht eines Glaubens, dass der Geist, als das bleibende Prinzip, seinen Durchgang durch den Stoff zu Stande bringt?

Theos.: So ist es. Aber es ist sehr gut zu erkennen, wohin dieser Einwand abzielt. Deshalb kann ohne weiteres gesagt werden, dass der Glaube, der oft verteidigt wird, eine geistige Schwäche darstellt, während der wirkliche Glaube (pistis im griechischen) oder der «auf Erkenntnis gestützte Glaube» auf den Zeugnissen der physischen und geistigen Sinne beruht.

Frag.: Was ist damit gemeint?

Theos.: Wer zwischen beiden den Unterschied sich klar machen will, der muss erkennen, welch ein Unterschied ist zwischen einem auf Autorität gestützten Glauben und dem theosophischen, der auf der spirituellen Intuition beruht.

Frag.: Welches ist dieser?

Theos.: Das eine ist menschliche Gläubigkeit und Aberglaube, das andere Glaube und Intuition. Professor Alexander Wilder sagt in seiner Einführung in die Eleusinischen Mysterien:

«Es ist der Unwissenheit eigen, dass sie zur Entweihung führt. Die Menschen lachen über das, was sie eigentlich nicht verstehen... Die Vorwärtsbewegung der Welt geht einem Ziele entgegen; und innerhalb der menschlichen Gläubigkeit ruht eine unendliche Kraft, ein heiliger Glaube, fähig, die höchsten Wahrheiten des

Daseins zu erfassen. » Diejenigen, welche die Gläubigkeit auf menschlich autoritative Dogmen allein beschränken möchten, werden niemals an diese Kraft herankommen, noch ihre Wesenheit erfassen. Sie steckt fest in den äußeren Welten, und sie ist unfähig, in den Werdegang ihr innerstes Wesen einzugliedern; denn dazu ist das Recht des persönlichen Urteiles nötig, und dieses soll ja doch gerade nicht geltend gemacht werden.

Frag.: Und zwingt diese «Intuition», Gott als einen persönlichen Vater, Schöpfer und Regierer der Welt zu verwerfen?

Theos.: Jawohl. Der Theosoph spricht von einem unerkennbaren Prinzip, denn nur geistige Blindheit kann sich dem Glauben hingeben, dass das Universum, der denkende Mensch und alle Wunder der stofflichen Welt ohne intelligente Kräfte entstanden sein könnten, und dass ohne solche alle Dinge der Welt eine solch außerordentlich weise Anordnung haben könnten, wie sie haben. Die Natur mag irren und tut es zweifellos in manchen Einzelheiten und in den äußeren Offenbarungen des stofflichen Daseins, aber niemals in ihren letzten Ergebnissen und in ihren inneren Ursachen. Die alten Heiden hatten über diese Sache viel philosophischere Ansichten als die modernen Philosophen, ob sie nun Agnostiker, Materialisten oder Christen sind; und kein heidnischer Schriftsteller ist je aufgetreten mit der Behauptung, dass Grausamkeit und Mitleid nicht in die Sphäre der endlichen Gefühle gehörten, und dass sie deshalb Eigenschaften eines unendlichen Gottes sein könnten. Ihre Götter trugen daher nie das Prädikat des Unendlichen. Der siamesische Autor des Buches «Rad des Gesetzes» bringt ganz die theosophische Ansicht von einem persönlichen Gotte vor, wie die Theosophen; er sagt:

«Ein Buddhist kann an die Existenz eines Gottes glauben, der über alle menschlichen Eigenschaften und Tugenden erhaben ist, — an einen vollkommenen Gott, der über Liebe, Hass, Eifersucht erhaben ist, der unbewegt in einer durch nichts zu störenden Ruhe lebt. Von solch einem Gotte würde er nicht das geringste unpassende vorbringen, nicht aus Begierde, ihm zu gefallen, oder aus Furcht, ihn zu beleidigen, sondern aus natürlicher Verehrung heraus. Aber einen Gott mit menschlichen Eigenschaften findet er unverständlich, einen Gott, der liebt und hasst, und der Ärger zu zeigen vermag. Ob nun ein solcher Gott beschrieben wird von christlichen Missionaren oder von Mohammedanern, oder von Brahminen, oder von Juden, der Buddhist könnte ihn nicht einmal einem gewöhnlichen guten Menschen gleichstellen.»

Frag.: Glaube ist Glaube; und ist nicht der Glaube des Christen, der in seiner menschlichen Schwäche und Unbehilflichkeit glaubt, dass es einen barmherzigen Vater im Himmel gibt, der ihn in Versuchungen behüten, ihm im Leben helfen und ihm die Sünden vergeben werde, besser als der kalte fast fatalistische Glaube der Buddhisten, Vedantins und Theosophen?

Theos.: Es möge zugestanden werden, die theosophische Ansicht «Glaube» zu nennen. Aber wenn doch noch einmal auf diese Frage zurückgekommen werden soll, so möchte doch der Theosoph seinerseits die Frage aufwerfen: Wenn es schon ein Glaube sein soll, ist nicht ein solcher, der auf strenge Logik und Vernunft gebaut ist, besser als einer, der nur menschliche Autorität und Heldenanbetung für sich hat? Der theosophische Glaube hat alle logische Kraft einer arithmetischen Wahrheit, wie etwa, dass zweimal zwei vier ist. Ein anderer Glaube ist gleich dem gewisser emotioneller Frauen, von denen Turgenyeff sagt, dass ihnen gewöhnlich zweimal zwei gleich fünf ist und ein Talglicht noch dazu. Auch steht solcher Glaube außerdem nicht nur mit jedem Standpunkt von Logik und Gerechtigkeit im Widerspruch, sondern wenn er im Einzelnen befolgt wird, bringt er den Menschen zum moralischen Niedergang, verhindert den Fortschritt und kann sicherlich die Macht in Recht umwandeln, indem er jeden zweiten Menschen zu einem Kain gegenüber seinem Bruder Abel verwandelt.

Frag.: Worauf will das hinaus?

Hat Gott das Recht der Verzeihung?

Theos.: Es kommt das auf die Lehre der Sühnung hinaus. Gezielt soll auf jenes gefährliche Dogma werden, an welches geglaubt wird, und welches lehrt, dass die Verbrechen der Menschen noch so groß sein mögen gegen Gott und gegen ihre Mitmenschen; man könnte gereinigt werden davon durch das Blut Jesu, wenn man nur den Glauben an dessen Hinopferung für die Menschheit habe. Seit zwanzig Jahren wird gegen diese Lehre durch den Verfasser dieses Buches gepredigt, und er will jetzt die Aufmerksamkeit auf einen Paragraphen aus «Isis Unveiled» lenken, die 1875 geschrieben worden ist. Es ist dieses, was das Christentum lehrt und wogegen die Theosophie sich wendet:

«Gottes Barmherzigkeit ist ohne Grenzen und unergründlich. Es kann keine noch so verdammungswürdige menschliche Sünde geben, die nicht durch den im Voraus bezahlten Preis ausgeglichen werden könnte. Ja, sie könnte es auch dann, wenn sie tausendmal grösser wäre. Und ferner: niemals kann es für die Reue zu spät sein. Auch wenn der Verbrecher warten sollte bis zur letzten Stunde des letzten Tages seines sterblichen Lebens, ehe seine erbleichenden Lippen das entsprechende Bekenntnis stammeln, er kann des Paradieses doch sicher sein; der sterbende Verbrecher tat dieses — und so wird auch für die andern das gleiche gelten. So sind die Behauptungen der Kirche und der Priesterschaft; Behauptungen, welche von den angesehensten Lehrern herrühren, die im «Lichte des neunzehnten Jahrhunderts getan werden, — dieses Zeitalters, das das paradoxeste von allen ist.»

Wozu aber soll dies führen?

Frag.: Macht es den Christen nicht glücklicher als der Buddhist oder der Brahmane ist?

Theos.: Keineswegs. Sicherlich keinen gebildeten Menschen, umso weniger, seit die Mehrzahl derselben in Wirklichkeit lange den Glauben an dieses grausame Dogma verloren hat. Und zugleich führt es seine Bekenner leichter an die Schwelle eines jeglichen Verbrechens, als irgendein anderes bekanntes. Es sei darüber noch das folgende aus «Isis Unveiled» (II, 542 ff.) angeführt: «Wenn wir aus einem kleinen Glaubenskreise heraustreten und das Weltall betrachten als ein Ganzes, wie es durch eine außerordentliche Harmonie ausgeglichen ist, wie muss sich dann alle gesunde Logik, aller Gerechtigkeitssinn auflehnen gegen diese stellvertretende Gerechtigkeit! Wenn der Sünder nur gegen sich selbst sich richtete, und keinem andern als sich selbst Unrecht täte; wenn er durch aufrichtige Reue die Verfehlungen der Vergangenheit tilgen könnte, und zwar nicht allein aus dem Gedächtnisse der Menschen, sondern aus den unvergänglichen Urkunden, welche keine Gottheit — nicht einmal die erhabenste der erhabenen — verschwinden lassen kann: dann könnte dieses Dogma verständlich sein. Aber zu behaupten, dass jemand unrecht gegen seine Mitmenschen tun könne, dass er morden, dass er das Gleichgewicht der Gesellschaft, ja die natürliche Ordnung der Dinge zerstören könne, und dann — durch Feigheit, Hoffnung oder äußere Veranlassung — durch seinen Glauben an das reinigende Blut des anderen Vergebung erlangen könne: das ist unverständlich! Können die Folgen eines Verbrechens ausgetilgt werden, selbst wenn die Verzeihung für das Verbrechen platzgreift? Die Wirkungen einer Ursache können sich niemals in den Grenzen dieser Ursache selbst halten, noch können die Folgen des Verbrechens auf den Verbrecher und sein Opfer beschränkt werden. Jede gute, wie jede böse Handlung hat ihre Folgen, die so offensichtlich sind wie diejenigen, die ein Stein in einer ruhigen Wassermasse hervorbringt. Das Gleichnis ist abgenützt, aber es ist leicht zu verstehen, deshalb mag es gebraucht werden. Die geschlagenen Kreise sind größer und schmäler, je nachdem der hineingeworfene Gegenstand größer und kleiner ist; aber der kleinste Gegenstand, auch der allergeringste, macht seine Ringe. Und diese Störung ist nicht nur eine sichtbare, und nicht nur eine oberflächliche. Unter der Oberfläche, im unsichtbaren Teile, in jeder Richtung — außen und innen — verdrängt Tropfen den Tropfen, bis die Seiten und der Boden durch die Kraft erreicht werden. Noch mehr: die Luft über dem Wasser wird erregt, und diese Störung dringt, wie die Physiker uns lehren, — von Schichte zu Schichte und breitet sich im Raume für immer aus; ein Impuls, der einmal dem Stoffe gegeben wird, kann nimmer verloren gehen, nimmer zurückgerufen werden ... Und so ist es mit dem Verbrechen und mit dem, was es hervorruft. Die Tat mag dem Augenblick entstammen, die Wirkungen sind ewig. Wenn wir es vermögen, einen in den Teich geworfenen Stein wieder in die Hand zurückzurufen, die aufgeworfenen Ringe auszugleichen, die erregten Kräfte auszutilgen, die feinen Wellen in ihren vorigen Zustand zurückzuversetzen, und jede Spur des Geschehenen zu verwischen, sodass durch nichts sich verrät, was geschehen ist: dann mag man geduldig annehmen, was die Christen über die Sühnung sagen,» — und das karmische Gesetz verwerfen. Wie aber nun die Sache steht, kann man die Entscheidung der ganzen Welt anrufen, welche von den beiden Lehren diejenige ist, die einer göttlichen Gerechtigkeit am meisten entspricht, und welche begreiflicher ist und mehr in den Rahmen gesunder menschlicher Einsicht und Logik fällt.

Frag.: Und doch glauben Millionen von Menschen an das christliche Dogma und sind glücklich.

Theos.: Aus keinem anderen Grunde, als weil die Sentimentalität die Oberhand gewinnt über das Denken; ein Vorgang, den aber kein wirklicher Menschenfreund und Altruist billigen kann. Man hat es nicht nur mit einem Traum der Selbstsucht, sondern mit einem Alpdrücken des menschlichen Verstandes zu tun. Und man sehe zu, wohin das führt; man führe die heidnischen Gebiete einmal an, in denen mehr Verbrechen als in den christlichen begangen würden. Man betrachte die langen und schrecklichen jährlichen Mitteilungen der Verbrechen, die in europäischen Gegenden begangen werden und besonders im protestantischen und bibelgläubigen Amerika. Daselbst sind jene Bekehrungen häufiger, welche in Gefängnissen gemacht werden, als diejenigen, die durch öffentliche Zeremonien und Predigten bewirkt werden.

Man sehe, wie es um die Wege der christlichen Gerechtigkeit steht. Blutbefleckte Mörderhände, getrieben durch die Dämonen der Lust, der Rache, des Verlangens, des Fanatismus, sogar rein durch die Begierde nach Blut, — die da töten ihr Opfer, in den meisten Fällen ohne ihm Zeit zur Reue zu geben oder Jesus anzurufen. Diese sterben dann vielleicht in Süinden und werden — der theologischen Logik entsprechend — Bestrafung finden für ihre größeren oder kleineren Vergehen. Der Mörder jedoch, welcher der menschlichen Gerichtsbarkeit verfällt, wird gefangen genommen, durch sentimentale Menschen beweint, es wird für ihn gebetet, nachdem er die zauberischen Worte der Bekehrung ausgesprochen hat, und er geht zum Schafott als ein erlöstes Kind Jesu! Im Falle er kein Mörder geworden wäre, hätte sich niemand veranlasst gesehen, für ihn und mit ihm zu beten, und er wäre der Erlösung nicht teilhaftig geworden. Klar ist es für diesen Menschen, dass es gut für ihn war, ein Mörder zu werden, denn nur so konnte er die Seligkeit erringen. Was aber ist es mit dem Opfer, dessen Familie, Angehörige und soziale Verhältnisse; gibt ihnen die Gerechtigkeit keinen Ausgleich? Müssen sie in dieser und jener Welt dulden, während er, der ihnen ein Unrecht angetan hat, an die Seite des «heiligen Schachers» vom Kalvarienberg gesetzt und selig wird? Über diese Frage hüllt die Priesterschaft sich in Schweigen» (Isis Unveiled, ebenda). Das ist der Grund, warum die Theosophen — deren Grundbekenntnis im Glauben und in der Hoffnung «Gerechtigkeit im Himmel und auf Erden» und Karma ist — dieses Dogma verwerfen.

Frag.: Die letzte Bestimmung des Menschen ist dann nicht im Himmel, dem Gott vorsteht, sondern die allmähliche Umwandlung des Stoffes, aus seinem ursprünglichen Elemente, in Geist?

Theos.: Das ist allerdings das Endziel, dem alles in der Natur zustrebt.

Frag.: Betrachten nicht einige der Theosophen diese Vereinigung oder diesen «Fall in den Stoff» als das böse, und die Wiedergeburt als einen Kummer?

Theos.: Das tun allerdings einige, und deshalb suchen sie ihre Periode der Erdenprüfungen abzukürzen. Es liegt hier aber nicht ein vollkommenes Übel vor, da es uns jene Erfahrung gewährt, durch die wir Erkenntnis und Weisheit erlangen. Es ist damit jene Erfahrung gemeint, die uns zeigt, dass unsere geistige Natur durch nichts anderes als durch geistiges Glück befriedigt werden kann. Solange als wir im Körper sind, sind wir den Leiden und Schmerzen unterworfen und allen Enttäuschungen, die sich während des Lebens ereignen. Daher erlangen wir zuletzt die Erkenntnis, die allein uns Ausgleich und Hoffnung für eine bessere Zukunft erteilen kann.

Automated Retranslation

XI. About the mysteries of repeated lives on earth

Periodic rebirths

Frag.: So it is the opinion of the theosophically minded that we have all already lived on earth, in repeated past lives, and that we will continue to live again?

Theos.: That is correct. The cycle of life, or rather the cycle of conscious life forms, begins with the separation of the mortal animal-man into sexes, and it will come to an end at the end of the last human generation in the seventh round and the seventh human race. Considering that we are only in the fourth round and in the fifth race, it is clear that the duration of the cycle mentioned can be better visualized than expressed.

Frag.: And during all this time we have to appear again and again in new personalities?

Theos.: Most certainly. This cycle of life or this period of repeated lives on earth can best be compared to human life itself. Just as each such life consists of days of activity, interrupted by nights of inactivity and sleep, in the cycle of re-embodiments a devahanic rest follows an active life.

Frag.: And is it this succession of births that is usually called “reincarnation”?

Theos.: That is correct. Only through these births can the continuous progress of the countless millions of selves towards final perfection be achieved, and a final rest be attained that lasts as long as the period of activity.

Frag.: And what regulates the duration or the particular characteristics of these re-embodiments?

Theos.: Karma, the universal law of compensatory justice.

Frag.: Is that a law that is filled with reason?

Theos.: For the materialists, who see the law that brings about the arrangement of the physical and all other natural laws only as blind and mechanically acting laws, karma can only be a law of chance and nothing more. For the theosophist, there is no quality to describe what is indeed impersonal and not attached to a being, but is nevertheless a universally effective law. If you ask about what the intelligent cause actually brings about, then no real answer can be given. If, on the other hand, you ask what its effects are, then it can be answered that the experiences of thousands of years have proven it to be an absolutely flawless, wise and intelligent law. For karma proves in its effects to be a flawless corrector of human injustice and all the mistakes of nature. It is a strict avenger of every injustice, a law of retribution that rewards and punishes with perfect impartiality. It works in the strictest sense “without distinction of person”, but on the other hand it can never be mitigated or changed by entreaties. This is a common belief of all Hindus and Buddhists, insofar as they profess the doctrine of karma.

Frag.: The Christian dogmas are in contradiction to both, and it is doubtful whether any Christian will ever accept such a doctrine!

Theos.: And Inman gave the reason for this many years ago; he says: “Christians will accept any nonsense as soon as it is recognized by the church as a tenet of faith... The Buddhists believe that nothing that contradicts common sense can be a genuine teaching of the Buddha.” The Buddhists believe in no forgiveness of our sins of any kind, except in a perfect and just punishment for every evil deed and every evil thought in a future incarnation, and in a corresponding compensation for the one who has been harmed.

Frag.: Where can this be read?

Theos.: In most of their holy scriptures. In “The Wheel of Law” (p. 57) the following theosophical tenets are found: “The Buddhists believe that every action, word or thought has its consequence, which sooner or later will appear in the present or future life. Bad deeds will bring about bad consequences, good deeds will bring about good consequences: satisfaction in this world or in the spiritual world.

Frag.: Don't Christians actually believe the same thing?

Theos.: That is not the case. They believe in the remission of all sins. They believe that they need only believe in the blood of Christ—an innocent victim—the blood that was shed by him for the atonement of the sins of all mankind, and every mortal sin will be forgiven them. Theosophy, however, believes neither in vicarious atonement nor in the possibility of the forgiveness of even the slightest sin by any god, nor by any personal absolute or infinite, assuming that such a thing can even exist. What she believes in is strict and inexorable justice. Her idea of the unknown Universal Divinity, typified by Karma, is that there is a Power which can never make a mistake, which therefore knows neither wrath nor pity, but only absolute justice, which leaves it to each cause, be it ever so insignificant, to bring about its inevitable effect. What Jesus says, “With what measure ye mete, it shall be measured to you again” (Matt. 7, 2), allows neither in the wording nor in the interpretation any hope for future forgiveness, nor any vicarious atonement. It is precisely because Theosophy recognizes the justice of this fact that it can never do enough in advocating compassion, mercy, and the forgetting of mutual injuries. “Do not resist evil” and ‘do good for evil’ are Buddhist commandments, and were first taught with reference to the unshakable nature of the law of karma. It is certainly presumptuous of man to want to take the law into his own hands. The role of human law is to take preventive but not punitive measures; but a person who believes in karma and yet takes revenge himself, or who refuses to forgive an insult or to do good for evil, is a criminal who runs into ruin by his own hand. For karma will unconditionally punish the person who has wronged another. He who does not leave the punishment to this law, but takes it into his own hands, will thereby only create a cause for his enemy to be rewarded, but for himself to be punished in the future. The infallible “Regeler” brings about in each incarnation the qualities of the following, and the sum of merit and guilt in previous embodiments determines the following rebirth.

Question: Can we draw conclusions about a person's past from their present?

Theos.: Only to the extent that we believe that their present life is what it must be, in justice: the retribution for the sins of their past life. Of course, except for seers and great adepts, no human beings can know what sins are involved. From the purely human point of view, it is impossible, from the scant data available, to determine what an old man's youth might have been like; for the same reasons, it is even less possible to draw any conclusions about the past life purely from what can be seen.

What is karma?

Question: But what is karma?

Theos.: As already stated: Theosophy regards it as the ultimate law of the universe, as the source, origin, and basis of all other laws that can be found in nature. Karma is the infallible law that links effect to cause in the physical, mental, and spiritual world. Just as no cause can remain without a corresponding effect, from the greatest to the smallest, from a cosmic upheaval to the movement of our hand, and just as like always produces like, so karma is the invisible and unknowable law that, wisely, justly, and intelligently, adds every effect to the corresponding cause by returning the latter to its creator. Although this law is unknowable in itself, it is perfectly comprehensible in its effects.

Frag.: Then we are once again faced with an “Absolute”, an “Unknowable”, which can have little value in terms of explaining the problems of life.

Theos.: On the contrary. Although one cannot recognize what karma is in itself and in its essence, one can still gain insight into how it works, and one can determine and describe with complete accuracy its way of intervening in the world structure. One does not know its ultimate cause, exactly in the sense that modern philosophy generally admits of not being able to speak of an ultimate cause of things.

Frag.: And what does Theosophy have to say in regard to the solution of the more practical problems of humanity? What explanation can it give for the terrible sufferings and the dreadful plight of the so-called “lower classes?” Theos.: Without going into too much detail, the following may be said. In accordance with the theosophical teachings, all these are great social evils; the difference of the classes and sexes in the affairs of life, the unequal distribution of capital and labor, all this is in truth due to what is properly called karma.

Frag.: Surely, however, all these evils that befall the masses without any discernible distinction are not a consequence of deserved and individual karma?

Theos.: No, they cannot be strictly understood in this way, considering each individual environment and the particular conditions of life in which any person finds himself as nothing more than the individual karma he has created in a previous life. It must not be overlooked that each atom is subject to the general law that governs the whole body of which it is a part, and this brings us to the larger scope of the law of karma. Is it not comprehensible that the accumulation of individual karma becomes the karma of the nation to which the individual belongs, and further, that the sum total of the karma of nations becomes the karma of the world? The evils of which has been spoken are not peculiar to an individual or to a nation, they are more or less universal, and in the broad line of mutual human dependence the law of karma finds its rightful and even application.

Question: Are we to understand that the law of karma is not necessarily an individual law?

Theos.: That is precisely what is meant. It would be impossible for karma to restore balance to life and progress in the world time and again if it did not have a broad basis for its work. Amongst Theosophists it is recognized as a truth that the interdependence of men upon each other is the cause of the so-called “distributive Karma,” and through this fact a solution can be gained for the common sufferings and their expiation. There is an occult law according to which no man can rise above his individual faults without at the same time lifting up the whole to which he belongs. Nor can anyone sin, nor experience the effects of sin, without influencing others. In truth, there is no such thing as strict separateness, and what comes nearest to what may be called a selfish condition is the intention or motive.

Frag.: And is there no means by which the distributed or national karma could be collected and distributed, and brought to a corresponding effect, without all the terrible misery?

Theos.: As a general rule and within certain limits determined by the present age, the law of karma cannot be accelerated or delayed in its effect. But it can be stated with certainty that the point at which such a possibility comes into consideration has probably never been touched. Read the following account of a phase of national misery and then try to answer the question of whether such evils would not be capable of radical transformation and improvement if one only realized the effective power of individual, relative and distributed karma. What is stated here is from the pen of a national benefactress, one who has risen above the narrow confines of her own self and has taken it upon herself to serve humanity, by shouldering as much of the national karma as is possible for a woman to shoulder. She says the following:

“Nature is always saying, 'Don't you believe that?' only sometimes we make so much noise that we drown out her voice. That is why it is so restful to get out of the city and into the arms of Mother Nature. I think of the evening at Hampstead Heath when we watched the sun go down; but, oh, what misery and hardship the sun went down upon! A woman brought me a bunch of wild flowers yesterday. I thought some of my East End families had a greater claim on them than I, so I took them to a poor school in Whitechapel this morning. You should have seen the radiant faces of the pale little ones! Then I paid for lunch for some young children at a small soup kitchen. This was in a small, secluded alleyway, narrow and filled with bustling people; there was a terrible smell of fish, meat and other foods. Because in Whitechapel, the sun does not cleanse things, but rather promotes decomposition. The soup kitchen was a veritable gathering place for all bad smells, indescribably bad smells. Indescribably bad meat pies for a penny, nauseating leftovers and a bunch of flies, a veritable altar of Beelzebub! And children everywhere, trying to get something; one with a truly angelic face was picking cherry pits just to satisfy her hunger. I returned to the West, shuddering in every fiber of my body and wondering if some parts of London could be saved by anything other than its inhabitants being destroyed by an earthquake and going through the river of forgetfulness to be reborn without any memory. Then I thought back to Hampstead Heath and consulted with myself. If only some sacrifice could gain the strength to save this people, no cost would be too great; but you see, they would have to be completely changed, and how can that be done? Under the conditions in which they now live, it would do them no good at all to move them to a different environment. In their present state, however, they must face certain destruction. It breaks my heart to see this endless, hopeless misery, and the animal degradation that is both its effect and its cause. It is like the banyan tree, where every branch sends up new roots and thus produces new shoots through itself. What a difference there is between this feeling and the peaceful scene in Hampstead! And yet we, the brothers and sisters of those creatures, have only the right to visit Hampstead Heath to gain strength to save Whitechapel."

(This is signed with a name that is too respected and well-known to be exposed to ridicule.

Disc.: This is a painful but beautiful letter, and it must be confessed that it describes all too painfully what Theosophy calls relative and distributive karma. But it is so despairing, because there seems to be no other salvation than an earthquake in which everything would be destroyed!

Theos.: What gives us the right to think like this, when one half of humanity is in a position to bring about immediate relief for their fellow human beings? If each individual contributes to the common good whatever he can of money, labor, and noble thoughts, then and only then would an equilibrium in national karma be possible, and until that happens we have no right to say that there are more lives on earth than can be fed. It is reserved for the heroic souls, the saviors of our nations and races, to find the causes why such inequality in distributive karma occurs and to make an extraordinary effort to bring about the balance and save the people from a moral decay that would be a thousand times worse and also much more lasting than a similar physical catastrophe, in which many seem to find the only way out of the accumulated misery.

Frag.: Well, couldn't this law be described in general terms as karma?

Theos.: Karma can be described as the law of re-equalization, which always aims to restore the disturbed equilibrium in the physical world and the broken harmony in the moral world. It should be said of karma that it does not always work in this or that particular way, but that it always works in such a way that harmony is restored and the interrupted balance is put in order, as is necessary in the universe.

Frag.: Can an explanation be given of this?

Theos.: A sufficient example will be given later. For the time being, think of a pond. A stone falls into the water and causes ripples to spread out. These ripples move forward and backward until they come to rest again in the sense of a process that physicists call the law of self-destroying energy, and the water returns to its state of calm equilibrium. Similarly, every action on any plane causes an interruption in the equilibrium of the universe, and this produces vibrations that move backwards and forwards when the plane is limited until equilibrium is restored. But since each such disturbance emanates from a specific point, it is clear that equilibrium can only be restored if all the forces that have been emitted converge again at the same point from which they emanated. And therein lies the proof that a person's actions, thoughts, etc. must fall back on him with the same force with which they emanated from him.

Frag.: But this law seems to lack any moral character. It seems to be just like the physical law of the equality of action and reaction.

Theos.: It is not surprising to hear such an objection. Europeans have become accustomed to thinking of right and wrong, good and evil only in terms of a human-made code of law or one imposed by a personal God. Theosophy, however, familiarizes us with the idea of regarding “good” and “harmony” and “evil” and “disharmony” as equivalent. It also familiarizes us with the idea that all pain and misery stem from a lack of harmony, and that the only terrible thing and the only cause of disturbed harmony is selfishness in one form or another. Therefore, karma returns to each person the real consequences of his actions, quite apart from his moral character; but since he receives the appropriate for everything, it is clear that he has to atone for all the misery he has caused, just as he will receive all the fruits of joy and happiness for all the joy and happiness he has caused. Nothing better can be done here than to quote a number of such passages from books and articles written by those who have correctly understood the theosophical teaching of karma.

Frag.: That would be good inasmuch as the literature on this subject seems to be limited.

Theos.: Because it is the most difficult point in our endeavors. Recently, the following retort appeared from the pen of a writer:

“Assuming that the theosophical doctrine is correct, and that every man is his own savior, he must overcome his self and suppress the evil that lies in his dual nature in order to achieve liberation from his soul: what then should a person do who has awakened and become free in some way from evil and weakness? How can he obtain release or pardon or obliteration for what he has already done of evil or weakness?"

To this, J. H. Connelly replies very forcefully that no one can hope to run the theosophical machine in a theological straitjacket. It is, as he says:

“The possibility of eliminating individual responsibility is not one of the theosophical concepts. For Theosophy, there is no such thing as forgiving or forgetting or erasing weakness or wrongdoing, except by making appropriate amends and restoring the disturbed harmony in the universe, insofar as that harmony has been destroyed. The evil that a person has done himself and from which others have suffered cannot be atoned for by anyone but himself.

The condition under which a person is to be awakened and released from his weakness in a certain way means that he understands that his actions deserve compensation. For such an insight, a sense of personal responsibility is self-evident, and it is precisely in relation to awakening and liberation from weakness that the sense of personal responsibility must awaken. It is precisely through such an inner experience that man will no longer be able to accept the idea of vicarious atonement.

He will be taught to repent of sins, but nothing is easier than this. It is an amiable weakness of the human being that we are quite willing to repent of the evil we have done when our attention is drawn to it, and we have either suffered from it or even enjoyed the fruits of it. Perhaps a closer examination of our feelings would reveal to us that we regret the close connection between certain evils and the pursuit of our selfish goals rather than that we are sorry that we have done the evil.

For ordinary souls, it may be appealing to lay down the burden of sins at the foot of the cross; for one who strives for theosophical knowledge, however, it is not fitting. He will not be able to understand that a sinner can obtain forgiveness or the extinguishing of his weaknesses by confessing his sins, or that repentance or right action in the period that follows should annul the general law of the world of cause and effect in his favor. The consequences of his evil deeds continue; the sufferings that he has caused others through his weakness have not been erased. The confessor of the theosophical worldview must consider the effects of weakness on the innocent. He does not just look at the guilty person, but also at the victims.

Evil is a disturbance of the laws of harmony that govern the universe, and the balance must strike the one who violates these laws. So Christ warned: “Sin no more, or worse things will come upon you.” And St. Paul says, “Bring about your own salvation. What a man sows, that shall he also reap. In his Esoteric Buddhism he speaks of Karma, which is contained in the Puranas long before him: “Every man reaps the consequences of his own actions.

That is the basis of the law of Karma, as taught in the theosophical world view. Sinnett, in his Esoteric Buddhism, speaks of the Law of Karma as that of “ethical causation.” The term “Law of Retribution is better. It is the Power that ‘straightway leads us by paths unknown, yet faultless, from fault to right punishment.’

But it means even more. It brings merit its recompense, as it punishes guilt. It is the outcome of every action, thought, word, and deed, and through this law, people determine for themselves the shape of their lives and their happiness. Eastern philosophers reject the idea of a new creation of the soul for every newborn child. They assume a limited number of monads that develop and grow to ever greater perfection, passing through many successive personalities. These personalities are the result of karma, and through karma and reincarnation the human monad returns to its source – to absolute divinity.

E. D. Walker, in his work on “Reincarnation,” gives the following explanation:

"In a few words, the doctrine of karma is the view that we have made ourselves what we are by our past actions; and that we are building our eternal future by our present actions. We are determined by nothing but ourselves. There is no other salvation and no other damnation than the one we impose on ourselves... Because this offers no protection for guilty actions and demands a strong humanity, it is less welcome to weak natures than the common religious belief in vicarious atonement, intercession, forgiveness, and conversion on one's deathbed... But in the realm of eternal justice, the offense and the punishment are inseparably linked together as the links of a single event, because there is actually no separation of an act and that which flows from it... Karma itself, or the sum of our actions from previous lives, leads us back to life on earth. The state of mind changes according to karma, and karma does not allow us to linger in any one state for long, because it is constantly changing. As long as a person's actions are governed by material and selfish motives, the effects of those actions must be revealed in physical rebirth. Only the perfectly unselfish man can lose the attraction of material life. Few have attained this, but it is the goal of all mankind."

And the writer of ‘The Secret Doctrine’ remarks on the same subject:

“He who believes in Karma believes in a destiny which every man weaves for himself, from birth to death, thread by thread, around himself, as a spider weaves its web; and in this weaving, man is determined either by the heavenly voice of an unseen model outside of him, or by the hidden astral powers within him, which all too often are the evil genius of the embodied being called man. These two guide man, but one of them must prevail, and from the first beginning of the invisible struggle, the stern law goes on with man, following all his life's vicissitudes. When the last thread is woven, and man seems to be spun into the network of his deeds, then he is completely under the rule of his self-made destiny. The occultist or the philosopher will never speak of a kind or a cruel Providence; but regarding it as one with Karma-Nemesis, he may yet teach that it nevertheless guards and watches over the good , both in this life and in the next; and that it punishes the one who does evil — perhaps up to his seventh rebirth — but undoubtedly until the disturbing effect is balanced out in the smallest atom in the harmonious universe. For the only rule of karma, albeit an eternal and immutable rule, is harmony in the world of matter and in the world of spirit. Therefore, it is not karma that rewards or punishes us, but we ourselves reward or punish us, depending on whether our actions are either in accordance with the laws of nature, or contrary to them, either in the sense of great harmony or opposed to it.

The laws of karma would not be inscrutable if people wanted to live in harmony and unity instead of in conflict and disharmony. For our ignorance with regard to these things – which some of humanity call the ways of providence, dark and confusing, others the workings of a blind fate, a third mere coincidence, because they see neither gods nor devils at work in them – this ignorance would surely disappear if everything were traced back to its true cause.

We stand bewildered before the mysteries of our own humanity and the riddles of life, which we have no inclination to solve, and then we accuse the great sphinx as if it wanted to devour us. But there is truly no incident in our lives, no day of misfortune, or unfortunate event, that could not be traced back to our own actions in this or another life....

This law of karma is inextricably interwoven with that of reincarnation.... Only this view can explain the mysteries of life to man and reconcile him to the horrors and apparent injustice of life. Nothing but the certainty flowing from this law can appease our outraged sense of justice. For he who, unfamiliar with this noble teaching, looks around and sees the inequalities of birth and fortune, the inequalities of intellect and ability; who sees the honor paid to fools, to whom fortune at birth has thrown certain privileges , and then looks at the next-door neighbor who, with all his intellect and noble virtues – by which he makes himself worthy in every way – is left to perish in want and without human compassion; when such a one further sees how helpless he is to to alleviate undeserved suffering, when his ears ring and his heart aches from the voices of sorrow all around him, the blessed law of karma can only be an obstacle for such a person, causing him to curse life, people and also their Creator.

This law, whether consciously or unconsciously, does not predetermine anything or anyone. It has existed from eternity to eternity, for it is eternity itself; and just as no action can be equated with eternity, so too cannot the law be said to act, for in this case action and law are one and the same. It is not the wave that draws the man down, but it is the doer who, by weaving himself into the impersonal law, shapes for himself the moving ocean. Karma does not create anything, nor does it have any intentions. It is man himself who has the intentions and creates the causes, and the karmic law only brings about the effects, which is not an act of will but only a manifestation of the general harmony that seeks again and again to restore its original state of equilibrium, like a branch that, when bent down with force, springs back with the same force to the other side. If the arm that tried to bend it out of its natural position is dislocated in the process, should we be saddened by the branch that dislocated it or by our own folly? Karma is never out to restrict intellectual or individual freedom, as the God of the monotheists is. It does not deliberately shroud its laws in darkness to confuse man, nor does it punish him if he dares to explore its secrets. On the contrary, anyone who, through study or reflection, attempts to penetrate its ways and shed light on its dark paths, in whose labyrinths many perish out of ignorance of the labyrinths of life, such a one works for the salvation of his fellow brothers. Karma is an absolute and eternal law in the world of phenomena; and since there can only be one absolute, one eternal, one omnipresent cause, the confessors of karma must not be regarded as atheists or materialists, much less as fatalists, because karma is one with the unknowable, of which it is one side in its effects in the world of phenomena.

Another well-known theosophical writer, Mrs. Sinnett, writes in her book 'The Purpose of Theosophy':

"Every individual creates karma, good or bad, with every action and thought of his daily life, and at the same time he works out in this life the karma that he has prepared for himself in a previous life through actions and desires. When we see someone with a congenital ailment, we can be certain that this ailment is the inevitable consequence of causes that were prepared by the person themselves in previous lives. One could say that these are inherited ailments that have nothing to do with a past incarnation; but it must be emphasized that the actual “I”, the individuality, the real person, does not have its spiritual origin in the parents through whom he is born; but that it is drawn by the forces of attraction that it has formed around itself in a previous life to the home that is best suited to develop these tendencies. This doctrine of karma, if properly understood, is very well suited to lead those who see its truth to a higher and better view of life, for it must not be forgotten that not only our actions, but also our thoughts are certainly accompanied by a multitude of circumstances that influence our future for good or evil, and, more importantly, the future of many of our brothers. If sins arise from our omissions or our actions, and these sins have consequences only for ourselves, that would be a matter of little importance. But the effect which every thought or act done during life has, for good or ill, upon other members of the human family, imposes a strict sense of justice, morality, and unselfishness as necessities for the future progress and happiness of mankind. A crime, once committed; an evil thought, once launched from the soul, can never be recalled—no amount of regret can erase its effects for the future. Repentance, if sincere, will deter a man from repeating his errors, but it cannot save him and others from the effects of what has already been done, which effects will in all events reach him either in this or in a next life."

Mr. J. H. Connelly says:

"The adherents of such a religious belief will be pleased to have it compared with one in which man's eternal destiny depends upon the events of one short life on earth, during which he is consoled that the apple will fall as it falls; the only hope that such a doctrine can give him is that when he awakens to the knowledge of his weakness, he can take comfort in the doctrine of vicarious justice. By divine decree and to reveal divine power, some humans and angels are destined for eternal life and others for eternal death. These men and angels who are thus foreordained and whose fate is thus predetermined are so determined in number that they cannot be increased or decreased by a single member. ... Since God has made this choice for his own glory... in fact no one can be truly called, justified, accepted, sanctified by Christ, except those for whom the choice has been made. The rest of mankind, according to his inscrutable counsel, are consecrated to the glorification of his absolute power over all beings, and to damnation and wrath for sins, in order to be able to praise his glorious righteousness."

So says the excellent writer. Nothing could be better to conclude this reflection than what he cites from an excellent poet. He says:

"One might be tempted to give Edwin Arnold's excellent discussion of karma if it were not too long; but at least part of it should be cited:

Whatever deeds the soul has done, whatever thoughts it has had,
All this in union with karma is formed
The self weaves a fabric from it in the course of time
And crosses the impact in invisible action.

Without beginning and without end,
Eternal as space and certain as certainty,
is the divine power that strives for good,
subject only to its own law.

No one may despise it;
he who resists it must lose, he who serves it must gain;
it repays secret good with peace and blessedness,
and the secret evil with suffering.

She sees everywhere and seals everything;
Do right – she rewards you! Do evil –
And according to her certain law
The compensation awaits you.

It knows neither wrath nor forgiveness; its
measures weigh everything in its scales; time is not
its limit, and tomorrow it may
strike you or after eternities.

Eternal justice is its motto,
It allows no deviation or standstill;
Its strength is love, its goal
Is peace and blissful fulfillment. Obey it.

One may now examine this theosophical view of karma as the law of retribution and then decide whether it is not far more philosophical and just than the cruel and foolish dogma that makes “God” a senseless enemy; the dogma of the elect on the one hand and the eternally damned on the other.

Frag.: It is well understood what is meant by this; but it would be desirable to have a specific example of how karma works.

Theos.: One cannot give such an example. One can only feel with certainty, as already stated, that our present life and our present circumstances are the effects of our own deeds and thoughts in the past. Those who are not seers or initiates cannot know the details of the workings of karma.

Question: Can a seer or adept follow the karmic process of equalization in detail?

Theos.: Certainly! “One who knows” can accomplish such a thing by developing the powers that lie dormant in man.

Who are the ones who know?

Question: Can this apply equally to all people?

Theos.: To all in the same way. The same narrow outlook exists for all; the only exceptions are those who have attained perfect vision in the present incarnation. Another can only understand that things would have turned out differently if they had been differently predisposed; that one is what one has made of oneself, and that what has become of us is only what we ourselves have laid the foundation for.

Frag.: It must be feared that such a view might have a bittering effect.

Theos.: The opposite should be the case. Disbelief in a just law of compensation seems much more likely to evoke feelings of bitterness in people. A child, and even more so a man, must rebel against a punishment or a reprimand that seems undeserved, and not against a deserved thing. Belief in karma is the best means of atoning for a person's life's fate, and the strongest motivation for ensuring a better fate in later rebirths. Neither of these would be the case if we had to assume that our fate was the result of something other than a strict law, or that our destiny was in a hand other than our own.

Frag.: It has just been asserted that this law of karma and reincarnation makes sense to reason, to the sense of justice and to the moral sense. But if it is accepted, does it not happen at the expense of nobler qualities, such as sympathy and compassion, and does it not thereby lead to a hardening of the finer instincts of human nature?

Theos.: Only seemingly, not in reality. No man can receive more than he deserves without some corresponding injustice or partiality being done to others; and a law that could be broken by compassion would have to bring more misery than salvation, more outrage and cursing than thanks. Let it not be forgotten that we do not administer the law when we create the conditions for its operation; the law administers itself; and in addition, there is an overwhelming scope for the manifestation of just compassion and mercy in the state of Devahan.

Frag.: One speaks of adepts as an exception to the general human ignorance. Do they really know more than the others about reincarnation and the states after death?

Theos.: That is indeed the case. Through the training of abilities that all people possess, but that such beings have developed to perfection, they are able to experience in spirit the various worlds and conditions that have been described. Over long periods of time, generation after generation of adepts have studied the mysteries of existence, including those of life, death, and rebirth, and all have taught some of the facts thus experienced.

Frag.: Does Theosophy regard it as its goal to produce adepts?

Theos.: Theosophy regards humanity as an emanation of the Deity that is on the way back to it. At an advanced point on this path, adepthood can be attained by those who strive for it through several incarnations. For it should be well remembered that no man can achieve adepthood in the secret sciences in one life. For this, many incarnations are necessary after the conscious decision has been made and the necessary exercises have begun. There may be many men and women in our society who began this path leading upwards to enlightenment several incarnations ago, and yet who, within the illusions of personal life, are unaware of this fact and have lost all possibility of making any progress in this life. They feel a strong attraction to occultism and to “higher life,” and yet they are too attached to the personality and the ordinary self, too attached to the illusions of ordinary life and to the passing worldly fads, to really progress. And so they lose the corresponding opportunity for the present life. But for ordinary people in the routine of their daily duties, a corresponding result as an aim is out of the question and unsuitable as a motive.

Frag.: What aim can such people have when they join the Theosophical Society?

Theos.: Many are interested in the theosophical teachings and feel that they are truer than those of any of the dogmatic religions. Others have firmly resolved to live up to the highest ideal of human duty. The difference between belief and knowledge, or blind belief and belief supported by reason?

Question: It has been said that there are those who accept the teachings of Theosophy based on faith. But since such people do not belong to the adepts, they must also have blind faith; so in what way do such believers differ from those of conventional religions?

Theos.: Just as there is a difference in almost all other points, so there is also in this respect. What is called “belief” and what is in reality a blind faith, as it is particularly found in the dogmas of the Christian church, becomes knowledge in the theosophical doctrine, a logical consequence of those things that are known to man, of the facts of nature. The doctrines of organized religion are based on interpretation – second-hand, therefore – of the records of the Shriners; but the theosophical teachings are taken directly from these records. Ordinary Christian theology, for example, asserts that man is a creature of God and consists of three parts: body, soul and spirit, which belong to his totality and which he needs, either for his rough form of earthly existence or for his refined form after resurrection; each person is thus granted a form of existence that separates him both from all other people and from God. Theosophy, on the other hand, shows that human beings are emanations from the Unknown, which is the ever-present and infinite essence; that its body, however, like any other external thing, is impermanent, therefore can be called an illusion; that only the spirit is the indestructible substance, and that it loses its separate entity in the moment of its reunion with the universal spirit.

Frag.: If individuality is lost, then it is completely the same as annihilation, is it not?

Theos.: That is not so, because when one speaks of annihilation, one means the separate, not the universal being. The individuality is transferred as a part into the whole; the “dewdrop” does not evaporate, but merges into the sea. After all, the physical man is not destroyed either when a child becomes an old man. What kind of satanic arrogance would we have to have if we wanted to place our limited individuality and our narrow consciousness higher than the universal and infinite consciousness?

Frag.: But doesn't this actually mean that there is no such thing as a human being at all, but only the sole spirit?

Theos.: That would be a misunderstanding. It follows that the union of the spirit with the material is only temporary; or to put it even more clearly: since spirit and matter are the two opposite poles of one and the same universal manifested substance, the spirit loses the right to its name as long as the slightest material particle of the manifested substance still expresses itself in its form. Anyone who believes otherwise is merely indulging in a “blind faith”.

Frag.: So then, on the basis of knowledge, not belief, Theosophy asserts that the spirit, as the abiding principle, brings about its passage through matter?

Theos.: That is correct. But it is easy to see where this objection is going. Therefore, it can be said without further ado that the belief that is often defended represents a spiritual weakness, while the real belief (pistis in Greek) or “belief based on knowledge” is based on the testimonies of the physical and spiritual senses.

Question: What is meant by this?

Theos.: In order to understand the difference between the two, one must recognize the difference between a belief based on authority and the theosophical belief based on spiritual intuition.

Question: Which is it?

Theos.: One is human belief and superstition, the other is faith and intuition. Professor Alexander Wilder says in his introduction to the Eleusinian Mysteries:

"It is the nature of ignorance to lead to desecration. People laugh at what they don't really understand... The world is moving forward toward a goal; and within human faith resides an infinite power, a sacred faith, capable of grasping the highest truths of

existence. Those who would limit faith to humanly authoritative dogmas alone will never approach this power, nor grasp its essence. It is firmly rooted in the outer worlds and is incapable of incorporating its innermost being into its development, because this requires the right of personal judgment, and this is precisely what should not be asserted.

Frag.: And does this “intuition” force one to reject God as a personal Father, Creator and Ruler of the world?

Theos.: Yes. The theosophist speaks of an unknowable principle, for only spiritual blindness can give way to the belief that the universe, thinking man, and all the wonders of the material world could have come into being without intelligent forces, and that without such forces all things in the world could have such an extraordinarily wise arrangement as they have. Nature may err, and undoubtedly does so in many details and in the outward manifestations of material existence, but never in its final results and in its inner causes. The ancient pagans had much more philosophical views on this matter than modern philosophers, whether agnostic, materialist, or Christian; and no pagan writer ever came forward with the claim that cruelty and compassion did not belong to the sphere of finite feelings, and that they could therefore be qualities of an infinite God. Their gods, therefore, never carried the attribute of infinity. The Siamese author of The Wheel of Law puts forward the theosophical view of a personal God, as do theosophists; he says:

"A Buddhist can believe in the existence of a God who is above all human qualities and virtues – a perfect God, who is above love, hate, jealousy, who lives unmoved in a calm that cannot be disturbed by anything. He would not say anything inappropriate to such a God, not out of desire to please him or out of fear of offending him, but out of natural reverence. But a God with human qualities he finds incomprehensible, a God who loves and hates, and who is capable of showing anger. Whether such a God is described by Christian missionaries or by Mohammedans, or by Brahmins, or by Jews, the Buddhist could not even equate him with an ordinary good person."

Frag.: Faith is faith; and is not the faith of the Christian, who in his human weakness and helplessness believes that there is a merciful Father in heaven who will protect him in temptations, help him in life, and forgive him his sins, better than the cold, almost fatalistic faith of the Buddhists, Vedantins, and Theosophists?

Theos.: It may be conceded to call the theosophical view “faith.” But if this question is to be revisited, the theosophist would like to ask in turn: If it is to be a belief, is not one that is based on strict logic and reason better than one that has only human authority and hero worship? The theosophical belief has all the logical power of an arithmetic truth, such as that two times two is four. Another belief is like that of certain emotional women, of whom Turgenyeff says that they usually think that two times two is five and a tallow candle to boot. Moreover, such a belief not only contradicts every principle of logic and justice, but if it is followed by individuals, it leads people to moral decline, hinders progress and can certainly turn might into right by transforming every second person into a Cain to his brother Abel.

Frag.: What is the point of this?

Does God have the right to forgive?

Theos.: This comes down to the doctrine of atonement. The aim is to focus on that dangerous dogma in which people believe, and which teaches that no matter how great the crimes of men may be against God and their fellow men, one can be cleansed of them through the blood of Jesus, if one only has faith in his sacrifice for humanity. For twenty years this doctrine has been preached against by the author of this book, and he now wants to draw attention to a paragraph from “Isis Unveiled,” written in 1875. This is what Christianity teaches and what Theosophy opposes:

"God's mercy is without limit and unfathomable. There is no human sin, no matter how damnable, that cannot be atoned for by the price paid in advance. Yes, it could even if it were a thousand times greater. And further: it is never too late for repentance. Even if the criminal should wait until the last hour of the last day of his mortal life before his pale lips utter the appropriate confession, he can still be sure of paradise; the dying criminal did this — and so the same will apply to others. Such are the assertions of the Church and the priesthood; assertions which are supported by the most eminent teachers, and which are made in the “light of the nineteenth century — this age, which is the most paradoxical of all.”

But what is this to lead to?

Question: Does it not make the Christian happier than the Buddhist or the Brahmin?

Theos.: Not at all. Certainly not an educated person, all the less so since the majority of them have in fact long since lost their faith in this cruel dogma. And at the same time it leads its followers more easily to the threshold of any crime than any other known dogma. The following passage from Isis Unveiled (II, 542 ff.) is also worth quoting: “When we step out of a small circle of faith and look at the universe as a whole, and see how it is balanced by an extraordinary harmony, how then must all healthy logic, all sense of justice rebel against this vicarious justice! If the sinner were to be judged only by himself, and to do no wrong to anyone but himself; if he could erase the transgressions of the past through sincere repentance, and not only from the memory of man, but from the imperishable records that no deity, not even the most exalted of the exalted, can make disappear: then this dogma could be understandable. But to assert that a man can do wrong to his fellow men, that he can murder, that he can destroy the balance of society, yes, the very natural order of things, and then, through cowardice, hope or external inducement, can gain forgiveness through his belief in the purifying blood of another, that is incomprehensible! Can the consequences of a crime be wiped out, even if the forgiveness of the crime takes place? The effects of a cause can never be confined within the limits of that cause itself, nor can the consequences of the crime be confined to the criminal and his victim. Every good, like every evil action, has its consequences, which are as obvious as those produced by a stone in a calm mass of water. The simile is worn out, but it is easy to understand, so it may be used. The circles thrown are larger and narrower, according as the object thrown into the water is larger or smaller; but the smallest object, even the very smallest, makes its rings. And this disturbance is not only visible, and not only superficial. Beneath the surface, in the invisible part, in every direction – outside and inside – drop displaces drop until the sides and the bottom are reached by the force. And more: the air above the water is disturbed, and this disturbance, as physicists teach us, penetrates from layer to layer and spreads out into space forever; an impulse given to matter can never be lost, never recalled... And so it is with crime and with the consequences of crime. The deed may be of the moment, but the effects are eternal. When we are able to recall a stone thrown into the pond back into our hand, to balance the rings it has thrown up, to extinguish the forces it has stirred up, to restore the delicate ripples to their previous state and to efface every trace of what has taken place, so that nothing betrays what has happened: then one may patiently accept what Christians say about atonement,” and reject the law of karma. But as things are now, one can appeal to the decision of the whole world as to which of the two teachings is the one that most corresponds to divine justice, and which is more understandable and falls more within the scope of sound human insight and logic.

Frag.: And yet millions of people believe in the Christian dogma and are happy.

Theos.: For no other reason than because sentimentality gets the better of thinking; a process that no true philanthropist and altruist can approve of. You are dealing not only with a dream of selfishness, but with a nightmare of the human mind. And just see where it leads; just look at the pagan areas where more crimes are committed than in Christian ones. Look at the long and terrible annual reports of crimes committed in European areas and especially in Protestant and Bible-believing America. There, conversions made in prisons are more common than those brought about by public ceremonies and sermons.

You see what the ways of Christian justice are like. Bloodstained killer hands, driven by the demons of lust, revenge, desire, fanaticism, even purely by the desire for blood, – they kill their victim, in most cases without giving him time to repent or call on Jesus. These may then die in torment and, according to theological logic, will be punished for their greater or lesser sins. The murderer, however, who falls under human jurisdiction, is captured, mourned by sentimental people, prayed for after uttering the magic words of conversion, and goes to the scaffold as a redeemed child of Jesus! If he had not become a murderer, no one would have felt compelled to pray for and with him, and he would not have been redeemed. It is clear to this person that it was good for him to become a murderer, because only in this way could he achieve salvation. But what about the victim, his family, relatives and social circumstances; does justice not compensate them? Must they suffer in this world and the next, while he who has done them wrong is placed on the side of the “holy hustler” of Calvary and becomes blessed? The priesthood remains silent on this question.” (Isis Unveiled, ibid.) That is why Theosophists – whose fundamental creed of faith and hope is “justice in heaven and on earth” and karma – reject this dogma.

Frag.: The final destiny of man is then not in heaven, which God presides over, but the gradual transformation of matter, from its original element, into spirit?

Theos.: That is certainly the final goal towards which everything in nature tends.

Question: Do not some of the Theosophists regard this union or this “fall into matter” as evil, and rebirth as a sorrow?

Theos.: Some do, and that is why they seek to shorten their period of earthly trials. However, there is no absolute evil here, because it gives us the experience through which we gain knowledge and wisdom. This refers to the experience that shows us that our spiritual nature can only be satisfied by spiritual happiness. As long as we are in the body, we are subject to the suffering and pain and all the disappointments that occur during life. Therefore, we ultimately gain the knowledge that alone can give us balance and hope for a better future.