The Founding of the Christian Community
GA 344
19 September 1922 a.m., Dornach
Automated Translation
Thirteenth Lecture
My dear friends! I have the following to say to you, in continuation of our conversation yesterday morning. The point is that you feel in the right way the sending out by the spiritual powers present in the spiritual world and connected with Christ's life on earth, and that you feel your own connection with these spiritual powers as your mission. And in this sense I have read to you the words from the Epistle to the Hebrews, chapter 5, verses 9 and 10, in the way they present themselves when we try to penetrate their real meaning in our language:
After Christ brought his bodily life to an end, he is the healer of sins through all earthly times for all who are filled with him, and is referred to with the word of the spirit as the highest savior of souls according to the rite of Melchi-Sadek.
Only when you feel your own calling in the spirit of these words, with which at the beginning of the Christian era those who were to fulfill the mission of Christ to the full were sent out, will you be able to see in them a renewal of Christian work. Now, however, it is important that we are able to let this word - which is an old word, but has been renewed in the fifth chapter of the Epistle to the Hebrews - have the right effect on our souls. This word, which designates the actual mission of the Christian priesthood, points out to us that only those in the early days of Christian development, that is, in the first centuries of Christianity, sensed their priestly mission in the right way, who said: We do not want to understand alone, in the sense of the Levitical rite, that which we have to bring into the world as a cult, but we want to see through the look through the Levitical rite to that rite which stands nearer to the divine world order and according to which the priest-king Sadek, Adonai Melchi-Sadek, performed the sacrificial service before the priest-king of the ancient Jews, and that is a sacrificial service which Abraham, the old priest-king of the Jews, to whom the Levitical priestly service is to be traced back, also recognized as the higher one for that time. This indicates to us that the sacrificial service of the Jews, insofar as it is traced back to the sacrifice of Abraham, must be understood as a lower one in the early days of Christianity compared to that which was then accomplished in its archetypal old way by Melchi-Sadek, and which in a higher sense, closer to the spiritual world, was again accomplished, is being accomplished and is to be further accomplished by the Christ Jesus Himself. It is pointed out that what Christ's sacrifice is - which is to be renewed on the altar in the way it can happen -, is a higher act than the act that was offered in the days before Abraham - not to the God Jehovah - by Melchi-Sadek, and we must now understand what is actually in these words.
It is said that Melchi-Sadek offered his sacrifice through bread and wine, which were considered inferior to the offerings made by Abraham – the underlying concept here is quite clear. However, we must also bear in mind that the expression “bread and wine” is one that came from later, exoteric Judaism and no longer shows the original full understanding. Because this original and complete understanding was no longer present in those who had a hand in formulating the text of the Old Testament, but only in those initiates who still had an understanding of the ancient initiation in the early centuries of Christianity, it can no longer be fully determined from the text of the Old Testament what is actually meant by the sacrifice of Melchizedek. And yet, those who are sent out into the world as priests today must also have a correct understanding of these offerings of Melchi-Sadek.
If one goes back to what is really meant, in the sense of the initiatory knowledge, when it is said that the sacrifice of Melchi-Sadek was offered in the form of bread and wine, one comes to see that in the bread, in the right initiatory knowledge, has always been seen as a carrier of salt. The Jews actually no longer acted in the right sense and with the right understanding when they forgot the salt and even emphasized that it was necessary to use unleavened bread for the sacred sacrificial act. In the bread that was originally meant, salt was seen, just as in the wine it was not the wine as such that was seen, as it presents itself in its wine substance, but it was sought in the wine the extraordinarily volatile, fluctuating content of sulfur or phosphorus, which in the old term is one and the same. If we speak in the right sense, we must actually say that the sacrifice of Melchi-Sadek - that is, the sacrifice that was performed according to his rite - was offered through salt and sulfur - or through salt and phosphorus - as found in the foodstuffs bread and wine. That is the original conception, and initiation is called “initiation” because it always goes back to the original conception. In the ancient Hebrew priesthood, the real bread, which contains salt, was replaced by unleavened bread for a certain reason that was not human, because certain secrets were no longer known.
What is it, then, that is contained in salt and phosphorus when a person absorbs them through bread and wine? In salt and phosphorus, through salt, lies the connection between man and the earth. The more salt a person absorbs, the more he connects with the earth, and the more phosphorus he absorbs, the more he breaks away from it and frees himself from it. What takes place in the human body – not outside of the human body – through the combination of salt and phosphorus is a process that properly connects the person to earthly existence, because the salt connects him to the earth in the right way, while the phosphorus snatches him away from earthly existence in the right way, making him free from it again. It is so that the man who has salt and phosphorus in the right way in him stands on the earth in the right way, is properly connected to the earth, but also receives the necessary ethereal and astral lightness to be free again from the earth forces in his being. The fact that the Jews of later times laid the main emphasis on the unleavened in bread showed that they no longer wanted to be connected with the earth, but wanted to have in the bread itself that which would carry them above the earth. Thus they wanted a supermundane and not an earthly priesthood; they wanted a priesthood that would rule the earth from the outside. This was the case with Judaism in particular at the time of Christ. Because Judaism, through long periods of time, had established a priesthood in its mysteries that was not properly connected with the earth, it could not understand that the Being of whom its initiates spoke as the coming Messiah could come to perfection in an earthly body; and it never dawned on the initiated Jews either that the Christ could have walked on earth in an earthly body, in the body of Jesus. Only Paul realized this when he received the help that the Christ revealed Himself not in the earthly body but in the etheric body.
Thus are all things connected, and this you must feel, for the words from the fifth chapter of the Epistle to the Hebrews, which were given to those who were sent out as priests in the first Christian centuries, these words can only be understood in the right way from these foundations. But what is gained by going back to the actual original form of the offering of “salt and brimstone”? We can imagine what is gained by doing so if we imagine the contrast that existed between the high priest, between Melchi-Sadek, who was also a priest-king, an Adonai, and Abraham. In the current of intellectual life in which Melchi-Sadek also stood, the idea of repeated earthly lives was alive. It lived precisely in the mystery community to which Melchi-Sadek belonged in such a way that it was kept hidden from the uninitiated as a mystery, but it was handed over to all those who had been initiated into these mysteries. The Abrahamitic Hebraism was characterized by the fact that it restricted human perception to what arises as something spiritual for man when one disregards repeated earth lives, when one does not go into them, when one still takes scantily into account the pre-earthly life that preceded one's earth life and then considers the post-earthly life.
At least that was the teaching of the Pharisees. Abraham was the forefather of Judaism, who had the mission, within the education of mankind on earth, not to allow the teaching of repeated earthly lives to be active at first, in contrast to the higher priest, whom he recognized and who applied this teaching to those who were consecrated by him when they offered a sacrifice. He was opposed to the view of Melchi-Sadek, as described in the Old Testament. We must visualize this view of Melchi-Sadek in the following way.
It was the case that those who became disciples of Melchi-Sadek, which Abraham did not fully become, came to recognize that a person who, here on earth, in addition to doing good and right, also does wrong, needs a power that passes from his present body to the body of the next earthly life. Man cannot by himself carry over into the body, that is to say into the physical and etheric organization of the next earth-life, that which he accomplishes as activity in one earth-life; he can carry it over - and that now in sense of the time of human evolution before the Mystery of Golgotha, in that what is accomplished through the cult with salt and phosphorus is done for him, in the sense that Melchi-Sadek accomplished the sacrifice through bread and wine. This enabled people in the time before the Mystery of Golgotha to take with them into the bodies they took on in the next life on earth the consequences of the good and evil they had committed in the previous life on earth. In other words, it was only through this that people were able to develop karma. None of the moral actions of one earthly life would have been passed on to a future life if it had not been for this kind of passing from body to body of what must be borne, so that there is karma, the cosmic destiny of man.
And what would have happened if there had been no such sacrifices of salt and phosphorus, if there had been no priest-kings to perform these sacrifices and thus become human beings who, so to speak, carried the other bodies along with them through their own momentum and enthusiasm, thus carrying the power of karma from one earthly life to another? Then the good and evil that people have done in one earthly life would have fallen away from them in that particular earthly life and become an inheritance of that power which, in the sense of the Gospel, is referred to as the “prince of this world”, not as the prince to whom man, with his innermost being, belongs. Before the Mystery of Golgotha, the constant struggle of the time was that the so-called prince of this world - a spirit that had become Luciferic-Ahrimanic, namely a spirit that had become strongly Ahrimanic - took possession of that which tends towards evil in man, so that he could use the power of this evil for himself in the cosmic order. Human beings would then have become increasingly free from this evil. They were not allowed to do so; they were not allowed to do so because otherwise a new existence of their own would have begun in each new life on earth, and they would never have been able to atone for what is called 'sin' themselves. The sacrifice of Melchi-Sadek therefore consists in the fact that the healing of sins was preserved for men by continually snatching them from the prince of this world, and thus giving men the possibility of effecting a sin-atoning through their own nature in a subsequent life on earth. The Catholic Church was careful later on not seriously to consider this secret, which it has known for many centuries, even as late as the Middle Ages, and which is still known today by individual initiates of the Catholic Church, as religious content, for the reason that it is easier to tell people that their sins are forgiven, that is, that they are wiped out of the earth, even with the help of indulgences, to blot them out, instead of telling them that one is working to ensure that they are not blotted out on earth and do not become prey to the prince of this world and thereby corrupt the world for eternity instead of telling them that the healing of sins consists precisely in the fact that man is given the opportunity to make up for sins in the following earthly life.
In the sacrifice of Melchi-Sadek, therefore, in the right sense for that time, the remedy for sins is given, and the healing consisted in giving men the strength to keep their sins and not to deliver them up to the prince of this world. All that lies in the meaning of these words, you, my dear friends, will find renewed and exalted in what the Christ accomplished on earth. And only this illumination, which is now being given, will lead you on the path to recognize in the right sense what the word means: Christ took upon Himself the sins of men, united with them. Christ did not come to unite human piety with Himself, but He was the One who united Himself with the sins of men in order to take upon Himself the burden of sin. And when Paul says, “Not I, but Christ in me,” he means: You humans should accept the Christ in you, and thus accept the current in you that goes into the future of the earth, which contains your stream of sins, but the stream of sins that does not lead to death, but to the atonement of sins. And as priests you will become real healers of sins, not repulsors of sins, whereby men would perish in the light of their existence on earth. Again, this mystery is not explained in the church because it does not want to say what speaks to the courage, but what speaks to the cowardice of men. And it speaks to the cowardice of men when one says: Your sins will be taken from you. But one must speak to the courage and strength of men when one tells them: Your sins will be kept from you, you can carry them into the following earthly lives and can create the compensation for them so that you do not spoil earthly development, and in this way you can carry what you have worked for into future earthly cycles. But this is what you must feel with dignity again if you want to understand your priestly office in the right way. For then you will unite in your mission the three things that the Christ wants to see united in the mission of those who follow him and acknowledge him as the true Master, who in a higher sense has renewed the sacrifice of Melchi-Sadek, who acknowledge him in such a way that they continue his work among men in the threefold sense:
Firstly: in the name of the Father, by feeling truly imbued with God and the spirit, by feeling themselves to be priests not merely by profession, by virtue of their office, but by feeling themselves to be priests through the spirit. Those who do not perform their priestly duties with enthusiasm but merely as a job – which is always the heritage of the prince of this world – do not perform them in the sense of Christ.
"The second is that the word of the gospel is not externalized in the sense of the prince of this world, but proclaimed in the sense of the living Christ, so that the proclamation of the gospel is based on spiritual understanding in the heart of the priest. The continuing churches have sinned very grievously against the second, that which Christ demanded of his servants; they have sinned very grievously by bringing about conditions that are still visible today in their extremes. Especially those who want to be priests or teachers of the gospel very often most often criticize when anyone wants to base the gospel on the living spirit again. And then, in a seductive way that actually contains a Luciferic impulse, it is said that the Gospel should not be interpreted in a “complicated” way – but it is not a matter of a complicated interpretation, but of an interpretation in keeping with the spirit – it should be interpreted in simple words, as they stand. But that means nothing other than that it should not be interpreted at all. Because the way it is proclaimed today is not the gospel; that is, the way it is proclaimed today is actually denied by many theologians. The second thing you should feel as priests of a renewed priesthood is that you should carry out your ministry with enthusiasm, that you have the will to fulfill Scripture in a spiritual sense.
The third thing is that you want to be and should be in the right sense soul doctors of people, soul healers, by your word actually being fulfilled by that power that is given with the commission you have received, by that power through which you, when you perform the cult in the right sense and teach from inner enthusiasm, from inner knowledge, interpreting the scriptures , then in your work you have the power to heal souls, that is, to truly continue the work that the Christ accomplished with the Mystery of Golgotha and that is indicated by the words that he who struggles for the inheritance of evil in human nature, so that this human nature may not bring sin from one from one life to another, has been bound by the Mystery of Golgotha in the earthly life for a thousand years, that is, for a period at the end of which people should have become so strong that they can no longer fall prey to him; then he will be released again, and then people will have to have greater strength to resist him.
We live in the time, my dear friends, in which, on the one hand, Christ wants to show Himself to people again to strengthen their power; in this time we must prepare ourselves for this in the appropriate way. But we also live in the time when the thousand years are fulfilled, when the adversary wants to break his fetters and will do his utmost to achieve his intentions. And that is the time when the real secret of human evolution will be revealed to people, that those who truly feel the “Christ in me” take their sins with them by having the intention not to repel sins and thereby deliver them to the adversary, but to take them within themselves and, through what happened at Golgotha, to have a healing effect on humanity.
My dear friends, I believe you expected to learn not an unctuous reworking of what has already been taught, but something that really contains the secrets of initiation; and you will see that much of what has been taught so far is the very opposite of what is real. And if you cannot feel very keenly that you have to bring something new into the world, which in many respects is the very opposite of what is not a teaching from God but a teaching from the prince of this world, then you will not be able to enter into what you want in the right way. It is therefore an important matter. And the words that I have to add, so to speak, as the “first sermon” at the first mass that has been held here, must not only be words spoken in theory, but they must contain something that can shake your souls in a certain way and bring them to a new state of mind. Because the time has come when people must again be told: Change your minds! And those who want to lead people in a new priestly sense must also speak in such a way that it is said: Change the mind by which, in misunderstanding the facts, the Christian mind has been veiled to man so far!
In this way, after the preceding ceremonies, it falls to me to address the word of sending to you, the word of sending that was spoken in the sense of the first Christian sending of those who had been called to the apostolate, this word of sending forth, which is recorded in the second letter of St. Paul to Timothy, chapter 1, verse 6. And this word I have to speak to you at this moment in the manner in which we can express it in our present language:
I exhort you always to stir up the gift of the Holy Spirit that is in you, which was given to you by the touch of the power of the Spirit world.
And I have to add the word from the first epistle of Timothy, chapter 4, verse 14, which in turn is translated into the language that is expressed by our present words with liveliness, so it means:
Do not lose the excited spiritual power from the eyes of your soul, which is given to you through the spirit word that touches the power of the spiritual world and works in the future.
Those who were sent out in the first Christian centuries to become the apostles were sent out in the spirit of the words of truth contained in these letters to Timothy, and became true followers of the apostles. And if you want to carry out what you have set out to do in the right way, you must become successors of the apostles. You can only do that if you say to yourselves: The apostles will speak to us in the mind of Christ; but we must bring the right understanding to the language of the apostles! And in order for you to have the right understanding of the language of the Apostles, I followed the solemn ceremony of the ordination of the shepherds of souls by connecting, so to speak, the first sermon for the Apostle ministry, which can lead you in the right sense to an understanding of your Apostle ministry. But only if you know that it is precisely in the alchemy of salt and phosphorus – or sulphur – that is, in the bread and wine, that you renew what happened on the cross and as a result of the death on the cross, then you will know that you have to consider the third as part of your mission. The three components of your mission are as follows:
First, that you should discharge your office in the enthusiasm with which the divine spiritual world permeates us;
secondly, that you should bring strength to the communities in the living word, not in the dead word, which actually denies the real spirit and which today, out of a Luciferian inclination, is called the “simple” word; and
thirdly, that you feel like real healers, like real doctors for the sins of humanity, that is, that you can accomplish, in addition to your own state of soul, in addition to the interpretation of the word the miracle of the remission of sins, that is, the transformation of the inheritance of the prince of this world into a good that the Christ carries into the souls of men through all subsequent eras and circles of the earth for the atonement of sins. As one imbued with God, as a teacher of God and as a healer of sins – in this sense you must give to your communities and tell them what you yourselves experience in your enthusiasm, what you can learn as a teacher of God within you, and that it may become manifest to them what you have attained as the living power of the healing of sins. That is what I had to place upon your souls today.
A participant: What about the breaking off of a piece of the host? Does that have something to do with the human constitutional elements?
Rudolf Steiner: If we see in the whole host what lives as solar power in man, we first take in nine-tenths, which we initially let work through their salt content. In this way, we connect nine-tenths of what is in us with our earthly existence, in the way I have just described. The question is: what happens to the remaining tenth? We immerse it in the wine, and before it enters our organism, we mix it with the phosphorus of the wine. It is in this mixing of the phosphorus with the salt that the part of the action taken out of the human being lies. The other part of the action takes place when we allow the salt to combine with the phosphorus merely through inner alchemy. The fact that we also take a small part out of this inner alchemy and leave it to the power that lives on the altar, that is what lies in the breaking away of the tenth from the host.
If we consider the whole human being, in the sense in which I have presented it in my “Theosophy”, according to its nine parts, we find, if we go down from above: spirit man, spirit of life, spirit self, consciousness soul, mind soul, sentient soul, sentient body, etheric body, physical body. These are the nine members. They would not connect with earthly life in the right way if there were not a synthesis: this is the tenth (see the larger circle drawn around the nine smaller circles in the diagram on Plate 3). This gives us ten members, which also appear in the ten Sephirot of the pre-Christian era, albeit in the way that corresponds to that time, when full self-awareness did not yet exist. If you now think of the host in connection with the ten members of the human being, you have in it a member that is the physical body, the ninth (in the drawing, the small red circle), which is actually the tenth. This physical body is in a special position, it is in a different position from the other links in human nature. You have to bear in mind that if you look out into the vastness of space from the earth, in the parts bordering on the earth, in a very, very fine resolution, you have everything that is on the earth, except for the salt-like. The salt-like is a property of the earth itself. There was once a period in the evolution of the Earth when salt formations also occurred in the Earth's immediate surroundings, but they no longer developed into solids, remaining instead in a liquid or gaseous state. Then a time came in the evolution of the earth when salt formation only occurred on the earth itself and in its immediate vicinity, so that the ether, which permeates the earth but extends beyond it, has no part in the formation of salt. Salt is something that has only a meaning for earthly existence itself, and this is shown by the fact that for no other celestial body but the Earth has salt formation become the peculiar characteristic of planetary formation. If you take the physical body, then, simply through its organization, it has a share in salt. And at the moment when you break out of the whole human being, which the host represents, the 'physical body', you can say: I cannot have this body connected in any other way with the one in which the other parts are already inside, than by me letting what can no longer take place on earth in the right way, what only takes place in a decadent way – by forming phosphoric acid salts, , but which make up precisely the heaviest part of the human being, his bony part, which belongs solely and exclusively to earthly existence. By allowing this to combine in an extra-terrestrial way – that is, allowing the salt to combine with the phosphorus that is in the wine – I allow, through what I do in the rite, through Christ, that which would not be effected in my own body. So I must consume a part of the host in such a way that it does not work like the other part of the host; so that [by breaking off a part of the host] it should be shown that man himself is not the alchemist who effects the transmutation, but it should be shown how that which man cannot do is done by the power of Christ at the altar.
This is how the matter presents itself when we consider it in terms of the new spiritual alchemy.
A participant: What about the seven candles on the altar?
Rudolf Steiner: It is good to put into words everything that is present in the cultus in a physical form, because the physical form of the cultus should speak to us. If we wanted to express in a single sentence what is contained in the seven candles, we would have to say: Just as there are seven human constitutional elements within you, a sevenfold power radiates out of the ritual for you, each part of which belongs to a part of your own being.
A participant: What can be said about the figures on the chasuble?
Rudolf Steiner: If we consider the processes that take place in the cosmos and which either close in on human beings, so that they participate in cosmic processes, or which are expressed in a different way so that they develop images or replicas of them, then, if we want to express this in words, we can only do so in the following way: Panel 3
We can say that ascending and descending forces are at work everywhere in the cosmos. These ascending and descending forces can best be visualized by a line like this:
We would then have the ascending forces on one side and the descending forces on the other.
On the one side we would have the ascending forces and on the other the descending forces. You can imagine it something like this: if you were to stand on one pan of a set of scales, you would be heavy, i.e. you would take part in the general ponderability of the earth, in gravity. You would join the forces that work downwards. There are, of course, other forces at work than those that we initially think of as represented by gravity. You could live in connection with everything that manifests itself as gravity, but you could never develop a soul life permeated by thoughts. For if you were only exposed to these forces of gravity, your brain would weigh 1500 grams; but a brain weighing 1500 grams would immediately crush all the fine veins beneath it. If the brain were to press down on the lower surface of the head with this weight, a person would not be able to think, and would therefore not be able to develop a soul life. How do we develop a soul life? You develop a soul life, to put it bluntly, through Archimedes' principle. Archimedes said that when he was once in the bath, he observed that he felt lighter than outside the water. And in physics we learn the law that every body, when immersed in water, loses as much weight as the weight of the amount of water displaced by it, so that when you are in the water, you lose as much weight as a human formed from water would weigh. Now our brain is floating in the brain fluid and as a result it loses so much of its weight that instead of pressing down with 1500 grams, it only weighs 20 grams. In physics, what counteracts the force of gravity in the fluid, which now works upwards and not downwards, is called buoyancy. Thus man lives with his soul not in the forces of gravity, the ponderable forces, but in those forces that draw upward; he himself is a physical cosmos, which, as regards his soul life, does not live in what is heavy in him, but in what continually strives to escape from gravity in him.
Thus we can say: We need only look at the human being very roughly in physical terms, and we cannot think materially at all. The human being has the characteristic of being heavy. But if we were to think with the material, we would have to think with the heaviness. We cannot think with heaviness, but only with uplift. It is therefore nonsense to believe that we think with heaviness. We think with that which strives upward to heaven; thus we join the forces that work upward. We human beings live in the forces that draw downward and those that work upward; our inner being is in the upward-working forces, our outer being in the downward-drawing ones. The physical body is heavy, the etheric body is neutral in relation to gravity, the astral body pulls up and the I is carried up through the astral body, not down. Thus the outer man is integrated into the cosmos. But what does he do as an organism that also has an inner organic life? The following happens:
Everything that takes place in the head is a true reflection of what is happening in the metabolic-limb organization. When, for example, a person digests and his kidney and liver systems work together to regulate digestion in the right way, a process takes place in the kidney and liver systems that is also reflected in the left part of the brain. There is never just something going on below or just above, but there are always corresponding processes taking place below and above. Thus, just as the human being is outwardly embedded in the cosmos of ascending and descending forces, so too is he inwardly endowed with these forces; those forces that are in the left part of the brain act down in the liver and kidneys; those forces that are in the upper right part of the brain act down in the stomach (see diagram, plate 3).
And if we follow the effects of these forces, the ascending and descending ones, we get this second line:
Plate 3
There is a neutral point in the human being where these two forces intersect. If you show yourself as a spiritual person to the believing community, and you show yourself from the front, you show yourself in this form (see drawing). If you turn around, then that part of you which is more an image of your own inner being shows itself in the other line. With regard to the upper, dotted part, it is then a matter of taking it up through yourself, that is, letting it go within you and leaving it to the gods to properly effect the transformation of the ascending into the descending forces. So that you simply show what is right when you are vested. You pronounce the secrets of the world through the vestment.
So you can't say: why is that so? In the material world, man is simply Maya. During the sacred act, he can show himself as he is in relation to the cosmos and to himself. You make sure that the person shows himself not in an illusory form, but in his truth. The image is intended to suggest what is a reality in the human being in the spiritual sense, but what is also reproduced in the physical human being. You just need to form a picture of how the blood circulation in the human being proceeds in the left and right halves of the heart, how the blood flows from the right atrium to the right ventricle, through the lungs, back to the left atrium , from there to the left ventricle, and again supplies the upper part of the human being, this is visible in an approximate way, corresponding to earthly conditions. Only when one follows this line, the point of intersection is somewhat shifted in the physical and is more towards the bottom.
A participant: Does a donation formula have to be given for the community communion?
Rudolf Steiner: The situation is as follows: the Act of Consecration of Man, the Mass, can be read and the faithful merely listen. The Communion of the faithful can also be incorporated into the Act of Consecration of Man; in that case it takes place after the Priestly Communion. And so it should actually be that all the breads are in the paten, to be used for the Communion of the faithful, and that all the wine is in the chalice, to be used for the Communion of the faithful. So the Priestly Communion is coming to an end.
May Your Body, O Christ, which I have received, and Your Blood, which gives me life, penetrate me, so that the disease of sin may be cured by the healing medicine, the sacrament.
It is done through You, who bear and order the life of the world, as You receive it from the Father and, through the Holy Spirit, make it whole in all the ages to come.
Altar server: Yes, let it be so.
Now the priests' communion is over; now the faithful's communion begins:
The body of Christ which you receive and the blood of Christ which gives you life may permeate you so that the disease of sin may be healed by the healing medicine, the sacrament.
It is done through You, who bear and order the life of the world, as You receive it from the Father and, through the Holy Spirit, make it whole in all the ages to come.
Altar server: Yes, Lord, let it be so.
The host is given, placed on the tongue. The believer is touched lightly with the fingers of the right hand on the left cheek, and it is said again:
Peace be with you.
Then the chalice is passed. The left cheek is again touched with the fingers of the right hand, and again it is said:
Peace be with you.
This is the transition from the priest's communion to the faithful's communion.
Of course, Holy Communion is not to be distributed at every Mass, but in any case it should not happen that the faithful proceed to Communion without an opening of the Mass. Now it may be that in some places the Mass cannot be read. Then it would of course still be good, even without celebrating the Mass, at least to develop the whole spirit of the Mass, so that - since the community will certainly demand the explanation of the Mass right from the start - the Communion of the faithful can at least be incorporated into the Mass action in spirit.
A participant asks whether the Communion of the faithful should also take place without the Priestly Communion.
Rudolf Steiner: The action can certainly be performed in an appropriate manner. It is not good if the communion of the faithful is brought about without the communion of the priests. The communion of the priests should come first.
A participant: What about the mixing of water and wine?
Rudolf Steiner: This is a given in actual alchemy, in that the human being - I only hinted at this yesterday by way of example - continually develops alcohol within himself as he needs it. Now, the human being is also 90% water column, the other is only incorporated in it. Therefore, in the chalice, we also have an image of the human being made of water and wine, in that you do not just take the wine, but the wine, which is a product of the human being, mix it with the water.
You can only unite with Christ by entering into the phantom of the physical human body. This is contained in the words: “entering into the physical earth”; and this is what man finds when he
physical, even when it is already corrupted in the physical, is linked precisely to Christ. Thus renewal takes place in union with Christ, which is there as a consequence of the Mystery of Golgotha.
Friedrich Rittelmeyer asks whether words could also be given for the laying out of the robes in the sacristy.
Rudolf Steiner: Of course one could think of something like that, but I would actually like to warn against the danger of over-Catholicizing. The situation is this: if you take a missal in your hands today – the good missals include instructions for this – you will find an extraordinarily strong externalization. Every second, when the priest dresses or walks to the altar, he is doing something prescribed for him; he cannot escape the words contained in the missal. A Missa solemnis is, after all, something extraordinarily complicated, and only by first tormenting candidates for the priesthood to learn how to put together a mass, for example at Christmas, at Easter and so on, does one make it possible for the matter to proceed without difficulty. Otherwise, the composition of a mass, for example a Christmas mass, where many individual priests work together, would take an extremely long time to prepare, because everything is externalized and has to be coordinated. Now this is simply postponed to the time of the candidates, and later the priests can spare themselves the trouble, because it actually happens automatically. So it is precisely in the Catholic Church that it is the “catholic” that it has externalized everything, and one must go back to feeling one's way through the action of the Mass with such moods, as I have just indicated through the two fundamental sermons, so that one does not have to specify. And you have indeed given the priest the means to keep this alive in his mind, in the breviary, if it is used in the right way and is brought into the right connection with the preparation for and the celebration of the Mass. I would therefore like to warn against the fact that the matter is too formulaic. I must strive to bring back what is Catholic in the Ahrimanic externalized, to the original real spiritual. So I would like to warn against feeling too strong a tendency towards Catholicism. They would quickly end up on the same path that Catholicism actually took in the 5th century, but especially between the 10th and 12th centuries, where everything was really externalized. I believe that we would have to avoid that if we act correctly. So: do not go too far when formulating. Formulate what needs to be formulated, but do not go too far.
What I said yesterday and today, and what I may still have to say, offers the opportunity to experience the original spiritual dimension in a very concrete way, not just in a general, abstract way, but in a very concrete way, during the preparation, the celebration and the aftermath of the Mass. There it comes to life every day. We do not run the risk that the Roman Catholic priest does, namely – and of course one must express things as they are – when you celebrate the great lines of the rite, it is also a real process. What you perform as a rite is imprinted in the ether of the universe; and when you read the tenth mass, it is not the same as the first time. The first time you excite the vibrations in the cosmic ether, the tenth time you already place yourself in the vibrations; thus, more and more an objective arises. If you now permeate everything with formulas too strongly, you get the same result as when a Catholic priest performs the service. The actual rite breaks away from the person, but the rite that clings too strongly to the person causes a terrible hardening in the person: he repeatedly enjoys the same thing that he enjoyed the day before, he enjoys, so to speak, his own sputum over and over again. And that must be avoided. A participant: How should we understand 'to the right and left of the altar' at Mass?
[Rudolf Steiner's answer is only poorly recorded by the stenographer. See note.)
A participant asks about sobriety when celebrating the Act of Consecration of Man.
Rudolf Steiner: You can imagine how much more undisturbed the whole process of celebrating the Mass is when there is no nourishment at work within you. The Catholic Church has the idea that the consumption of the sacrament at Mass is made the first consumption of the day, with the exception of those who have dispensation because otherwise their health would be harmed. Now, the idea is that the mass is basically performed for others, so it is detached from the priest, so that the question of whether the priest should perform the mass on an empty or a full stomach is actually a personal matter for the priest. Of course, it has an effect on him, because he also has to read it for himself. Now he can arrange it in such a way as he needs for his own strengthening. He has to read the Mass every day. But if one priest says, “I feel the power of the Mass for eight days,” another says, “I feel it for a month.” This is true for the priest himself.
The act should be celebrated at sunrise, not at sunset. A mass at sunset cannot be considered a real mass for the cosmos. During the Christmas season, a mass should be read around midnight, at the transition from the descent to the ascent of the sun, between December 24th and 25th. This is how it is now; originally it was between December 22 and 23. This is now also correct in the Catholic Church. A mass is to be read at midnight between December 24 and 25, immediately where the sun begins to rise. A participant: How often should incense be burned during the ceremony?
Rudolf Steiner: Only one incense is necessary. But of course, if you want to celebrate the service solemnly, you can even do it up to three times. You don't have to limit it to a clever system. It is a process that develops. You must not ask: What difference does it make if I do it three times? - The first time invokes the process.
Dreizehnter Vortrag
Meine lieben Freunde! Ich habe in der Fortsetzung des gestern am Morgen zu Ihnen Gesprochenen zunächst das folgende vor Ihnen zu sagen. Es handelt sich ja darum, daß Sie in der rechten Weise empfinden das Hinausgesendetwerden von den in der Geisteswelt vorhandenen, mit Christi Erdendasein verbundenen geistigen Mächten, und daß Sie selber das Verbundensein mit diesen geistigen Mächten empfinden als Ihre Sendung. Und im Sinne dessen habe ich vor Ihnen die Worte aus dem Hebräerbrief Kapitel 5, Vers 9 und 10, in der Weise zu verlesen, wie sie sich ergeben, wenn wir versuchen, in unserer Sprache in ihren wirklichen Sinn einzudringen:
Nachdem Christus sein Körperleben zu Ende gebracht, ist er allen, die von ihm erfüllt sind, der Sündenheiler durch alle Erdenzeiten, und wird mit dem Geistes-Worte bezeichnet als der höchste Seelenheiland nach dem Ritus des MelchiSadek.
Nur wenn Ihr im Sinne dieser Worte, mit denen im Anfange der Christenzeit diejenigen hinausgesendet worden sind, welche in vollem Maße erfüllen sollten die Sendung Christi, Eure eigene Sendung empfindet, werdet Ihr darin sehen können eine Wiedererneuerung des christlichen Wirkens. Nun handelt es sich aber darum, daß wir in die Lage kommen, dieses Wort - das ein altes Wort ist, aber wieder erneuert ist im fünften Kapitel des Hebräerbriefes - in der richtigen Weise auf unsere Seelen wirken zu lassen. Dieses Wort, das die eigentliche Sendung des christlichen Priestertums bezeichnet, weist uns darauf hin, daß nur diejenigen in den ersten Zeiten der christlichen Entwickelung, also in den ersten Jahrhunderten des Christentums, ihre priesterliche Sendung in der richtigen Weise empfunden haben, die da sagten: Wir wollen nicht allein im Sinne des levitischen Ritus dasjenige auffassen, was wir als Kultus in die Welt zu bringen haben, sondern wir wollen durch den levitischen Ritus hindurchschauen auf jenen Ritus, der näher zur göttlichen Weltordnung steht und nach dem der Priesterkönig Sadek, der Adonai Melchi-Sadek, vor dem Priesterkönig der alten Juden die Opferdienste verrichtet hat, und zwar einen Opferdienst, den auch Abraham, der alte Priesterkönig der Juden, auf den der levitische Priesterdienst zurückzuführen ist, anerkannt hat als den höheren für die damalige Zeit. Es weist uns dies darauf hin, daß der Opferdienst der Juden, insofern er zurückgeführt wird auf die Opferung Abrahams, als ein niedererer aufgefaßt werden mußte in den ersten Zeiten des Christentum gegenüber dem, der in seiner urbildlichen alten Art damals vollbracht worden ist durch Melchi-Sadek, und der in einem höheren Sinne, näher der geistigen Welt, wiederum vollführt, vollzogen worden ist und weiter vollzogen werden soll durch den Christus Jesus selber. Es wird darauf hingewiesen, daß das, was das Opfer Christi ist — das auf dem Altare immer erneuert werden soll in der Weise, wie es geschehen kann -, eine höhere Handlung ist gegenüber der Handlung, die dazumal [in der Zeit] vor Abraham dargebracht wurde dem höchsten Gotte — nicht dem Gott Jehova - von Melchi-Sadek, und wir müssen nun verstehen, was eigentlich in diesen Worten liegt.
Es wird ja gesagt, daß Melchi-Sadek sein Opfer gebracht habe durch Brot und Wein, denen gegenüber die Opfergaben, die durch Abraham dargebracht wurden - die hier zugrundeliegende Auffassung zeigt das ganz deutlich -, als niederere aufgefaßt wurden. Allein wir müssen auch festhalten, daß diese Ausdrucksform «Brot und Wein» schon eine solche ist, die aus dem späteren exoterischen Judentum heraus gekommen ist, und die schon nicht mehr das ursprüngliche volle Verständnis zeigt. Weil dieses ursprüngliche volle Verständnis bei denjenigen nicht vorhanden war, welche Anteil hatten an dem Zustandekommen des Textes des Alten Testamentes, sondern nur noch vorhanden war bei denjenigen Initiierten, die das Verständnis für die alte Initiation in den ersten Jahrhunderten des Christentums hatten, deswegen ist aus dem Texte des Alten Testamentes nicht mehr in voller Form herauszubekommen, was eigentlich mit diesem Opfer des MelchiSadek gemeint ist. Und dennoch muß von denen, die heute als Priester wieder hinausgesendet werden in die Welt, auch eine richtige Auffassung von diesen Opfergaben des Melchi-Sadek vertreten werden.
Wenn man im Sinne der Initiationserkenntnis zurückgeht zu dem, was wirklich gemeint ist, wenn gesagt wird, das Opfer des Melchi-Sadek wurde dargebracht in der Gestalt von Brot und Wein, so kommt man darauf zu sehen, daß im Brote in der richtigen Initiationserkenntnis immer gesehen worden ist ein Träger des Salzes. Die Juden haben eigentlich nicht mehr im richtigen Sinne und mit richtigem Verständnis gehandelt, wenn sie das Salz vergessen haben und sogar betont haben, daß es nötig sei, ungesäuertes Brot für die heilige Opferhandlung zu verwenden. In dem Brote, das ursprünglich gemeint war, wurde gerade das Salz gesehen, geradeso wie in dem Wein nicht der Wein als solcher, wie er sich in seiner Weinsubstanz darstellt, gesehen wurde, sondern es wurde in dem Wein gesucht der außerordentlich flüchtige, fluktuierende Gehalt an Sulphur oder Phosphor, was ja in der alten Bezeichnung ein und dasselbe ist. Wenn man also im richtigen Sinne spricht, muß man eigentlich sagen, daß das Opfer des Melchi-Sadek — das heißt das Opfer, das nach seinem Ritus vollzogen wurde - durch Salz und Schwefel - oder durch Salz und Phosphor — dargebracht worden ist, wie sie sich in den Nahrungsmitteln Brot und Wein finden. Das ist die ursprüngliche Auffassung, und Initiation heißt ja aus dem Grunde «Initiation», weil sie immer auf die ursprüngliche Auffassung zurückgeht. Im althebräischen Priestertum wurde schon aus einer gewissen Absicht heraus, die nicht Menschenabsicht war, das wirkliche Brot, welches Salz mitenthält, durch das ungesäuerte Brot ersetzt, weil man gewisse Geheimnisse nicht mehr kannte.
Was liegt denn eigentlich in Salz und Phosphor, wenn der Mensch sie in sich aufnimmt durch das Brot und den Wein? In Salz und Phosphor liegt, durch das Salz, die Verbindung des Menschen mit der Erde. Je mehr der Mensch Salz in sich aufnimmt, desto mehr verbindet er sich mit der Erde, und je mehr Phosphor er in sich aufnimmt, desto mehr entreißt er sich ihr, macht sich frei von ihr. Was sich also im menschlichen Leibe — nicht außerhalb des menschlichen Leibes — durch die Verbindung des Salzes mit dem Phosphor vollzieht, das ist ein Vorgang, der den Menschen richtig in das Erdendasein hineinstellt, aus dem Grunde, weil das Salz ihn in richtiger Weise mit der Erde verbindet, der Phosphor ihn in richtiger Weise dem Erdendasein entreißt, ihn wieder davon frei macht. Es ist so, daß der Mensch, der in richtiger Weise Salz und Phosphor in sich hat, auf der Erde in der richtigen Weise steht, richtig stark genug mit der Erde verbunden ist, aber auch die nötige ätherische und astralische Leichtigkeit erhält, um in seinem Wesen auch wiederum frei zu sein von den Erdenkräften. Dadurch, daß die Juden der späteren Zeit den Hauptwert auf das Ungesäuerte im Brote gelegt haben, haben sie eben gezeigt, daß sie nicht mehr mit der Erde in Verbindung sein wollten, sondern eben auch in dem Brote schon das haben wollten, was sie über die Erde hinausträgt. Sie wollten also ein überirdisches, nicht ein irdisches Priestertum, sie wollten überhaupt ein Priestertum, das die Erde von außen beherrscht. So war es mit dem Judentum insbesondere zur Zeit Christi. Weil das Judentum durch lange Zeiten hindurch in seinen Mysterien ein nicht mit der Erde in richtigem Zusammenhang stehendes Priestertum begründet hat, deshalb konnte es nicht verstehen, daß dasjenige Wesen, von dem ihm seine Eingeweihten als von dem kommenden Messias sprachen, in einem irdischen Leibe zur Vollendung kommen könnte; und es ging auch den initiierten Juden niemals auf, daß in einem irdischen Leibe, in dem Leibe des Jesus, der Christus auf der Erde hätte wandeln können. Das ging erst dem Paulus auf, als ihm die Hilfe wurde, daß sich ihm der Christus nicht im irdischen, sondern im ätherischen Leibe offenbarte.
So hängen die Dinge zusammen, und das müßt Ihr fühlen, denn die Worte aus dem fünften Kapitel des Hebräerbriefes, die mitgegeben wurden denen, die in den ersten christlichen Jahrhunderten hinausgesendet wurden als Priester, diese Worte sind nur aus diesen Untergründen heraus in der richtigen Weise zu verstehen. Was aber wird dadurch erlangt, daß in dieser Weise zurückgegangen wird zu der eigentlichen Urform der Opfergabe «Salz und Schwefel»? Was dadurch erlangt wird, können wir uns vorstellen, wenn wir uns den Gegensatz vor unsere Seele stellen, der bestand zwischen dem Hohenpriester, zwischen Melchi-Sadek, der ja zugleich auch ein Priesterkönig, ein Adonai, war, und Abraham. In derjenigen Strömung des Geisteslebens, in der auch Melchi-Sadek drinnenstand, lebte die Anschauung von den wiederholten Erdenleben. Sie lebte gerade in derjenigen Mysteriengemeinschaft, der Melchi-Sadek angehörte in der Weise, daß sie vor den Uneingeweihten als ein Mysterium verborgen gehalten wurde, aber allen denjenigen, welche in diese Mysterien eingeweiht worden waren, wurde sie übergeben. Das abrahamitische Hebräertum zeichnete sich dadurch aus, daß es die menschliche Anschauung gerade auf das einschränkte, was sich als etwas Geistiges für den Menschen ergibt, wenn man absieht von den wiederholten Erdenleben, wenn man nicht auf sie eingeht, wenn man notdürftig noch berücksichtigt die dem einen Erdenleben vorangegangene vorirdische Lebenszeit und dann ins Auge faßt die nachirdische Lebenszeit.
Wenigstens in der Lehre der Pharisäer war das so. In Abraham stand also der Urvater des Judentums, der die Mission hatte, innerhalb der Erziehung der Erdenmenschheit die Lehre von den wiederholten Erdenleben zunächst nicht tätig sein zu lassen, gegenüber dem höheren Priester, den er anerkannte, der diese Lehre auf diejenigen verpflanzte, die von ihm unter Darbringung des Opfers geweiht wurden; er stand gegenüber der Auffassung des Melchi-Sadek in dem Moment, der ja vom Alten Testament geschildert wird. Diese Auffassung des Melchi-Sadek müssen wir uns in der folgenden Weise vor die Seele stellen.
Es war so, daß die, weiche Schüler des Melchi-Sadek wurden was Abraham nicht in vollem Maße geworden ist —, erkennen lernten, daß der Mensch, der hier auf der Erde neben dem Guten und Rechten das Unrechte, das Böse vollbringt, eine Kraft braucht, die von seinem gegenwärtigen Körper übergeht auf den Körper des nächsten Erdenlebens. Der Mensch kann nicht durch sich selbst dasjenige, was er in einem Erdenleben als Tätigkeit vollbringt, ohne weiteres hineintragen in den Körper, das heißt in die physische und ätherische Organisation des nächsten Erdenlebens; er kann es hineintragen - und zwar jetzt im Sinne der Zeit der Menschheitsentwickelung vor dem Mysterium von Golgatha dadurch, daß für ihn verrichtet wird dasjenige, was sich durch den Kultus mit Salz und Phosphor vollzieht, in dem Sinne wie Melchi-Sadek das Opfer durch Brot und Wein verrichtet hat. Dadurch wurden die Menschen der Zeit vor dem Mysterium von Golgatha fähig, in die Körper, in die sie beim nächsten Erdenleben kamen, das mithineinzunehmen, was sie in dem vorhergehenden Erdenleben an Gutem und Bösem verrichtet haben, als dessen Folgen. Mit anderen Worten: dadurch wurden die Menschen erst in die Lage versetzt, ein Karma zu entwickeln. Es würde nichts von den moralischen Betätigungen des einen Erdenlebens in das andere, zukünftige hinübergereicht haben, wenn nicht auf diese Art von Körper zu Körper das getragen worden wäre, was eben getragen werden muß, damit es ein Karma, ein Weltenschicksal des Menschen gibt.
Und was wäre denn geschehen, wenn es solche Opfer durch Salz und Phosphor nicht gegeben hätte, wenn nicht Priesterkönige dagewesen wären, die diese Opfer verrichtet hätten und so Menschen geworden wären, die sozusagen durch ihre eigene Schwungkraft und Begeisterung die anderen Körper mitgerissen haben, um so von einem Erdenleben zum anderen die Kraft des Karma zu tragen? Dann wäre das, was die Menschen in einem Erdenleben an Gutem und Bösem verrichtet haben, von ihnen abgefallen in dem betreffenden Erdenleben und eine Erbschaft derjenigen Macht geworden, die man im Sinne des Evangeliums bezeichnet als den «Fürsten dieser Welt», nicht als den Fürsten, dem ja der Mensch mit seinem innersten Wesen angehört. Es war ja der beständige Kampf der Zeit vor dem Mysterium von Golgatha, daß der sogenannte Fürst dieser Welt - ein luziferischahrimanisch gewordener Geist, namentlich stark ahrimanisch gewordener Geist - sich desjenigen bemächtigte, was im Menschen nach dem Bösen hinneigt, so daß er die Kraft dieses Bösen für sich in der kosmischen Ordnung verwenden kann. Die Menschen wären dann immer freier geworden von diesem Bösen. Das durften sie nicht; sie durften es aus dem Grunde nicht, weil ja in jedem neuen Erdenleben ein neues Dasein ihrer selbst begonnen hätte, und sie hätten nie das, was man «Sünde» nennt, selber zum Ausgleich bringen können. Das Opfer des Melchi-Sadek besteht also darin, daß man für die Menschen die Heilung der Sünden bewahrt hat, indem man sie fortwährend dem Fürsten dieser Welt entrissen hat und so den Menschen die Möglichkeit gegeben hat, durch ihre eigene Wesenheit einen Sündenausgleich im späteren Erdenleben zu bewirken. Die katholische Kirche hat sich später wohl gehütet, dieses Geheimnis, das sie durch lange Jahrhunderte, auch noch bis ins Mittelalter, gekannt hat, und das von einzelnen Eingeweihten der katholischen Kirche auch heute noch gekannt wird, im Ernste als Religionsinhalt zu betrachten, aus dem Grunde, weil es leichter ist, den Menschen zu sagen, man vergibt ihnen ihre Sünden, das heißt, man tilgt sie aus der Erde, sogar mit dem Ablaß, man löscht sie aus, anstatt ihnen zu sagen, man bewirke gerade, daß sie nicht gelöscht werden auf der Erde und nicht eine Beute des Fürsten dieser Welt werden und dadurch den Menschen für die Ewigkeit der Welt verderben würden, anstatt ihnen zu sagen, daß die Sündenheilung gerade darin besteht, daß dem Menschen die Möglichkeit bewahrt wird, im folgenden Erdenleben die Sünden auszugleichen.
Im Opfer des Melchi-Sadek ist daher, im richtigen Sinne für die damalige Zeit, die Arznei gegeben für die Sünden, und die Heilung bestand darin, daß den Menschen die Kräfte gegeben wurden, ihre Sünden zu behalten und sie nicht auszuliefern an den Fürsten dieser Welt. Alles das, was in dem Sinn dieser Worte liegt, findet Ihr, meine lieben Freunde, wieder erneuert und erhöht in dem, was der Christus auf Erden vollbracht hat. Und nur allein diese Beleuchtung, die jetzt gegeben wird, wird Euch auf den Pfad führen, in richtigem Sinne zu erkennen, was das Wort heißt: Christus hat die Sünden der Menschen auf sich genommen, mit sich vereinigt. Christus ist nicht gekommen, um die menschliche Frömmigkeit mit sich zu vereinigen, sondern er ist der gewesen, der sich mit den Sünden der Menschen vereinigt hat, um die Sündenlast auf sich zu nehmen. Und wenn Paulus sagt «Nicht ich, sondern Christus in mir», so meint er: Ihr Menschen sollt den Christus in euch aufnehmen, um damit die in die Zukunft der Erde gehende Strömung in euch aufzunehmen, die euren Sündenstrom enthält, aber den Sündenstrom, der nicht zum Tode führt, sondern zum Ausgleich der Sünden. Und ihr werdet als Priester wirkliche Sündenheiler, nicht Abstoßer der Sünden, wodurch die Menschen im Lichte des Weltendaseins verderben würden. Wiederum wird in der Kirche dieses Mysterium nicht ausgelegt, weil sie nicht das sagen will, was zum Mute, sondern das, was zur Feigheit der Menschen spricht. Und es spricht zur Feigheit der Menschen, wenn man sagt: Eure Sünden werden euch abgenommen. — Aber man muß zum Mute und zur Kraft der Menschen sprechen, wenn man ihnen sagt: Eure Sünden werden euch bewahrt, ihr könnt sie hineintragen in die folgenden Erdenleben und könnt den Ausgleich dafür schaffen, so daß ihr die Erdenentwickelung nicht verderbt, und dadurch könnt ihr das, was ihr euch erarbeitet habt, in zukünftige Erdenkreise hineintragen. Das ist aber das, was Ihr wieder in Würde empfindet müßt, wenn Ihr Euer priesterliches Amt in der richtigen Weise auffassen wollt. Denn dann vereinigt Ihr in Eurer Sendung die drei Dinge, die der Christus vereinigt wissen will in der Sendung derjenigen, die ihm nachfolgen und die ihn anerkennen als den richtigen Meister, der in einem höheren Sinne das Opfer des Melchi-Sadek erneuert hat, die ihn so anerkennen, daß sie sein Werk unter den Menschen weiterwirken in dem dreifachen Sinne:
Erstens: In Namen des Vaters dadurch, daß sie sich fühlen wirklich gott- und geistdurchdrungen, daß sie sich fühlen nicht bloß von Beruf, von Amts wegen als Priester, sondern durch den Geist sich fühlen als Priester. Wer nicht in Begeisterung sein priesterliches Amt verwaltet, sondern es nur aus Beruf verwaltet — welches immer ein Erbgut des Fürsten dieser Welt ist -, der verwaltet es nicht im Sinne des Christus.
“Das zweite ist, daß das Evangelienwort nicht im Sinne des Fürsten dieser Welt veräußerlicht wird, sondern im Sinne des lebendigen Christus verkündigt wird, daß also der Verkündigung des Evangeliums zugrundeliegt das geistige Verständnis im Herzen des Priesters. Die fortwirkenden Kirchen haben sehr stark gesündigt gegen das zweite, das der Christus von seinen Dienern gefordert hat; sie haben dadurch sehr stark gesündigt, daß sie Zustände herbeigeführt haben, die noch heute in ihrem Extrem sichtbar sind. Gerade von denjenigen, die Priester oder Lehrer des Evangeliums sein wollen, wird sehr häufig am meisten das getadelt, wenn irgend jemand dem Evangelium wiederum den lebendigen Geist zugrundelegen will. Und dann sagt man in der verführerischen Weise, die eigentlich einen luziferischen Impuls in sich enthält, man solle das Evangelium nicht «kompliziert» auslegen — es handelt sich aber nicht um ein kompliziertes Auslegen, sondern um ein geistgemäßes -, man solle es mit schlichten Worten auslegen, wie sie dastünden. Das heißt aber nichts anderes als, man soll es überhaupt nicht auslegen. Denn so, wie es heute verkündet wird, ist es nicht das Evangelium; das heißt, es wird so, wie es verkündet wird, heute im Grunde genommen von vielen Theologen eigentlich verleugnet. - Das zweite, was Ihr als Priester einer erneuerten Priesterschaft fühlen sollt, das ist, daß Ihr mit Begeisterung Euer Amt verwalten sollt, daß Ihr den Willen habt, im geistigen Sinne die Schrift zu erfüllen.
Das dritte ist, daß Ihr im richtigen Sinne sein wollt und sollt Seelenärzte der Menschen, Seelenheiler, indem Euer Wort tatsächlich erfüllt sei von jener Kraft, die mit dem Auftrage, den Ihr erhalten habt, gegeben ist, von jener Kraft, durch die Ihr, wenn Ihr im richtigen Sinne den Kultus verrichtet und aus innerer Begeisterung, aus innerer Erkenntnis heraus die Schrift auslegend lehrt, dann in Eurer Wirksamkeit die Kräfte habt, die Seelen zu heilen, das heißt, wirklich diejenige Handlung fortzusetzen, die der Christus mit dem Mysterium von Golgatha vollzogen hat und die angedeutet ist mit den Worten, daß der, der ringt nach dem Erbgut des Bösen in der menschlichen Natur, damit diese menschliche Natur die Sünde nicht von dem einen Erdenleben in das andere hineinführen könne, durch das Mysterium von Golgatha in dem irdischen Leben gefesselt worden ist auf tausend Jahre, das heißt, auf einen Zeitraum, an dessen Ende die Menschen so stark geworden sein sollten, daß sie ihm nicht mehr verfallen können; dann wird er wiederum los sein, und dann werden die Menschen eine größere Kraft haben müssen, um ihm zu widerstehen.
Wir leben in der Zeit, meine lieben Freunde, in welcher auf der einen Seite der Christus sich den Menschen wiederum zeigen will, um ihre Kraft zu stärken; in dieser Zeit müssen wir uns dazu in der entsprechenden Weise vorbereiten. Wir leben aber auch in der Zeit, wo die tausend Jahre erfüllt sind, wo der Widersacher seine Fesseln sprengen will und alle Kraft daran setzen wird, seine Absichten zu erreichen. Und das ist die Zeit, wo den Menschen das eigentliche Geheimnis der Menschheitsentwickelung enthüllt werde, daß diejenigen, die richtig empfinden das «Christus in mir», ihre Sünden mit sich nehmen, indem sie die Absicht haben, die Sünden nicht abzustoßen und dadurch dem Widersacher zu überliefern, sondern sie in sich aufzunehmen und durch das, was [auf Golgatha] geschehen ist, an der Menschheit heilend zu wirken.
Meine lieben Freunde, ich glaube, Ihr habt erwartet, nicht eine salbungsvolle Umgestaltung desjenigen zu erfahren, was schon gelehrt worden ist, sondern etwas, was wirklich die Initiationsgeheimnisse enthält; und Ihr werdet sehen, daß vieles von dem, was bis jetzt gelehrt worden ist, geradezu das Gegenteil von dem ist, was Wirklichkeit ist. Und wenn Ihr nicht in ganz scharfer Weise empfinden könnt, daß Ihr ein Neues in die Welt zu tragen habt, das in vieler Beziehung dem gerade entgegengesetzt ist, was nicht eine Lehre von Gott, sondern eine Lehre von dem Fürsten dieser Welt ist, dann werdet Ihr nicht in richtiger Weise in das eintreten können, was Ihr wollt. Es ist also eine ernste Sache, um die es sich handelt. Und die Worte, die ich sozusagen als die «erste Predigt» anzuschließen habe an die erste Messe, die hier gehalten worden ist, müssen nicht nur theoretisch gesprochene Worte sein, sondern sie müssen das enthalten, was Eure Seelen in einer gewissen Weise durchrütteln kann und sie zu einer neuen Seelenverfassung bringen kann. Denn es ist die Zeit herangerückt, wo wiederum gesprochen werden muß zu den Menschen: Ändert den Sinn! - Und von denen, welche die Menschen in einem neuen priesterlichen Sinne führen wollen, muß auch so gesprochen werden, daß gesagt wird: Ändert den Sinn, durch den in Verkennung des Tatsächlichen der christliche Sinn den Menschen bisher verhüllt worden ist!
In dieser Art obliegt es mir, das Wort der Sendung zu Euch zu sprechen nach den Zeremonien, die vorangegangen sind, das Wort der Sendung, das im Sinne der ersten christlichen Aussendung derjenigen, die zum Apostelamt berufen worden sind, zu diesen gesprochen worden ist und das verzeichnet ist im zweiten Timotheusbrief, Kapitel 1, Vers 6. Und dieses Wort habe ich zu Euch in diesem Augenblick zu sprechen in der Art wiederum, wie wir es uns in unserer gegenwärtigen Sprache ausdrücken können:
Ich ermahne euch, immer von neuem in euch zu beleben die erregte Geist-Kraft, die ihr erhalten habt unter Berührung von der Macht der Geisteswelt.
Und ich habe hinzuzufügen das Wort aus dem ersten Timotheusbrief, Kapitel 4, Vers 14, das wiederum in diejenige Sprache, die sich durch unsere gegenwärtigen Worte ausdrückt, mit Lebendigkeit übersetzt, so heißt:
Verlieret aus euren Seelenaugen die erregte Geist-Kraft nicht, die euch gegeben ist durch das in die Zukunft wirkende Geistwort unter Berührung von der Macht der Geistesweit.
Im Sinne der in diesem Timotheusbriefe enthaltenen Wahrworte sind diejenigen hinausgesendet worden, denen in den ersten christlichen Jahrhunderten das Apostelamt übertragen worden ist, die im rechten Sinne Nachfolger der Apostel geworden sind. Und Ihr müßt, wenn Ihr das, was Ihr Euch vorgenommen habt, in der richtigen Weise ausführen wollt, eben Nachfolger der Apostel werden. Das könnt Ihr nur dann, wenn Ihr Euch sagt: Die Apostel werden schon im Sinne des Christus zu uns sprechen; wir aber müssen der Sprache der Apostel das richtige Verständnis entgegenbringen! - Und damit Ihr der Sprache der Apostel das richtige Verständnis entgegenbringt, habe ich Euch im Anschluß an die feierliche Zeremonie der Seelenhirtenweihe gewissermaßen als die erste Predigt für das Apostelamt dasjenige angeschlossen, was im richtigen Sinne Euch zu einem Verständnis Eures Apostelamtes führen kann. Aber nur, wenn Ihr wißt, daß Ihr eben in der Alchimie von Salz und Phosphor — oder Schwefel -, das heißt in Brot und Wein dasjenige erneuert, was am Kreuze und in der Folge des Kreuzestodes geschehen ist, dann werdet Ihr wissen, daß Ihr das Dritte als einen Bestandteil Eurer Sendung zu betrachten habt. - Die drei Bestandteile eurer Sendung sind die folgenden:
Erstens, daß Ihr Euer Amt verwalten sollt in der Begeisterung, mit der die göttlich-geistige Welt uns durchdringt;
zweitens, daß Ihr im lebendigen Worte die Kraft vor die Gemeinden tragen sollt, nicht im abgestorbenen Wort, das eigentlich den wirklichen Geist verleugnet und das man heute aus einer luziferischen Anwandlung heraus das «schlichte» Wort nennt; und
drittens, daß Ihr Euch fühlt als wirkliche Heiler, als wirkliche Ärzte für die Sünden der Menschheit, das heißt, daß Ihr vollbringen könnt, zu Eurer eigenen Seelenverfassung hinzu, zur Auslegung des Wortes hinzu, das Wunder der Sündenheilung, das heißt die Umwandlung der Erbschaft des Fürsten dieser Welt in ein Gut, das der Christus durch alle folgenden Erdenzeiten und Erdenkreise zur Ausgleichung der Sünden in die Menschenseelen trägt. Als gottdurchdrungen, als Gottes-Lehrer und als Sündenheiler - in diesem Sinne müßt Ihr hinausgeben zu Euren Gemeinden und ihnen sagen, was Ihr selber erlebt in Eurer Begeisterung, was Ihr als Gottes-Lehrer in Euch erlernen könnt, und daß ihnen offenbar werde, was Ihr Euch errungen habt als die lebendige Kraft der Sündenheilung. Das ist das, was ich heute auf Eure Seelen zu legen hatte.
Ein Teilnehmer: Wie verhält es sich mit dem Ausbrechen eines Teiles der Hostie, hat das etwas zu tun mit den Wesensgliedern des Menschen?
Rudolf Steiner: Wenn wir in der Gesamthostie dasjenige sehen, was als Sonnenkraft in dem Menschen lebt, so nehmen wir zunächst neun Zehntel in uns auf, die wir zunächst durch ihren Salzgehalt wirken lassen. Damit verbinden wir dasjenige, was in uns ist, zu neun Zehnteln mit dem Erdendasein, in der Weise, wie ich es eben dargestellt habe. Es fragt sich: Was geschieht mit dem übrigen Zehntel? Das versenken wir in den Wein, und bevor es in unseren Organismus hineinkommt, vermischen wir es mit dem Phosphorigen des Weines. In diesem Vermischen des Phosphorigen mit dem Salzigen liegt nun der aus dem Menschen herausgenommene Teil der Handlung. Der andere Teil der Handlung vollzieht sich, indem wir das Salz mit dem Phosphor bloß durch die innere Alchimie sich verbinden lassen. Daß wir auch einen kleinen Anteil herausnehmen aus dieser inneren Alchimie und ihn der Kraft überlassen, die auf dem Altar lebt, das ist das, was in dem Ausbrechen des Zehntels aus der Hostie liegt.
Wenn wir den ganzen Menschen betrachten, in dem Sinne, wie ich es in meiner «Theosophie» dargestellt habe, nach seinen neun Teilen, so finden wir, wenn wir von oben heruntergehen: Geistesmensch, Lebensgeist, Geistselbst, Bewußtseinsseele, Verstandesseele, Empfindungsseele, Empfindungsleib, ätherischer Leib, physischer Leib. Das sind die neun Glieder. Sie würden sich nicht mit dem Erdenleben in richtiger Art verbinden, wenn es nicht noch eine Synthese gäbe: das ist das Zehnte (siehe Zeichnung auf Tafel 3: der um die neun kleineren Kreise herum gezogene größere Kreis). Dadurch haben wir zehn Glieder, die auch in den zehn Sephirot der vorchristlichen Zeit erscheinen, allerdings in der Art, wie es jener Zeit entspricht, wo noch nicht das volle Ichbewußtsein vorhanden war. Wenn Sie sich nun die Hostie denken im Zusammenhang mit den zehn Gliedern des Menschen, so haben Sie darin ein Glied, das der physische Leib ist, das neunte (in der Zeichnung der kleine rote Kreis), das eigentlich das zehnte ist. Dieser physische Leib ist in einer besonderen Lage, er ist in einer anderen Lage als die übrigen Glieder der Menschennatur. Sie müssen bedenken: Wenn Sie von der Erde aus in den weiten Weltenraum hinausschauen, so haben Sie in ihm in den an die Erde angrenzenden Partien in sehr, sehr feiner Auflösung alles enthalten, was auf der Erde ist, nur nicht das Salzartige. Das Salzartige ist ein Eigentum der Erde selbst. Es hat einmal eine Periode in der Erdenentwickelung gegeben, in der allerdings auch noch im Umkreise der Erde Salzbildungen stattgefunden haben, die sich aber nicht mehr bis zum Festen entwickelt haben, sondern im Flüssigen oder Luftförmigen blieben. Dann trat ein Zeitpunkt in der Erdenentwickelung ein, wo die Salzbildung nur auf der Erde selbst und in ihrem unmittelbarsten Umkreis stattfand, so daß der Äther, der die Erde wohl durchdringt, aber der sich über die Erde hinaus erstreckt, an der Salzbildung keinen Anteil hat. Salz ist etwas, was nur eine Bedeutung für das Erdendasein selbst hat, und das zeigt sich dadurch, daß für keinen anderen Himmelskörper als die Erde die Salzbildung das Eigentümliche der Planetenbildung geworden ist. Wenn Sie den physischen Körper nehmen, so hat dieser, einfach durch seine Organisation, Anteil an dem Salz. Und in dem Augenblick, wo Sie aus dem Gesamtmenschen, den die Hostie darstellt, herausbrechen den «physischen Leib», können Sie sagen: Diesen Leib kann ich auf keine andere Weise sich verbinden lassen mit demjenigen, in dem die anderen Teile schon drinnenstecken, als dadurch, daß ich das, was sich auf der Erde nicht mehr in der richtigen Weise vollziehen kann, was nur in dekadenter Weise sich vollzieht — indem allerdings phosphorsaure Salze sich bilden, die aber gerade den schwersten Teil des Menschen, seinen knöcherigen Teil ausmachen, der einzig und allein dem Erdendasein angehört -, indem ich dies in einer außerirdischen Weise sich verbinden lasse — also das Salz mit dem Phosphor, der im Wein ist, sich verbinden lasse —, indem ich durch das, was ich im Ritus verrichte, durch Christus dasjenige vollziehen lasse, was in meinem eigenen Leibe nicht bewirkt werden würde. Ich muß also einen Teil der Hostie so zu mir nehmen, daß er nicht wirkt wie das andere der Hostie; so daß [mit dem Ausbrechen eines Teiles der Hostie] gezeigt wer-den soll, daß nicht der Mensch selber der Alchimist ist, der die Umwandlung bewirkt, sondern es soll gezeigt werden, wie das, was der Mensch nicht vermag, durch die Kraft des Christus am Altare geschieht.
So stellt sich die Sache dar, wenn wir sie im Sinne der neuen spirituellen Alchimie betrachten.
Ein Teilnehmer: Wie verhält es sich mit den sieben Kerzen des Leuchters?
Rudolf Steiner: Es ist gut, wenn man alles das, was als das Gegenständliche beim Kultus vorhanden ist, in Worte kleidet, denn das Gegenständliche des Kultus sollte ja zu uns sprechen. Wenn man das, was in den sieben Kerzen enthalten ist, in einen Satz prägen wollte, würde man sagen müssen: So wie in Euch sieben menschliche Wesensglieder real sind, so erstrahlt Euch aus dem Kultus eine siebenfältige Kraft, wovon jeder Teil einem Teile eurer eigenen Wesenheit zugehört.
Ein Teilnehmer: Was kann über die Figuren auf dem Mefßgewand gesagt werden?
Rudolf Steiner: Wenn man die Vorgänge betrachtet, die sich im Kosmos vollziehen und die sich so abspielen, daß sie entweder den Menschen in sich schließen, so daß er die kosmischen Vorgänge mitmacht, oder die in anderer Weise so zum Ausdruck kommen, daß er gewissermaßen Abbilder, Nachbildungen davon entwickelt, so kann man, wenn man das in Worten ausdrücken will, es nicht anders als in folgender Weise tun: Tafel 3
Man kann sagen: Im Kosmos wirken überall aufsteigende und absteigende Kräfte. Diese aufsteigenden und absteigenden Kräfte kann man sich am besten durch eine solche Linie versinnlichen:
imageWir würden dann auf der einen Seite die aufsteigenden, auf der anderen Seite die absteigenden Kräfte haben. Das kann man sich etwa in der folgenden Weise vorstellen: Wenn Ihr selbst auf einer Waagschale steht, so seid Ihr «schwer», nehmt also Teil an der allgemeinen Ponderabilität der Erde, an der Schwere, Ihr reiht Euch ein in diejenigen Kräfte, die hinunterwirken. Es sind ja noch andere Kräfte da als solche, wie wir sie uns zunächst durch die Schwere repräsentiert denken. Im Zusammenhange mit alle dem, was sich als Schwere zeigt, könntet Ihr leben, aber Ihr könntet niemals ein von Gedanken durchdrungenes Seelenleben entwickeln. Denn wenn Ihr nur diesen Kräften der Schwere ausgesetzt wäret, so wäre euer Gehirn 1500 Gramm schwer; ein Gehirn mit dem Gewicht von 1500 Gramm würde aber alle die feinen Adern, die unter ihm sind, sofort zerdrücken müssen. Würde das Gehirn mit dieser Schwere auf die untere Fläche des Kopfes drücken, so könnte der Mensch nicht denken, könnte also auch nicht ein Seelenleben entwickeln. Wodurch entwickeln wir ein Seelenleben? Ihr entwickelt ein Seelenleben, um es kraß zu sagen, durch das Archimedische Prinzip. Archimedes sagte ja, als er einmal im Bade war, habe er die Beobachtung gemacht, daß er sich leichter fühlte als außerhalb des Wassers. Und man lernt ja in der Physik das Gesetz, daß jeder Körper, wenn er ins Wasser getaucht wird, soviel an Gewicht verliert, als das Gewicht der von ihm verdrängten Wassermenge beträgt, so daß Ihr, wenn Ihr selbst im Wasser seid, soviel an Gewicht verliert, wie ein aus Wasser geformter Mensch wiegen würde. Nun ist eben unser Gehirn im Gehirnwasser schwimmend und dadurch verliert es soviel von seinem Gewicht, daß es anstatt mit 1500 Gramm nur noch mit einem Gewicht von 20 Gramm nach unten drückt. Was so der Schwere in der Flüssigkeit entgegenwirkt, was also jetzt hinaufwirkt und nicht hinunter, das nennt man in der Physik den Auftrieb. Der Mensch lebt also mit der Seele nicht in den Schwerekräften, den ponderablen Kräften, sondern in jenen Kräften, die hinaufziehen; er ist selbst ein physikalischer Kosmos, der in bezug auf sein Seelenleben nicht in dem lebt, was in ihm schwer ist, sondern in dem, was in ihm fortwährend der Schwere sich entreißen will.
So können wir sagen: Wir brauchen nur den Menschen ganz grob physikalisch zu betrachten, und wir können gar nicht materiell denken. Der Mensch hat gerade die Eigenschaft, daß er schwer ist. Würden wir aber mit dem Stoffe denken, so müßten wir mit der Schwere denken. Wir können aber nicht mit der Schwere, sondern nur mit dem Auftrieb denken. Es ist also ein Unsinn, wenn man glaubt, daß man mit der Schwere denkt. Man denkt mit dem, was nach dem Himmel hinauftrachtet, also man gliedert sich ein in die Kräfte, die hinaufwirken. Wir leben als Menschen in den hinunterziehenden und in den hinaufwirkenden Kräften; unser Inneres steht in den hinaufwirkenden Kräften, unser Äußeres in den hinunterziehenden. Der physische Leib ist schwer, der ätherische Leib ist neutral gegenüber der Schwere, der astralische Leib zieht hinauf und das Ich wird durch den astralischen Leib hinaufgetragen, nicht hinuntergetragen. So gliedert sich der Mensch als äußerer Mensch dem Kosmos ein. Was tut er aber als Organismus, der auch ein inneres organisches Leben har? Da geschieht folgendes:
Alles, was sich im Kopfe abspielt, ist ein richtiges Spiegelbild dessen, was sich in der Stoffwechsel-Gliedmaßen-Organisation abspielt. Wenn der Mensch zum Beispiel verdaut und sein Nierensystem und sein Lebersystem wirken zusammen, um die Verdauung in der richtigen Weise zu regeln, dann geschieht im Nierensystem, im Lebersystem ein Vorgang, der sich auch in einer Art Spiegelbild im linken Teile des Gehirns abspielt. Es geht niemals bloß unten oder bloß oben etwas vor, sondern es spielen sich stets unten und oben einander entsprechende Prozesse ab. Dadurch ist der Mensch, ebenso wie er äußerlich in den Kosmos der aufsteigenden und absteigenden Kräfte eingesponnen ist, auch innerlich begabt mit diesen Kräften; diejenigen Kräfte, die im linken Teile des Gehirns sind, wirken unten in Leber und Nieren; diejenigen Kräfte, die rechts oben im Gehirn sind, wirken unten im Magen (siehe Zeichnung Tafel 3).
Und wenn wir die Wirkungen dieser Kräfte verfolgen, die aufsteigenden und die absteigenden, so bekommen wir diese zweite Linie:
Tafel 3
Es ist eben ein neutraler Punkt im Menschen vorhanden, wo sich diese beiden Kräfte kreuzen. Zeigt Ihr Euch als geistiger Mensch der gläubigen Gemeinde, und Ihr zeigt Euch von vorn, so zeigt Ihr Euch in dieser Gestalt (siehe Zeichnung). Dreht Ihr Euch um, dann zeigt sich das, wovon der vordere Mensch mehr ein Abbild des eigenen Innern ist, in der anderen Linie, wobei es sich dann in bezug auf den oberen, den punktierten Teil darum handelt, ihn durch Euch selber aufzunehmen, also ihn in Euch wegzulassen und es den Göttern zu überlassen, die Überführung der aufsteigenden in die absteigenden Kräfte richtig zu bewirken. So daß Ihr einfach zeigt, was richtig ist, wenn Ihr das Meßßgewand anhabt. Ihr sprecht durch das Meßgewand die Weltengeheimnisse aus.
Man kann also nicht sagen: Warum ist das so? In der Sinneswelt ist eben der Mensch Maja. Bei der heiligen Handlung kann er sich so zeigen, wie er ist im Verhältnis zum Kosmos und zu sich selbst. Man bewirkt da, daß sich der Mensch nicht in einer illusionären Gestalt, sondern in seiner Wahrheit zeigt. Es soll damit durch das Bild angedeutet werden, was im Menschen eine Realität im geistigen Sinne ist, was aber im physischen Menschen durchaus nachgebildet ist. Sie brauchen sich bloß ein Bild von dem zu machen, wie in der linken und der rechten Hälfte des Herzens die Biutzirkulation im Menschen verläuft, wie das Blut, ausgehend von der rechten Vorkammer zur rechten Herzkammer strömt, durchgehend durch die Lungen, zurück zur linken Vorkammer, von dort zur linken Herzkammer, wieder den oberen Teil des Menschen versorgt, so ist das, den irdischen Verhältnissen entsprechend, in approximativer Weise sichtbar, nur daß, wenn man diese Linie verfolgt, der Schnittpunkt im Physischen etwas verschoben ist und mehr nach unten liegt.
Ein Teilnehmer: Muß zur Gemeindekommunion eine eigene Spendeformel gegeben werden?
Rudolf Steiner: Die Sache ist so: Es kann die Menschenweihehandlung, die Messe, gelesen werden, und die Gläubigen hören bloß zu. Es kann in die Menschenweihehandlung auch eingefügt werden die Kommunion der Gläubigen; dann geschieht dies nach der Priesterkommunion. Und eigentlich sollte es daher so sein, daß in der Patene sich sämtliche Brote befinden, die dann zur Kommunion der Gläubigen verwendet werden, und daß auch im Kelch der sämtliche Wein ist, der zur Kommunion der Gläubigen verwendet wird. Die Priesterkommunion geht also zu Ende:
Dein Leib, O Christe, den ich empfangen, und Dein Blut, das mich belebt, sie mögen mich durchdringen, auf daß geheilet werde die Sündenkrankheit durch die gesundende Arzenei, das Sakrament.
Es geschehe durch Dich, der Du das Leben der Welt tragest und ordnest, wie Du es vom Vater empfängst und durch den Geist gesund machest in allen folgenden Zeitenkreisen.
Ministrant: Ja, so sei es.
Jetzt ist die Priesterkommunion zu Ende; nun beginnt die Gläubigenkommunion:
Der Leib des Christus, den ihr empfanget, und das Blut des Christus, das Euch belebt, sie mögen euch durchdringen, auf daß geheilet werde die Sündenkrankheit durch die gesundende Arzenei, das Sakrament.
Es geschehe durch Dich, der Du das Leben der Welt tragest und ordnest, wie Du es vom Vater empfängst und durch den Geist gesund machest in allen folgenden Zeitenkreisen.
Ministrant: Ja, so sei es.
Die Hostie wird gegeben, auf die Zunge gelegt. Der Gläubige wird mit den Fingern der rechten Hand an der linken Backe leise berührt, und es wird wiederum gesprochen:
Der Friede sei mit dir.
Dann wird der Kelch gereicht. Es wird wieder die linke Backe mit den Fingern der rechten Hand berührt, und es wird wiederum gesprochen:
Der Friede sei mit dir.
Das ist der Übergang von der Priesterkommunion zur Gläubigenkommunion.
Es ist natürlich nicht so, daß bei jeder Messe die Kommunion ausgeteilt werden soll, aber es sollte jedenfalls nicht geschehen, daß ohne eine Messehandlung zur Kommunion der Gläubigen geschritten werde. Nun kann es ja vielleicht so sein, daß da oder dort die Messe nicht gelesen werden kann. Dann wäre es natürlich dennoch gut, wenn, auch ohne die Messe zu zelebrieren, wenigstens der ganze Geist der Messe entwickelt wird, so daß - da ja die Gemeinde ganz gewiß auch gleich von Anfang an die Erklärung der Messe verlangen wird — dadurch doch die Gläubigenkommunion wenigstens im Geiste in die Messehandlung hineingekleidet werde.
Ein Teilnehmer fragt, ob die Gläubigenkommunion auch ohne die Priesterkommunion vor sich gehen soll.
Rudolf Steiner: Die Handlung kann durchaus in sachgemäßer Weise vorgenommen werden. Es ist nicht gut, wenn die Kommunion der Gläubigen bewirkt wird ohne die Priesterkommunion. Die Priesterkommunion sollte vorausgehen.
Ein Teilnehmer: Wie verhält es sich mit dem Mischen von Wasser und Wein?
Rudolf Steiner: Das ist ja gegeben in der tatsächlichen Alchimie, indem der Mensch - ich habe Ihnen das gestern nur exemplifikativ angedeutet — fortwährend Alkohol in sich entwickelt, so wie er ihn braucht. Nun ist der Mensch ja auch zu 90% eine Wassersäule, das andere ist dieser nur eingegliedert. Daher haben wir also im Kelche auch ein Abbild des Menschen aus Wasser und Wein, indem Sie nicht bloß den Wein nehmen, sondern den Wein, der ein Produkt des Menschen ist, mit dem Wasser vermischen.
Sie können sich ja mit Christus nur dadurch vereinen, daß Christus in das Phantom des physischen Menschenleibes übergegangen ist. Das ist in den Worten enthalten: «... das Eingehen in die physische Erde»; und das findet der Mensch, wenn er das
Physische — auch wenn es als Physisches schon verdorben ist gerade an Christus anknüpft. So geschieht die Erneuerung in der Verbindung mit Christus, die als Folge des Mysteriums von Golgatha da ist.
Friedrich Rittelmeyer fragt, ob nicht auch Worte für die Anlegung der Gewänder in der Sakristei gegeben werden können.
Rudolf Steiner: Natürlich könnte man an so etwas schon denken, aber ich möchte eigentlich vor dem zu starken Katholisieren gerade warnen. Die Sache ist so: Wenn Sie ein Missale heute in die Hand nehmen - in den guten Meßbüchern ist ja überall eine Anleitung dazu vorhanden -, so haben Sie darin eine außerordentlich starke Veräußerlichung. Der Priester hat in jeder Sekunde, wenn er sich anzieht oder zum Altar schreitet, etwas vor sich, was ihm vorgeschrieben ist; er kommt eigentlich gar nicht heraus aus den Worten, die in dem Missale drinnenstehen. Eine Missa solemnis ist ja etwas außerordentlich Kompliziertes, und nur dadurch, daß man zuerst die Priesteramtskandidaten außerordentlich quält zu lernen, wie eine Messe zusammenzustellen ist, zum Beispiel zu Weihnachten, zu Ostern und so weiter, führt man die Möglichkeit herbei, daß die Sache ohne Schwierigkeiten vor sich gehen kann. Sonst würde die jedesmalige Zusammenstellung einer Messe, zum Beispiel einer Weihnachtsmesse, wo viele einzelne Priester zusammenwirken, eine ungeheuer lange Vorbereitungszeit in Anspruch nehmen, denn es ist ja wirklich alles veräußerlicht und muß zusammengestimmt werden. Das wird nun eben in die Kandidatenzeit verlegt, und später können die Priester es sich ersparen, da geht es eigentlich automatisch. So ist gerade in der katholischen Kirche das richtig «Katholische», daß sie alles veräußerlicht hat, und man muß wiederum zurück zu dem Durchfühlen der Messehandlung mit solchen Stimmungen, wie ich sie gerade durch die zwei grundlegenden Predigten angegeben habe, so daß man nicht spezifizieren muß. Und Sie haben ja in dem Brevier, wenn es in der richtigen Weise verwendet wird und mit der Vorbereitung und Verrichtung der Messe in richtigen Zusammenhang gebracht wird, dasjenige gegeben, was es dem Priester ermöglicht, daß man die Sache in Lebendigkeit erhält. Ich möchte daher davor warnen, daß die Sache zu stark ins Formelhafte übergeht. Ich muß dabei gerade das Bestreben haben, dasjenige, was im Katholischen ahrimanisch veräußerlicht ist, zurückzuführen auf das ursprüngliche wirkliche Geistige. Ich möchte also davor warnen, zu starke katholisierende Neigungen zu empfinden. Sie kämen dadurch tatsächlich schnell auf denselben Pfad, auf dem der Katholizismus eigentlich schon im 5. Jahrhundert, aber besonders stark zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert gewandelt ist, wo wirklich alles veräußerlicht worden ist. Das, glaube ich, müßten wir, wenn wir richtig handeln, vermeiden. Also: Nicht zu weit gehen beim Formulieren. Formulieren, was formuliert werden muß, aber nicht zu weit gehen.
In dem, was ich gestern und heute gesagt habe und vielleicht noch zu sagen haben werde, liegt die Möglichkeit, nicht nur in einer allgemeinen abstrakten Weise, sondern in einer sehr konkreten Weise das ursprüngliche Geistige während der Vorbereitung, der Zelebrierung und der Nachwirkung der Messe in sich selbst zu empfinden. Da wird es jeden Tag lebendig. Da kommen wir nicht in die Gefahr, in die der römisch-katholische Priester kommt, nämlich -— man muß natürlich die Dinge aussprechen, wie sie sind -: Wenn Sie das, was die großen Linien des Ritus sind, zelebrieren, so ist das ja auch ein realer Vorgang. Was Sie als Ritus vollführen, prägt sich dem Weltenäther ein; und wenn Sie das zehnte Mal eine Messe lesen, so ist es nicht dasselbe wie beim ersten Mal. Beim ersten Mal erregen Sie die Schwingungen im Weltenäther, beim zehnten Mal stellen Sie sich bereits in die Schwingungen hinein; also es entsteht immer mehr und mehr ein Objektives. Wenn Sie nun gar zu stark alles mit Formeln durchdringen, so bekommen Sie das heraus, was beim katholischen Priester vorgeht. Der wirkliche Ritus löst sich los vom Menschen, aber der Ritus, welcher zu stark am Menschen haften bleibt, stellt eine furchtbare Verhärtung des Menschen dar: er genießt immer wieder dasselbe, was er schon am vorherigen Tage genossen hat, er genießt sozusagen immer wieder seinen eigenen Auswurf. Und das muß man vermeiden. Ein Teilnehmer: Wie ist das «rechts und links vom Altar» bei der Messe aufzufassen?
[Rudolf Steiners Antwort ist vom Stenographen nur mangelhaft festgehalten. Siehe Hinweis.)
Ein Teilnehmer fragt nach der Nüchternheit beim Zelebrieren der Menschenweihehandlung.
Rudolf Steiner: Sie können sich Ja vorstellen, wieviel ungestörter der ganze Vorgang des Vollziehens der Messe vor sich geht, wenn in Ihnen nicht eine Ernährung wirkt. Die katholische Kirche hat die Vorstellung, daß der Genuß des Sakramentes bei der Messe zum ersten Genuß des Tages gemacht wird, mit Ausnahme derjenigen, die Dispens haben, weil sie sonst in ihrer Gesundheit Schaden nehmen würden. Nun ist eigentlich der Gedanke der, daß die Messe im Grunde genommen für die anderen vollzogen wird, sich also vom Priester loslöst, so daß eigentlich die Frage, ob der Priester die Messe nüchtern oder nicht-nüchtern absolvieren sollte, eine persönliche Angelegenheit des Priesters ist. Sie wirkt natürlich auf ihn zurück, denn er hat sie auch für sich zu lesen. Nun kann er es sich so einrichten, wie er es zu seiner Stärkung braucht. Er muß jeden Tag die Messe lesen. Aber wenn der eine Priester sagt: ich fühle die Kraft der Messe acht Tage -, so sagt der andere: ich fühle sie durch einen Monat hindurch. Das gilt also für den Priester selbst.
Die Handlung sollte zelebriert werden bei aufsteigender Sonne, nicht bei absteigender. Eine Messe bei absteigender Sonne kann nicht als eine wirkliche Messe dem Kosmos gegenüber gelten. In der Weihnachtszeit sollte eine Messe gelesen werden um die Mitternachtsstunde, beim Übergang vom Absteigen zum Aufsteigen der Sonne, zwischen dem 24. und 25. Dezember. So ist es jetzt; ursprünglich war es zwischen dem 22. und 23. Dezember. Das ist bei der katholischen Kirche jetzt auch richtig. Zwischen dem 24. und 25. Dezember ist eine Messe um Mitternacht zu lesen, unmittelbar da, wo die Sonne ins Aufsteigen kommt. Ein Teilnehmer: Wie oft soll eine Räucherung während der Handlung stattfinden?
Rudolf Steiner: Notwendig ist nur eine Räucherung. Es ist aber natürlich so: Wenn man die Messe feierlich gestalten will, kann man es selbst bis zu dreimaligem Räuchern bringen. Man muß das nicht durch eine gescheite Systematik begrenzen. Es ist ja ein Vorgang, der sich entwickelt. Man darf nicht fragen: Was ändert das, wenn ich es dreimal mache? - Das eine Mal ruft den Vorgang hervor.