Paths and Goals of Spiritual Man
GA 125
5 June 1910, Copenhagen
Automated Translation
V. Ways and Goals of the Spiritual Human Being
If you ask people outside of their everyday consciousness: What is it that can be called the self? — the answer would be that you have to look for this self-awareness within the boundaries that the skin encloses. Our view can be proven by the fact that the seat of the soul is to be found in the head and heart. But in the sense of spiritual science, it is different, only this is not easy to recognize.
One comes closer to spiritual reality when one tries to make the supersensible facts clear. With the concepts and words that man uses without these researches, he does not come closer to the truth. One will get a good concept if one ties into a unified picture.
Let us think of a sailor navigating the seas. All external factors form the essentials, the determining factors; for the purpose of navigating the ship, it is important to know whether the sea is calm or agitated, whether islands are emerging in the sea, whether the sky is clouding over, and much more. The captain and the sailors take action based on all these external facts; all external facts are the essential ones for them. Now some might think that when the ship has entered the harbor, it is at rest and all work is over for a while. But that is not the case. Another kind of work begins. The ship no longer performs work, but work is done on the ship. What has suffered during the voyage is repaired. The hold is filled with a new cargo and so on. In this way, the voyage and the ship's layover in port can be compared to human life, to life during the day and to life during the night. There is only one major difference, and that is that people do not care about the night work. During the work in port, the ship must be made useful for the onward journey by workers and sailors. But everything that drives man to act through the senses during the day, ceases to work at night. Our senses, which have carried out the work in our body during the day, rest during the night. The work of the day rests like the ship in the harbor. And yet a work is going on in man that enables him to start a new day's work.
This brings us closer to the concept of what the actual spiritual part of a person is. It is not enclosed by the skin of the person, but extends beyond the physical person. The actual spiritual part extends its feelers into the person; it sends the essential, the spiritual part into the person.
Where is the actual I located in the human being? Outside of the human being, around the physical human being, one finds the spiritual human being, the supersensible I-human being. And if we look at the human aura, which is shaped like an egg, then the I-consciousness will be most effective in the shell, in the auric egg. This fact leads to the correct solution of the problem.
I have pointed out twelve points on the horizon. The occultist must know them. They exist there even if they are not recognized by everyone. These twelve points continuously send their forces into man; he is attacked by these twelve points in the various points of his aura. Only by surrounding himself with his ego is he able to make the cosmic forces one with himself. Man must feel that he belongs to the universe. Through this he enters into the faculty of perception, and through this it becomes possible for him to acquire the abilities to perceive that correspond to the points mentioned. He is embedded in these twelve points. The divine spiritual forces work through these points on man. If you can bear this in mind, you will understand the ways and aims of the spiritual man.
Man must be able to integrate this feeling into his life. Through spiritual science he will become acquainted with a sum of forces through which he can accomplish these transformations in himself. Let us think for a moment about everyday life. People rush through the world, and many things come their way that they could reflect on, that they could process in their minds, but they make no effort whatsoever to put their experiences into practice or even to reflect on them more deeply. They just want to experience and chase from one sensation to the next.
There are other people who go through life without paying the slightest attention to the external world. They brood and speculate about their own thoughts. They do not notice what is going on around them; they brood over and over again. Neither of these extremes is good for a person. But there is a middle way, and that is to interweave everything you experience with your own thoughts. This middle state is the most beneficial for the human being of the external world.
Suppose a young man is preparing for an exam. He has been working hard, the exam time is approaching and with it the exam anxiety. Again and again, the young person realizes that on the day of the exam, the questions could be about the things he is least sure about, the things he does not know for sure. This works in his thoughts. The exam went well, it is crucial for the whole of life. It is the gateway to his future life. Now it may happen that he is haunted by an 'I' space in the further course of his existence, and in this dream the exam anxiety of his youth emerges in him, everything that he did not believe he knew at the time. The soul is intimately connected with it, and the occult observer sees the fabric that is woven in the dream. What is woven into it did not contribute to the life that has passed. But the occultist knows that it can become a useful force in the next life.
It can also happen differently. From the age of forty-five, dreams cease. The one who observes himself finds that completely new character traits emerge. For example, it may be experienced that in advanced years he has far more courage than he ever possessed in his youth. The states of fear in his youth and the will to conquer them have done their quiet work in the inner man; after forty-five years these forces have been transformed into reverse forces. Something is always weaving and working within the human being, and what works there is the astral body. It works in the etheric body until the experience has spun itself into the etheric body and really become a quality. Under ordinary circumstances, it only appears as a quality in the next life, but there may also be quite abnormal cases, such as the one just mentioned.
This is how a person processes his external experiences, and it is the same with the extrasensory circumstances of life, which demand that we process them with the ego. How does the spiritual person work in relation to his external circumstances? The external circumstances approach us, but the fabric that transforms our abilities is spun from within. We weave into the person what comes from the eternal spiritual. We must go to the external, but the spiritual comes to us.
Let us assume that a person, for one reason or another, takes an interest in something, for example, that he wants to take a closer look at a tree. He must then approach the tree, he must go to the tree to get a result. But it is different with spiritual results. These come to us, we have to wait for them to come.
The essential thing about external experiences is that they are of a transitory nature. But those that come to us through the path of 'Theosophy are grounded in spirituality. We weave them into our inner being as something imperishable. We must go to the external, but the spiritual must approach us, and the more we make ourselves capable of receiving the spiritual within us, the more it comes to us from the spiritual worlds and becomes our property. Those people who live among us as poets and have created and produced something are always those who in times gone by have allowed the supersensible to flow into them. We must learn to reflect more. We must be able to think logically and reasonably and then keep our soul completely still. Then we will not have to wait in vain. The corresponding spiritual substance will flow into our soul, for which we ourselves have paved the way. We must learn to maintain the expectant mood. Not what we brood over is best. We should want to attain everything through our thought work, not through ourselves. Only through sharp thinking and subsequent waiting can we fertilize our spirit. It must flow to us when we have learned to observe the right processes, and these processes must work together with thinking, feeling and willing.
There are three aspects to our soul life: thinking, feeling and willing. A person sees a rose. Through his thought life, he recognizes it as such. He admires the shape and the color; this awakens certain feelings in him. He stretches out his hand to grasp the rose, thereby expressing an act of will. However, important results, which can be decisive for a person's entire life, depend on how he or she treats these qualities.
For example: A person meets another who instills a pronounced antipathy in him. He sees that he cannot free himself from the person who arouses antipathy in him, and the feeling that is caused him by the compulsion makes him angry. Thinking, feeling and willing are involved in this process.
In our daily lives, we can often observe how differently these processes unfold. The anger of one person quickly disappears; they may not dwell on such feelings for long, and the better feelings gain the upper hand in them. Another person, on the other hand, carries their anger around with them all day long; they cannot find the resilience to shake it off. The first person, who quickly fights his emotions, will remain mentally healthy and may reach a ripe old age. The other person, who flies into a rage over every trifle and carries this rage around with him for a long time, will age prematurely. The constant emotions will take their toll on his body.
A proverb says: “Don't take anger to bed with you.” This is where the affects begin to weave in the soul, and we weave the passions into the human being. What we experience from the spirit will have an effect on our soul, and it makes a significant difference whether our experiences remain only in theory or whether they pass over into feeling.
Let us assume that a person absorbs much that is spiritual, and that what is absorbed penetrates into the person. It will only bear fruit for the spiritual person when he embraces what he has absorbed with enthusiasm and love. Only then does the work also become a work of the inner man, only then does he extract the spiritual and make it part of his spiritual self. It is feeling that helps us to make the spiritually acquired our own.
Man lives in his aura, and when the theosophical truths are absorbed by the spiritual man, the aura is strongly agitated. The I is the motor of this movement. How does this process present itself to the clairvoyant eye? When love and enthusiasm for great spiritual thoughts take hold of man, everything in the aura comes to life, and the result of this higher thought life is that it has a purifying effect on the aura. All material desires and thoughts, which are expressed in the human aura, clump together into balls, and with increasing spiritual work these balls condense more and more, becoming smaller and smaller, until the purifying light of spiritual thinking has dissolved and driven them away.
When the clairvoyant eye observes a person watching a sunrise, similar phenomena can be observed. The devout joy that a person can feel at the natural spectacle causes a similar process to take place in the aura of the person watching. As long as such a person allows beauty to affect his inner being, the effect of this process is a dissolving one in the aura, and much that is bad is transformed into good. The ability to rejoice and to immerse oneself has a purifying effect on the soul, and in such moments the soul is capable of absorbing new spiritual things because the stream of higher forces has found an entrance.
But the opposite can also take place. If a person does not dwell on a great natural spectacle that has affected him in his thoughts, if none of the beauty remains within him and he turns to other things after a fleeting enjoyment, the following can occur: everything in the aura of such a person becomes concentrated. A spiritual-soul task that came his way has been carelessly set aside and is now working itself out in the dark. It may happen that lies find their way into his inner being. To develop the ability to let something resonate and to empathize is the work of a spiritual person.
If we all learned this, spiritual science would lead to paths and goals that would create widespread blessings. If only intellectual work were done, if quarrels and discord prevailed among the theosophists, little would be transformed from bad to good. The law of karma will show man how to work in the right way.
For those who can feel Theosophy with enthusiasm and know how to draw comfort from it, the higher spiritual sciences are beneficial, for they bring comfort and strength in all circumstances. No one leaves these sciences without consolation. The greater our aims, the more our striving will be imbued with ideals, and man carries them out into the world. We pursue spiritual science and interweave it with our inner being. It permeates us, and we can carry it out to others.
We must work towards these goals as much as we are able. We have no right to ignore the paths and goals of the spiritual human being. It is our duty to weave the soul into the physical world. The human being is the gateway, the only gateway of spirit into the physical-material world, into which heaven is to flow. We can loosen the lead of materialism by allowing spiritual truths to penetrate it. Only by working on the development of humanity does man contribute to life and not to death. To walk in the ways and to strive for the goals of the spiritual man means to pursue the task of making the supersensible soul-like.
V. Wege Und Ziele Des Geistigen Menschen
Wenn man aus dem alltäglichen Bewußtsein heraus den Menschen fragt: Was ist es, was man das Ich nennen kann? — so würde einem die Antwort werden, dieses Selbstbewußtsein müßte man innerhalb der Grenzen suchen, welche die Haut umschließt. Unsere Auffassung kann bewiesen werden durch den Umstand, daß der Sitz der Seele im Kopf und im Herzen zu suchen ist. Aber im Sinne der Geisteswissenschaft ist das anders, nur ist dies nicht leicht zu erkennen.
Man kommt der geistigen Wirklichkeit näher, wenn man versucht, die übersinnlichen Tatsachen sich klar zu machen. Mit den Begriffen und Worten, die sich der Mensch ohne diese Forschungen macht, kommt er der Wahrheit nicht näher. Man wird einen guten Begriff bekommen, wenn man an ein einheitliches Bild anknüpft.
Denken wir an einen Schiffer, der das Meer befährt. Da bildet alles Außerliche das Wesentliche, das Bestimmende; da kommt es für die Leitung des Schiffes darauf an, ob das Meer still oder bewegt ist, ob im Meere Inseln auftauchen, ob der Himmel sich bewölkt und anderes mehr. Auf alle diese äußeren Tatsachen hin ergreifen sowohl Kapitän wie Matrosen ihre Maßnahmen, alle äußeren Tatsachen sind das Wesentliche für sie. Nun könnte mancher meinen, wenn das Schiff in den Hafen eingelaufen ist, ruhe es, da wäre alle Arbeit für eine Zeitlang aus. Das ist aber nicht so. Da beginnt eine andere Arbeit. Da verrichtet das Schiff nicht mehr die Arbeit, sondern es wird an dem Schiff gearbeitet. Es wird ausgebessert, was während der Fahrt gelitten hat. Der Schiffsraum wird mit neuer Ladung gefüllt und so weiter. So kann die Fahrt und das Stilleliegen des Schiffes im Hafen verglichen werden mit dem Menschenleben, mit dem Leben während des Tages und dem Leben während der Nacht. Nur gibt es einen einzigen Unterschied, und das ist der, daß der Mensch sich um die Nachtarbeit nicht kümmert. Das Schiff muß während der Hafenarbeit für die Weiterfahrt durch Arbeiter und Matrosen brauchbar gemacht werden. Alles aber, was während der Tagesarbeit den Menschen durch die Sinne zum Handeln treibt, hört nachts auf zu wirken. Unsere Sinne, die während des Tages in unserem Körper die Arbeit ausgeführt haben, ruhen während der Nacht. Die Arbeit des Tages ruht wie das Schiff im Hafen. Und doch geht im Menschen eine Arbeit vor, die ihn fähig macht, eine neue Tagesarbeit zu beginnen.
Dadurch kommen wir dem Begriff näher, was das eigentliche Geistige im Menschen ist. Es wird nicht umschlossen von der Haut des Menschen, sondern es reicht über den physischen Menschen hinaus. Das eigentlich Geistige erstreckt seine Fühlhörner in den Menschen hinein, es sendet das Wesentliche, das Geistige in den Menschen hinein.
Wo sitzt das eigentliche Ich im Menschen? Außerhalb des Menschen, um den physischen Menschen herum findet man den geistigen Menschen, den übersinnlichen Ich-Menschen. Und wenn wir die menschliche Aura betrachten, die wie ein Ei geformt ist, so wird das Ich-Bewußtsein am wirksamsten in der Schale, in dem aurischen Ei zur Geltung kommen. Diese Tatsache führt erst zur richtigen Lösung des Problems.
Ich habe auf zwölf Punkte im Horizont hingewiesen. Sie muß der Okkultist kennen. Sie existieren dort, selbst wenn sie nicht von einem jeden erkannt werden. Diese zwölf Punkte senden ununterbrochen ihre Kräfte in den Menschen hinein; er wird von diesen zwölf Punkten aus in den verschiedenen Punkten seiner Aura angegriffen. Nur dadurch, daß sein Ich ihn umgibt, ist er imstande, die kosmischen Kräfte eins mit sich zu machen. Der Mensch muß fühlen, daß er dem Weltall angehört. Dadurch kommt er in die Wahrnehmungsfähigkeit hinein, und dadurch wird es ihm möglich, sich die mit den genannten Punkten korrespondierenden Auffassungsfähigkeiten anzueignen. Er ist eingebettet in diese zwölf Punkte. Die göttlich-geistigen Kräfte wirken durch diese Punkte auf den Menschen herein. Wenn Sie das ins Auge fassen und betrachten können, werden Sie die Wege und Ziele des geistigen Menschen begreifen.
Der Mensch muß dieses Gefühl in sein Leben einfügen können. Durch Geisteswissenschaft wird er bekannt werden mit einer Summe von Kräften, durch welche er diese Umwandlungen in sich selbst vollbringen kann. Denken wir einmal an das ganz alltägliche Leben. Da hastet einer durch die Welt hin, und vieles kommt ihm in den Weg, über das er nachdenken könnte, was er verarbeiten könnte in seinem Geiste, aber er bemüht sich nicht im geringsten, das Erlebte in Arbeit umzusetzen oder auch nur tiefer darüber nachzudenken. Nur «erleben» will er und von einer Sensation zur anderen jagen.
Eine andere Sorte Menschen gibt es, die durchs Leben gehen, ohne im mindesten auf die äußere Welt achtzugeben. Sie grübeln und spekulieren über ihre eigenen Gedanken. Was um sie her vorgeht, bemerken sie nicht; immer und immer grübeln sie. Beide Extreme sind dem Menschen nicht zum Heil. Aber es gibt eine Mitte und das ist die: Alles Erlebte mit eigenen Gedanken zu durchweben. Dieser Mittelzustand ist der heilsamste für den Menschen der Außenwelt.
Nehmen Sie an, ein junger Mann bereitet sich zum Examen vor. Er hat fleißig gearbeitet, die Examenszeit kommt heran und mit ihr die Examensangst. Immer wieder tritt dem jungen Menschen vor Augen, daß an dem Examenstage gerade das gefragt werden könnte, worin er sich am wenigsten fest fühlt, das, was er nicht sicher weiß. Das arbeitet in seinen Gedanken. Das Examen ist glatt gegangen, es ist ausschlaggebend für das ganze Leben. Es ist das Tor zu seinem ferneren Leben. Nun kann es kommen, daß er im weiteren Verlauf seines Daseins von einem 'I'raum verfolgt wird, und in diesem Traum taucht die Examensangst seiner Jugend in ihm auf, alles, was er damals nicht zu wissen glaubte. Innig verbunden ist die Seele damit, und der okkulte Beobachter sieht das Gewebe, das im Traum gesponnen wird. Was da eingewebt wird, hat gar nicht zum Leben, das verflossen ist, beigetragen. Der Okkultist weiß aber, daß es im nächsten Leben zu nützlichen Kräften werden kann.
Es kann auch anders kommen. Vom fünfundvierzigsten Jahr ab hört der Traum auf. Der sich selbst Beobachtende findet heraus, daß ganz neue Charaktereigenschaften zutage treten. Da kann es zum Beispiel erlebt werden, daß er in vorgeschrittenen Jahren über weit mehr Mut verfügt, als er je in seiner Jugend besessen hat. Die Angstzustände seiner Jugend und der damit verbundene Wille, sie zu besiegen, haben im inneren Menschen ihre stille Arbeit getan; nach fünfundvierzig Jahren haben sich diese Kräfte verwandelt in umgekehrte Kräfte. Im Inneren des Menschen webt und arbeitet stets etwas, und was da arbeitet, ist der astralische Leib. Er arbeitet so lange im Ätherleib, bis sich das Erlebte in den Ätherleib eingesponnen hat und wirklich zu einer Eigenschaft geworden ist. Unter gewöhnlichen Verhältnissen tritt es erst im nächsten Leben als Eigenschaft auf, aber es können auch ganz abnorme Fälle, wie der eben genannte, vorkommen.
So verarbeitet der Mensch seine äußeren Erlebnisse, und ebenso verhält es sich mit den außersinnlichen Verhältnissen des Lebens, die fordern, daß wir sie mit dem Ich verarbeiten sollen. Wie arbeitet der geistige Mensch in bezug auf seine äußeren Verhältnisse? Die äußeren Verhältnisse treten an uns heran, von innen heraus aber wird das Gewebe gesponnen, das unsere Fähigkeiten umwandelt. Wir weben dem Menschen ein, was aus dem Ewig-Geistigen stammt. Zu dem Äußeren müssen wir hingehen, das Geistige aber kommt an uns heran.
Nehmen wir an, daß der Mensch aus dem einen oder anderen Grunde Interesse für eine Sache faßt, zum Beispiel, daß er einen Baum näher betrachten will. Er muß sich dann dem Baume nähern, er muß zu dem Baume hingehen, um zu einem Resultat zu gelangen. Mit geistigen Resultaten ist das aber anders. Diese kommen zu uns, wir müssen ihr Kommen abwarten.
Das Wesentliche bei äußeren Erfahrungen ist, daß sie vergänglicher Art sind. Aber diejenigen, die auf dem Wege der 'Theosophie zu uns kommen, stehen auf geistigem Grunde. Sie weben wir als etwas Unvergängliches in unser Inneres ein. Zu dem Äußeren müssen wir hingehen, das Geistige aber muß an uns herankommen, und je mehr wir uns fähig machen, das Geistige in uns aufzunehmen, um so mehr kommt aus den geistigen Welten zu uns herangewogt und wird unser Eigentum. Die Menschen, welche als Dichter unter uns leben und etwas geschaffen und hervorgebracht haben, sind immer solche, die in vergangenen Zeiten das Übersinnliche in sich einfließen haben lassen. Wir müssen lernen, mehr nachzudenken. Logisch und vernünftig müssen wir denken können und dann unsere Seele ganz still machen. Dann werden wir nicht umsonst zu warten haben. Es wird in unsere Seele das entsprechende Geistige einströmen, zu dem wir selbst den Weg gebahnt haben. Wir müssen lernen, die erwartungsvolle Stimmung einzuhalten. Nicht das, worüber wir grübeln, ist das Beste. Wir sollen durch unser Gedankenarbeiten, nicht durch uns selbst alles erlangen wollen. Nur durch scharfes Denken und darauf folgendes Warten können wir unseren Geist befruchten. Es muß zu uns einströmen, wenn wir die richtigen Vorgänge beobachten gelernt haben, und diese Vorgänge müssen zusammenwirken mit Denken, Fühlen und Wollen.
Drei Glieder unseres Seelenlebens gibt es: Denken, Fühlen und Wollen. Ein Mensch sieht eine Rose. Durch sein Gedankenleben erkennt er sie als eine solche. Er bewundert die Form und die Farbe; dadurch werden gewisse Gefühle in ihm wachgerufen. Er streckt seine Hand aus, um die Rose zu greifen, und drückt dadurch einen Willensakt aus. Auf welche Weise der Mensch nun aber diese Eigenschaften behandelt, davon hängen wichtige Resultate ab, die für sein ganzes Leben ausschlaggebend sein können.
Zum Beispiel: Ein Mensch begegnet einem anderen, der ihm eine ausgesprochene Antipathie einflößt. Er sieht, daß er sich von dem antipathischen Menschen nicht befreien kann, und das Gefühl, das ihm durch den Zwang bereitet wird, macht ihn zornig. An diesem Vorgang sind beteiligt Denken, Fühlen und Wollen.
Im täglichen Leben kann man oftmals beobachten, wie verschieden diese Vorgänge verlaufen. Der Zorn des einen ist schnell verflogen, er mag sich nicht lange mit derartigen Gefühlen tragen, und die besseren Gefühle gewinnen in ihm die Oberhand. Ein anderer hingegen trägt seinen Zorn den ganzen Tag mit sich herum, er findet nicht die Elastizität, ihn abzuschütteln. Der erste Mensch, der seine Erregungen schnell bekämpft, wird ein seelisch gesunder Mensch bleiben, er wird vielleicht ein hohes Alter erreichen. Der andere, der bei jeder Nichtigkeit in Zorn gerät und lange diesen Zorn mit sich herumträgt, wird früh altern. Die steten andauernden Erregungen werden an seinem Körper zehren.
Ein Sprichwort sagt: Man soll den Zorn nicht mit in seinen Schlaf nehmen. — Da fangen die Affekte an der Seele zu weben an, und wir weben die Leidenschaften in den Menschen hinein. Was wir aus dem Geiste heraus erleben, das wird auf unsere Seele wirken, und es ist ein wesentlich Verschiedenes, ob unsere Erfahrungen nur Theorie bleiben oder ob sie auf das Gefühl übergehen.
Nehmen wir an, ein Mensch nimmt viel Geistiges in sich auf, und das Aufgenommene dringt in den Menschen ein. Wirklich fruchtbringend wird es für den geistigen Menschen erst dann sein, wenn er das Aufgenommene mit Enthusiasmus und Liebe umfaßt. Da erst wird die Arbeit auch eine Arbeit des inneren Menschen, da saugt er das’ Geistige heraus und macht es zu einem Teil seines geistigen Ich. Das Gefühl ist es, das uns hilft, das geistig Erworbene zu unserem Eigentum zu machen.
Der Mensch lebt in seiner Aura, und wenn die theosophischen Wahrheiten vom geistigen Menschen aufgenommen werden, kommt die Aura in starke Bewegung. Das Ich ist der Motor dieser Bewegung. Wie stellt sich dieser Vorgang dem hellseherischen Auge dar? Wenn die Liebe und der Enthusiasmus für die großen geistigen Gedanken den Menschen ergreifen, wird in der Aura alles lebendig, und das Resultat dieses höheren Gedankenlebens ist so, daß es reinigend auf die Aura wirkt. Alles materielle Wünschen und Sinnen, das in der menschlichen Aura zum Ausdruck kommt, ballt sich zu Kugeln zusammen, und die Kugeln verdichten sich bei zunehmender geistiger Arbeit mehr und mehr, werden kleiner und kleiner, bis das reinigende Licht des geistigen Denkens sie aufgelöst und vertrieben hat.
Wenn das hellseherische Auge einen Menschen beobachtet, welcher einem Sonnenaufgang zusieht, können ähnliche Erscheinungen beobachtet werden. Da geht bei der andächtigen Freude, welche der Mensch an dem Naturschauspiel fühlen kann, in der Aura des Schauenden ein Ähnliches vor. Solange ein solcher Mensch das Schöne auf sein Inneres wirken läßt, so lange ist die Wirkung dieses Vorganges eine auflösende in der Aura, und viel Schlechtes wird in Gutes verwandelt. Das SichFreuen- und Sich-versenken-Können wirkt reinigend auf die Seele, und in solchen Augenblicken ist die Seele imstande, Geistig-Neues in sich aufzunehmen, weil der Strom der höheren Kräfte einen Eingang gefunden hat.
Aber es kann auch das Gegenteil stattfinden. Wenn ein Mensch ein großes Naturschauspiel, das auf ihn gewirkt hat, in seinen Gedanken nicht nachklingen läßt, wenn nichts von all der Schönheit in ihm haften bleibt und er sich nach flüchtigem Genuß anderen Dingen zuwendet, kann das Folgende eintreten: In der Aura eines solchen Menschen ballt sich alles zusammen. Eine geistig-seelische Aufgabe, die ihm in den Weg trat, ist achtlos beiseite gelegt worden und arbeitet sich jetzt im Dunkeln aus. Da kann es kommen, daß die Lüge in sein Inneres Eingang findet. Die Fähigkeit ausarbeiten, nachklingen zu lassen und nachfühlen zu können, das ist die Arbeit des geistigen Menschen.
Wenn wir alle das lernten, würde die Geisteswissenschaft zu Wegen und Zielen führen, die weithin Segen schafften. Wenn nur Verstandesarbeiten getrieben würden, wenn Streit und Zwietracht unter den Theosophen herrschten, würde wenig Schlechtes in Gutes verwandelt werden. Das Karmagesetz wird dem Menschen zeigen, auf richtige Weise zu arbeiten.
Wer mit Enthusiasmus die Theosophie empfinden kann und Trost aus ihr zu schöpfen versteht, für den sind die höheren Geisteswissenschaften segenbringend, denn sie bringen Trost und Kraft in alle Verhältnisse, Keiner geht ohne Trost aus diesen Wissenschaften fort. Je größer unsere Ziele, um so mehr wird unser Streben von Idealen durchdrungen sein, und der Mensch trägt sie hinaus in die Welt. Wir treiben Geisteswissenschaft und durchweben mit ihr unseren inneren Menschen. Sie durchdringt uns, und wir können sie unter andere hinaustragen.
Wir müssen an diesen Zielen arbeiten, soviel wir vermögen. Wir haben kein Recht, die Wege und Ziele des geistigen Menschen unbeobachtet zu lassen. Es ist unsere Pflicht, das Seelische in die physische Welt einzuweben. Der Mensch ist das Eingangstor, das einzige Geistestor in der physisch-materiellen Welt, in welche der Himmel einfließen soll. Lösen können wir das Blei des Materialismus dadurch, daß wir die geistigen Wahrheiten eindringen lassen. Erst dadurch, daß der Mensch arbeitet an der Menschheitsentwickelung, trägt er zum Leben und nicht zum Tode bei. Die Wege und Ziele des geistigen Menschen gehen, heißt: die Aufgabe verfolgen, das Übersinnliche zum Seelischen zu machen.