Self-Knowledge and God-Knowledge II
Theosophy, Christology and Mythology
GA 90b
17 March 1905, Cologne
Automated Translation
XXV. On the Significance of the Catholic Mass in the Sense of Mysticism
Anyone who wants to know the origin of the Catholic Mass must trace it back historically to the mysteries. Mysteries are places of worship in which higher knowledge is not only taught and acquired, but in which the phenomena in question are also demonstrated. The mysteries have taken on a particularly popular form in the currents of worship that came from Persia and Egypt. It is from these that the mass has emerged.
Anyone who wanted to gain knowledge of higher worlds before the appearance of Christ had to be accepted as a student in a secret school. He first had to learn how the world and man came into being. He was introduced to an examination of the origin of the world and the significance of man within the world. He was taught how the divine world spirit has taken shape everywhere. Minerals, plants, animals and so on were seen as formations of the world spirit. Man is a confluence of all that is in the world. Paracelsus once said: All entities of the world are letters, and man is the word in which all these are found. Man is the microcosm in the macrocosm.
The disciple was taught how the Divine Being splits into many details, only to be reunited in man. The disciple was allowed to experience this splitting of the Divine and the return to man.
Man has brought low desires, passions and instincts into the world. The lower animal forms are decadent products of man. Everything that is expressed in animals by lower passions has been brought into the world by man. An original state of the world was as we now see it realized in the mineral world. The gem has no desire, no craving, no wish; the gem is chaste and undemanding. If you imagine the other entities with the same chaste and undemanding nature, you have the ideal of the secret disciple. He had to awaken in him the feeling: You must become again as pure, desireless creation, which has emerged so chaste from the hand of the Creator. He sacrificed everything lower - that was the “catharsis”, the purification of instincts, desires, passions - this corresponds to the “sacrifice” or “oblatio” in the Mass, the second part of the Mass.
The first part is the proclamation or the “Gospel”, where the message of the dissolution of the world spirit in nature is imparted, the intellectual insight into how the world has come into being. This is followed by the second part, the sacrifice. The secret disciple had to have the will to retrace the path to the original chaste form of creation. When he was ready for this, he was admitted to the actual mysteries. In the Egyptian mysteries, he then had to spend three days alone in a locked room and was placed in a state of consciousness in which he could have higher types of perception. He now experienced the descent of the god into the world and the distribution in the world of souls or the astral world, after he himself was ready to sacrifice himself in a similar way.
He first experienced an image that was clear to him through a sure realization: This was once you, in the time when you were still without drives and passions, when you were still without desire. He saw his own image in the distant past, a human image on a higher level. The second was that he saw how this human image on a higher level gave rise to a male human image, whose face shone like the sun. This was Osiris. He saw the emergence of Osiris from the primeval man, surrounded by a radiant aura. From the second image, the present form was then created after a second entity had been separated - Isis - and Horus, the present human being, was born. Now he was an awakened soul.
In the present human being, when he lies asleep, one has first the physical body, then the etheric body and further on the actual aura that lifts out of the sleeping person. The person is in his aura; he has then left his physical body. In the depths of the temple mysteries, the secret disciple consciously experienced the described states in the astral body. He was then a “transformed, a ”consecrated one. He who is transformed in this way perceives the light phenomena of the lower beings.
This process was the third step of the mysteries, the ‹transformation› of man into his astral form. Then the secret student had realized: Just as you have seen the Osiris, you were once like that too; you were astral and then became physical; a second time you should plan to become embodied. By free decision the soul should return to the physical body. When he came out of the mysteries again, he should consciously carry the physical body with him. Now he also received a new name. He felt that this was his eternal name. Each of us has such a name, which he carries in all his incarnations. The initiate carried this eternal name. He had voluntarily incarnated in his body. The human being now speaks “I” to his own body. But the initiate knew that he is not the same as his body. He carries his body on his back. Such a one is crucified in his body; he is the one crucified in matter. Now he steps out and consciously does all the things he used to do unconsciously. This union with the body was called 'communion', the fourth process in the mysteries. He who is thus transformed and reunited with his body is a true initiate.
Now Christ appeared on earth. This appearance of Christ on earth meant that what had previously taken place in the mysteries now took place before the world in physical space. In the past, individuals had gone through the mysteries. All this had now become a historical event, a real historical event in the sacrificial death of Christ Jesus. Now Christ Jesus has established a memorial in remembrance of these mysteries. Those who joined Christ no longer needed to look. To look means to “look into a mystery”. Those who were to come to inner knowledge no longer had to learn to look through the mysteries. They could remain with the external sign. This external sign has a deeper meaning.
The three highest members of the human being are Atma, Budhi and Manas. In the past, when one spoke of “man”, one spoke of Atma, Budhi and Manas. At that time everyone believed that each life was only one in a long series among many, and that it was a life earned. Man was steeped in this. At the same time, there was something about the personal life that man basically looked beyond. He did not attach great value to it.
The task of the first two millennia after Christ was to educate humanity for the higher self through KamaManas. The personal life should be taken seriously and with grandeur. Man spends about two millennia in Devachan. During this period, all of humanity will pass through an incarnation in which value is placed on the personal.
Christ went with Peter, James and John to the mountain - that is, to the sanctuary. This was the introduction to devachanic vision. There they saw Moses and Elijah beside Jesus. 'El' - in 'Elijah' - means 'the way', Moses is called 'the truth' - the moral truth - and Jesus is 'life'. Jesus says to his disciples: 'Elijah has appeared again. John was this Elijah. He told them further: But do not tell until I reappear. They should not speak of the doctrine of reincarnation until he would come back in a new world cycle. For two millennia, the world should get to know the value of the personal. That which runs through from one incarnation of man to another is the finer matter of man, the water, the spiritual. This is also referred to in: “The Spirit of God brooded over the waters,” the waters - the people. The impersonal man is symbolized by the water.
Wine is the symbol for the personal man. Christ transforms the water into wine. He transformed an impersonal religion into a religion of the personality. Just as water turns into wine, so does the impersonal nature of man turn into the personal. He who can grasp the teaching of reincarnation and wants to rise above personality must abstain from wine. He who enjoys wine will never arrive at an understanding of what is impersonal in man.
The lower body should be ennobled and glorified, which is why Christianity should live without the doctrine of reincarnation for two millennia. Christ had appeared to sanctify the personality. As a sign that Christ had taken upon himself the entire sacrifice that used to take place in the mysteries, Christ instituted the sacrifice of the Mass. In it, the mystery act was repeated in an outward sign.
The external action of the Mass is as follows: the priest goes to the altar with the altar boy. First there is a preparatory act, the 'relay prayer' and the 'Kyrie Eleison'. The deeper Mass consists of four parts: 'Gospel', 'Sacrifice' - Oblatio, 'Transformation' and 'Communion'.
During the “Gospel”, a passage from the Gospels is read. This takes place on the right side of the altar. The actual altar is built so that it faces east. The priest stands on the north side. Here he reads the message. This refers to the fact that the human being in the first root race, the polaric one, was also in the north, from where he descended more and more into matter.
The second part of the mass is the 'oblatio' or 'sacrifice'. The priest sacrifices what represents the higher man, just as man used to sacrifice himself. The chalice is the outer symbol for the human heart. What we have in our hearts represents something future; it is less developed now, but contains the spiritual. When man no longer thinks in matter but in the spiritual, then the heart will be the organ of thought. Today the heart is still personal. The wine in the chalice represents the personal. The wafer signifies the brain. Bread and wine are now transformed into the higher nature, into Christ Himself.
The sacrifice brings about the transformation of man. This act is spoken softly so that only the priest himself can hear it. This is an allegorical indication that the truly divine in man is something that he only speaks to himself. Every human being can only say “I” to himself. This is why the Jewish secret doctrine could only let the name be pronounced with particular shyness, the name Yahweh, which is the actual “I” within. That is why the words in the offertory are spoken half in silence and half murmured. That is why the third part, the consecration, is the sacrifice of the Mass.
All this shows that something in the external nature stands as a symbol for what the divinity itself is. In the coarser matter and in the finer matter, the divinity is represented. The bread and the wine, body and blood. At the moment when the consciousness is fully awakened that we are dealing with transformed matter, then on the altar we have in the host a matter such as it is in our brain, and in the wine a matter such as it is in our heart - in the blood.
The priest breaks the host in a certain way, into a certain number of pieces, namely nine:
1. Corporatio = embodiment
2. Nativitas = birth
3. Circumeisio = circumcision
4. Apparitio = appearance
5. Passio = suffering
6. Mors = death
8. Gloria = glory
9. Regnum = kingdom
These nine parts represent the transformed human being, who participates in the higher. These are the nine parts of the human being. The parts that the human being experiences within his personality are 1 to 7, and 8 and 9 extend beyond the personality, which is why they are placed next to it.
Thus, in communion, man unites with his seven-part nature and strives for 8 and 9: 'Gloria' and 'Regnum'. This is accompanied by the Lord's Prayer. First, the Paternoster refers to the existing God of heaven, then to “Thy name”, the name of God, the Logos, who became flesh in Christ, and then to “Thy kingdom”. The whole thing is a parable for the existing world. Man should understand his communion with the existing world. Only the human being who came out of the mysteries understood the world. This is expressed in the Paternoster.
On particularly festive occasions, the procession also includes the 'Sanctissimum', that is the consecrated monstrance containing the Holy Body. At the top of the monstrance is a sun-like rounding with rays, the rounding rests in a half-moon shaped cover. This is also how Osiris and Isis were depicted. The union of Isis and Osiris is represented by the words 'Sanctissimum' above the altar, a symbol of the time when the sun still enveloped the moon.
No priest who is not ordained or authorized to wear the stole may read the sacrifice of the Mass. The stole is the actual priestly garment. The priest first wears a skirt, then the “alba, a shirt-like garment with a belt, then a symbolic garment, then the stole, which is crossed over the chest, and over that the casul.
The stole is the actual insignia of priestly dignity. Therefore, when he wears the stole, he feels like a servant of the church. He is no longer allowed to proclaim his own opinion. He keeps his personal opinion to himself; he says to himself that it could be wrong, and he proclaims what has been believed for thousands of years.
The new era led everything spiritual into the material in the fourteenth, fifteenth and sixteenth centuries. People learned to judge the world according to material conditions. After Galileo and Copernicus, all attention was drawn down to the physical plane. Everything was conditioned by karma. As a later religion, Protestantism no longer had any understanding for the sacrifice of the Mass. When we see and hear the Mass celebrated with full understanding, we have before us the last reflection of the consecration performed in the ancient Egyptian pyramids.
The physical man emerged from the solar man Osiris; he shall become the solar man again. He has unconsciously descended from the height of the sun; consciously he shall ascend to it again. Solar heroes are those who walk with such certainty on their spiritual path as the sun on its orbit. These solar heroes have reached the sixth degree of initiation. The degrees of initiation for the Persians were: first a raven, second a secret, third a warrior, fourth a lion, fifth a Persian, sixth a solar hero - solar runner -, seventh a father.
XXV. Über die Bedeutung der Katholischen Messe im Sinne der Mystik
Wer den Ursprung der katholischen Messe kennenlernen will, der muss sie zurückverfolgen, geschichtlich, bis in die Mysterien. — Mysterien sind Kultstätten, in denen das höhere Wissen nicht nur gelehrt und erworben wird, sondern in denen die betreffenden Erscheinungen auch vorgeführt werden. Die Mysterien haben eine besondere populäre Form angenommen in den Kultusströmungen, die von Persien und Ägypten herüberkamen. Diese sind es, aus denen die Messe hervorgegangen ist.
Wer vor dem Erscheinen Christi Kenntnis erlangen wollte von höheren Welten, der musste als Schüler in eine Geheimschule aufgenommen werden. Er musste zuerst lernen, wie Welt und Mensch entstanden sind. Er lernte kennen eine Auseinandersetzung über die Weltentstehung und die Bedeutung des Menschen innerhalb der Welt. Man unterrichtete ihn darüber, wie der göttliche Weltengeist überall Gestalt angenommen hat. In Mineralien, Pflanzen, Tieren und so weiter sah man Gestaltungen des Weltengeistes. Der Mensch ist ein Zusammenfließen von all dem, was auch in der Welt ist. Paracelsus hat einmal gesagt: Alle Wesenheiten der Welt sind Buchstaben, und der Mensch ist das Wort, in dem sich alle diese finden. - Der Mensch ist der Mikrokosmos im Makrokosmos.
Wie sich die göttliche Wesenheit spaltet in viele Einzelheiten, um dann wieder vereinigt zu werden im Menschen, das wurde dem Schüler gelehrt. Das Weitere fußte darauf, dass man den Schüler diese Spaltung des Göttlichen und die Wiedereinkehr in den Menschen erleben ließ.
Der Mensch hat in die Welt hineingebracht niedrige Begierden, Leidenschaften und Triebe. Die niederen Tierformen sind dekadente Produkte vom Menschen. Alles, was in den Tieren von niederen Leidenschaften zum Ausdruck kommt, hat der Mensch in die Welt hineingebracht. Ein ursprünglicher Zustand der Welt war der, wie wir ihn in der mineralischen Welt jetzt verwirklicht sehen. Der Edelstein hat kein Verlangen, keine Begierde, keinen Wunsch; keusch und anspruchslos ist der Edelstein. Man denke sich die anderen Wesenheiten mit derselben keuschen, anspruchslosen Art, dann hat man das Ideal des Geheimschülers vor sich. Es musste in ihm lebhaft das Gefühl erwachen: Du musst wieder so werden wie die reine, begierdelose Schöpfung, die so keusch aus der Hand des Schöpfers hervorgegangen ist. - Er opferte alles Niedere hin — das war die «Katharsis, die Reinigung von Trieben, Begierden, Leidenschaften — dies entspricht der «Opferung oder ‹Oblatio› in der Messe, dem zweiten Teil der Messe.
Der erste Teil ist die Verkündigung oder das «Evangelium, wo die Botschaft von der Auflösung des Weltengeistes in der Natur mitgeteilt wurde, das verstandesmäßige Einsehen, wie die Welt geworden ist. Darauf folgt als zweiter Teil die Opferung. Der Geheimschüler musste den Willen haben, den Weg zurückzumachen zu der ursprünglichen keuschen Schöpfungsgestalt. Wenn er dazu bereit war, wurde er zu den eigentlichen Mysterien zugelassen. Er musste bei den ägyptischen Mysterien dann drei Tage lang in einem abgeschlossenen Raum allein zubringen und wurde in einen Bewusstseinszustand versetzt, in dem er höhere Arten von Wahrnehmungen machen konnte. Das Heruntersteigen des Gottes in die Welt und das Verteilen erlebte er jetzt in der Seelenwelt oder der Astralwelt, nachdem er selbst bereit war, sich in ähnlicher Weise zu opfern.
Er erlebte zunächst ein Bild, von dem ihm durch eine sichere Vorstellung klar war: Dies warst du einmal in derjenigen Zeit, wo du noch ohne Triebe und Leidenschaften warst, wo du noch wunschlos warst. Sein eigenes Bild in urferner Vergangenheit sah er, ein Menschenbild auf höherer Stufe. Das zweite war, dass er sah, wie dies Menschenbild auf höherer Stufe ein männliches Menschenbild aus sich hervorgehen ließ, dessen Gesicht strahlte wie die Sonne. Dies war der Osiris. Er sah das Hervorgehen des Osiris aus dem Urmenschen, umgeben von einer strahlenden Aura. Aus dem zweiten Bilde wurde dann die gegenwärtige Gestalt, nachdem sich eine zweite Wesenheit abgesondert hatte - Isis —, es wurde herausgeboren Horus, der jetzige Mensch. Nun war er eine erweckte Seele.
In dem gegenwärtigen Menschen hat man, wenn er schlafend daliegt, zunächst den physischen Menschen, dann den Ätherkörper und ferner die eigentliche Aura, die sich aus dem Schlafenden heraushebt. Der Mensch befindet sich in seiner Aura; er hat dann den physischen Leib verlassen. Drinnen in der Tiefe der Tempelmysterien erlebte der Geheimschüler die geschilderten Zustände bewusst im Astralleib. Er war dann ein «Verwandelter, ein «Konsekrierter. Wer in dieser Weise verwandelt ist, nimmt die Lichterscheinungen der niederen Wesen wahr.
Dieser Vorgang war die dritte Stufe der Mysterien, die ‹Verwandlung› des Menschen in seine astrale Gestalt. Dann war der Geheimschüler sich darüber klar geworden: So, wie du den Osiris gesehen hast, so warst du auch einmal; du bist astralisch gewesen und dann physisch geworden; ein zweites Mal sollst du dir vornehmen, verkörpert zu werden. Durch freien Entschluss sollte die Seele wieder zurückkehren in den physischen Leib. Wenn er wieder herausging aus den Mysterien, sollte er den physischen Leib bewusst an sich tragen. Jetzt bekam er auch einen neuen Namen. Er verspürte ihn als seinen urewigen Namen. Jeder von uns hat einen solchen Namen, den er in allen seinen Inkarnationen trägt. Diesen ewigen Namen trug der Eingeweihte. Er war freiwillig inkarniert in seinem Leib. Der Mensch spricht jetzt Ich zu seinem eigenen Leibe. Der aber eingeweiht war, der wusste, dass er nicht dasselbe ist wie sein Leib. Er trägt seinen Leib auf dem Rücken. Ein solcher ist in seinem Leibe gekreuzigt, er ist der in der Materie Gekreuzigte. Jetzt tritt er hinaus und tut das alles bewusst, was er früher unbewusst getan hatte. Diese Vereinigung mit dem Leibe nannte man ‹Communio›, den vierten Vorgang in den Mysterien. Derjenige, der auf diese Weise verwandelt und mit seinem Leibe wieder vereinigt ist, der war erst ein wirklicher Eingeweihter.
Nun erschien Christus auf Erden. Diese Erscheinung Christi auf Erden bedeutete, das dasjenige, was sich früher in den Mysterien abgespielt hatte, sich jetzt vor der Welt im physischen Raume abspielte. Früher waren die Einzelnen hindurchgegangen durch die Mysterien. Alles dies war nun ein historisches Ereignis geworden, ein wirklich geschichtliches Ereignis in dem Opfertod des Christus Jesus. Nun hat Christus Jesus ein Erinnerungszeichen gestiftet als Andenken an diese Mysterien. Diejenigen, welche sich Christus anschlossen, sollten nicht mehr zu schauen brauchen. Schauen heißt: «in ein Mysterium schauen». Nicht mehr durch die Mysterien schauen lernen musste derjenige, welcher zur inneren Erkenntnis kommen sollte. Er konnte beim äußeren Zeichen bleiben. Dieses äußere Zeichen hat eine tiefere Bedeutung.
Die drei obersten Glieder in der menschlichen Wesenheit sind Atma, Budhi, Manas. Früher, als man vom «Menschen» sprach, hat man von Atma, Budhi, Manas gesprochen. Damals glaubten alle daran, dass jedes Leben nur eines war in einer langen Reihe unter vielen, und dass es ein verdientes Leben war. Davon war der Mensch ganz durchdrungen. Zu gleicher Zeit hatte das persönliche Leben etwas, worüber der Mensch im Grunde hinausblickte. Er schrieb ihm nicht einen großen Wert zu.
Die Aufgabe der ersten zwei Jahrtausende nach Christus war nun, dass die Menschheit erzogen wurde für das höhere Ich durch KamaManas. Ernst und groß sollte das persönliche Leben genommen werden. Ungefähr zwei Jahrtausende bringt der Mensch im Devachan zu. Während dieses Zeitraumes wird die ganze Menschheit durch eine solche Inkarnation hindurchgehen, wo Wert auf das Persönliche gelegt wird.
Christus ging mit Petrus, Jakobus und Johannes auf den Berg - das heißt ins Heiligtum. Das war die Hinführung zum devachanischen Schauen. Dort sahen sie Moses und Elias neben Jesus. ‹El› - bei ‹Elias› — heißt ‹der Weg›, Moses heißt die ‹Wahrheit› - die sittliche Wahrheit —, Jesus ist das ‹Leben. Jesus sagt den Jüngern: Elias ist wieder erschienen. Johannes war dieser Elias. Er sagte ihnen weiter: Saget es aber nicht, bis ich wiedererscheine. - Sie sollten nicht von der Wiederverkörperungslehre sprechen, bis er in einem neuen Weltenzyklus wiederkommen würde. Zwei Jahrtausende lang sollte die Welt den Wert des Persönlichen kennenlernen. Das, was sich hindurchzieht von einer Inkarnation des Menschen zur andern, das ist die feinere Materie des Menschen, das Wasser, das Geistige. Darauf bezieht sich auch: «Der Geist Gottes brütete über den Wassern», den Gewässern — die Menschen. Der unpersönliche Mensch ist durch das Wasser symbolisiert.
Wein ist das Symbol für den persönlichen Menschen. Christus verwandelt das Wasser in Wein. Er stiftete aus der unpersönlichen Religion eine Religion der Persönlichkeit. Wie sich das Wasser zum Wein verhält, so verhält sich die unpersönliche Natur des Menschen zur persönlichen. Wer die Reinkarnationslehre begreifen kann und sich über die Persönlichkeit erheben will, der muss sich des Weines enthalten. Wer den Wein genießt, der wird niemals zu einer eigenen Anschauung kommen von dem, was unpersönlich ist im Menschen.
Der niedere Leib sollte veredelt und verklärt werden, deshalb sollte zwei Jahrtausende hindurch das Christentum ohne die Wiederverkörperungslehre leben. Christus war erschienen, um die Persönlichkeit zu heiligen. Zum Zeichen dafür, dass Christus das ganze Opfer übernommen hat, welches früher in den Mysterien vor sich ging, stiftete Christus das Messopfer. Darin wiederholte sich der Mysterien-Akt in einem äußeren Zeichen.
Die äußere Handlung der Messe ist folgende: Der Priester geht mit dem Ministranten zum Altar. Zuerst kommen ein Vorbereitungsakt, das ‹Staffelgebet› und das ‹Kyrie Eleison›. Die tiefere Messe besteht aus vier Teilen: ‹Evangelium›, ‹Opferung› — Oblatio, ‹Wandlung› und ‹Kommunion›.
Bei dem «Evangelium» wird ein Stück aus den Evangelien gelesen. Rechts am Altar geschieht das. Der eigentliche Altar ist so gebaut, dass er nach Osten geht. Der Priester steht auf der Nordseite. Hier liest er die Botschaft vor. Dies bezieht sich darauf, dass der Mensch in der ersten Wurzelrasse, der polarischen, auch im Norden war, von dort immer mehr in die Materie hinabstieg.
Der zweite Teil der Messe ist die ‹Oblatio› oder ‹Opferung›. Der Priester opfert das, was den höheren Menschen darstellt, so wie früher der Mensch sich selbst geopfert hatte. Der Kelch ist das äußere Symbol für das menschliche Herz. Das, was wir im Herzen haben, stellt etwas Zukünftiges dar; es ist jetzt weniger ausgebildet, aber enthält das Spirituelle. Wenn der Mensch nicht mehr in der Materie denkt, sondern im Geistigen, dann wird das Herz das Denkorgan sein. Heute ist das Herz noch persönlich. Der Wein im Kelch stellt das Persönliche dar. Die Oblate bedeutet das Gehirn. Brot und Wein werden nun verwandelt in die höhere Natur, in Christus selbst.
Die Opferung bewirkt die Umwandlung des Menschen. Dieser Akt wird leise gesprochen, sodass ihn nur der Priester selbst hören kann. Dies ist eine sinnbildliche Andeutung dafür, dass das eigentlich Göttliche im Menschen etwas ist, was er nur mit sich selbst spricht. Jeder Mensch kann auch nur zu sich selbst Ich sagen. Deshalb konnte die jüdische Geheimlehre nur mit besonderer Scheu den Namen aussprechen lassen, den Namen Jahwe, der das eigentliche Ich im Innern ist. Deshalb werden auch die Worte beim «Offertorium> halb schweigend, halb murmelnd gesprochen. Daher ist der dritte Teil die «Wandlung» im Messopfer.
Dies alles stellt dar, dass etwas in der äußeren Natur als ein Sinnbild dasteht für das, was die Gottheit selbst ist. In der gröberen Materie und in der feineren Materie ist die Gottheit dargestellt. Das Brot und der Wein, Leib und Blut. In dem Augenblick, wo das Bewusstsein voll erwacht ist, dass wir es zu tun haben mit der verwandelten Materie, dann haben wir auf dem Altare in der Tat in der Hostie eine solche Materie, wie sie in unserem Gehirn, und in dem Wein eine solche Materie, wie sie in unserem Herzen - im Blute - ist.
Der Priester bricht die Hostie in einer bestimmten Weise, in eine bestimmte Anzahl Stücke, und zwar in neun Stücke:
1. Corporatio = Verkörperung
2. Nativitas = Geburt
3. Circumeisio = Umhüllung
4. Apparitio = Erscheinung
5. Passio = Leiden
6. Mors = Tod
7. Resurrectio = Auferstehung
8. Gloria = Herrlichkeit
9. Regnum = Reich
Diese neun Stückchen repräsentieren den verwandelten Menschen, der an dem Höheren teilnimmt. Es sind die neun Teile des Menschen. Die Glieder, die der Mensch innerhalb seiner Persönlichkeit erlebt, sind 1 bis 7, und 8 und 9 ragen über die Persönlichkeit hinaus, darum werden sie nebenan hingelegt.
So vereinigt sich der Mensch in der Kommunion» mit seiner siebengliedrigen Natur und strebt an 8 und 9: ‹Gloria› und ‹Regnum›. Dies wird begleitet von dem Paternoster. Zunächst kommt im Paternoster der Hinweis auf den seienden Gott des Himmels, dann «Dein Name», der Name Gottes, des Logos, der in Christus Fleisch geworden ist, dann «Dein Reich». Das Ganze ist ein Gleichnis für die daseiende Welt. Der Mensch soll seine Kommunion mit der daseienden Welt verstehen. Erst der Mensch, der aus den Mysterien herauskam, der verstand die Welt. Das kommt im Paternoster zum Ausdruck.
Bei besonders festlichen Gelegenheiten kommt noch der Umgang mit dem ‹Sanctissimum› hinzu, das ist die geweihte Monstranz, innerhalb welcher der heilige Leib darinnen ist. Oben an der Monstranz ist eine sonnenähnliche Rundung mit Strahlen, die Rundung ruht in einer halbmondförmigen Hülle. So wurden auch Osiris und Isis dargestellt. Die Vereinigung von Isis und Osiris, das steht als ‹Sanctissimum› über der Messe, ein Symbol für den Zustand, als die Sonne noch den Mond umschloss.
Kein Priester, der nicht geweiht ist oder befugt ist, die Stola zu tragen, darf das Messopfer lesen. Die Stola ist das eigentliche Priesterkleid. Der Priester trägt zunächst einen Rock, dann die «Alba, ein hemdartiges Kleid mit Gürtel, dann ein symbolisches Kleidungsstück, dann die Stola, die über der Brust gekreuzt ist, darüber die Casul».
Die Stola bedeutet das eigentliche Insignium der priesterlichen Würde. Darum, wenn er die Stola trägt, fühlt er sich als Diener der Kirche. Er darf dann nicht mehr seine eigene Meinung verkünden. Die persönliche Meinung bewahrt er; er sagt sich, sie kann auch falsch sein, und er verkündet, was Jahrtausende hindurch geglaubt worden ist.
Die neue Zeit leitete alles Spirituelle ins Materielle im vierzehnten, fünfzehnten und sechzehnten Jahrhundert. Die Menschen lernten die Welt nach den materiellen Verhältnisse beurteilen. Nach Galilei und Kopernikus wurde die ganze Aufmerksamkeit herabgezogen auf den physischen Plan. Alles war durch das Karma bedingt. Der Protestantismus hatte als spätere Religion kein Verständnis mehr für das Messopfer. Wenn wir die Messe zelebrieren sehen und hören, mit vollem Verständnis, so haben wir den letzten Abglanz der in den alten ägyptischen Pyramiden vollzogenen Weihe vor uns.
Aus dem Sonnenmenschen Osiris ist der physische Mensch entstanden; zu dem Sonnenmenschen soll er wieder werden. Er ist unbewusst von der Sonnenhöhe herabgestiegen; bewusst soll er wieder zu ihr hinaufsteigen. Sonnenhelden sind die, welche mit solcher Sicherheit auf ihrem seelischen Wege gehen, wie die Sonne auf ihrer Bahn. Diese Sonnenhelden haben den sechsten Grad der Initiation erreicht. Die Grade der Initiation waren bei den Persern: erstens ein Rabe, zweitens ein Geheimer, drittens ein Streiter, viertens ein Löwe, fünftens ein Perser, sechstens ein Sonnenheld - Sonnenläufer -, siebtens ein Vater.