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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Ancient Mysteries and Christianity
GA 87

Automated Translation

22 March 1902, Berlin

20. The Apocalypse

We saw last time that the initiatory process is the antithesis of the great world doctrines of the origin of the cosmos in the spiritual sense, and that there is a strict correspondence between the small and the great world, so that we can almost see how the images of Genesis, which have to do with cosmological views, with contemplations of the universe, recur in the history of the Redeemer.

The personality of Christ is to be placed at the center in such a decisive way that it was not only a consequence of the Messiah-consciousness of Christ himself, but that it was also something that lay in the whole time at that time. The whole time had the need to place a personality, a person reborn on the heights of spiritual development, at the center of the whole world view, so that there was a profound need not only among those who founded Christianity, but also in the spirit of the time, not only in the expectation of the Messiah among the Jewish people, but also among the pagan peoples. So there was also an urge to come face to face with this personality, to see him. We see that one or the other could be mistaken for him. Paganism virtually created a counter-image in Apollonius of Tyana. He is perhaps as interesting a figure in paganism as Socrates, Plato and so on. But he still has a special interest in that a pagan-human deity was to be tendentiously created, which was to be contrasted with Christ. There is, however, a clear difference between the world of thought associated with Christ and that associated with Apollonius of Tyana. Apollonius is seen more as a man loved by God. Basically, it is the same view that emerged from the Jewish consciousness. I would say, from the pagan point of view, while the deity is emphasized more in Christ, in Apollonius it is said more that he is a man who has come to divinity, a man loved by God, not a god.

And this man loved by God appears to us only as a later development of Socrates, of Plato. [Just as Plato had a special relationship with the god of medicine, Asclepius, the son of Apollo, so did Apollonius:] He was a healer, a sage, and likewise prophecy is said to have been one of his gifts. These ideas were formed from Pythagorean ideas. Just as these live on in the people, following in secret, mystical connection, Apollonius was imagined to be the reborn Plato, a savior.

We are told of Apollonius that he traveled far and wide, seeking less to enrich his own wisdom - which was available to him as he was at a higher stage of reincarnation - than to connect the various religions through a spiritual bond. A cosmopolitan [religion-uniting activity] is attributed to him. He is said to have been with the Indians, Persian magicians and Egyptian priests. Among the Indian sages he was immediately recognized as a deified personality. We are also told that he got to know the Egyptian religion in its various forms, but that he was able to tell the Egyptian priests more than they could tell him. He was able to tell them that they should have their religious ideas about India. He was able to show them their own in the Indian. Thus we see how Apollonius endeavored to see the common ground in the various religions, and so he appears to us at this time as the bearer of a real theosophical striving. He set himself the task of searching for the common ground in all religions. Therefore, when we delve into his teaching, it appears to us as an extract from all the religious teachings existing at that time. He had collected the extract from all of them. It is also a mature teaching. The idea of reincarnation appears to us to have been fertilized in the old Pythagorean sense.

He speaks of the popular religions as an external symbol of what it is really supposed to be. Apollonius draws attention to a very important idea that he can only have drawn from pagan mysticism. He draws attention to the fact that in the various acts of worship performed with the mystic, we are not only dealing with events that represent the world process, but that we are also dealing with the representation of phenomena of nature in symbolic acts. Apollonius therefore presents us with a highly important concept that leads us into the relationship that exists between Christianity and the time. He shows that everything we can see around us and also what is in the starry sky, the stars, can be regarded as a symbol, that all this is nothing other than a symbol of spiritual processes that dominate the world cosmos. Those who heard my lecture on Goethe's "Faust" the day before yesterday will remember that something similar was said there: Everything external, "everything transient is only a parable". This is what Apollonius says. But it is the common view of the entire age at that time.

I must draw attention here to a misunderstanding which consists in the belief that this great symbolism between the small and the great world, between man and the small world occurrences and the great world mysteries is a product of the imagination. In our nineteenth century this doctrine has developed. We see in the popular religions the fairy tale that creates religion, the imagination that creates religion, which personifies the processes [in nature] in the circle of air, lightning, thunder and so on in manifold ways and forms gods for itself. The laws that the stars obey are seen as the expression of a divine-spiritual world order. But within the actual priestly theosophy there was the conviction that when the sun is followed as it moves across the celestial vault, it is not only the process of moving across the celestial vault that is to be seen. This process is only a symbol for the process taking place behind it. That which the popular imagination originally possessed in an exoteric way was later taught as a symbol by the priest. But he saw in the laws - we know that there was a highly developed astronomy in the Assyrian empire - he did not see in the laws the dry naturalistic law, he saw in them the language of the deity, only a symbol for the deeper spiritual process.

For Apollonius of Tyana, the subordinate folk symbolism was only one stage. The initiate was later given a higher parable. David Friedrich Strauss, Darwin and so on were wrong in saying that the imagination [of the people] had imagined the lightning passing through the clouds as a divine fact, that it had then progressed from that to the gods, to the god Zeus and so on. But these were only ideas of the imagination, of popular mythology. In this way they have stripped away everything religious. The [scientific] truth has taken its place. But this matter has never been represented [in this way] within the mystical teachings. Even if there was an ascent from [the ideas of] popular religion to the scientific investigation of the course of the stars, the divine was first sought behind the phenomena. Not that which man absorbed within himself was to be a symbol for the external process, no, just the opposite. The whole of nature itself became a parable. In the mysticism of those centuries we have to do with exactly the opposite of what the materialistic scholars of the nineteenth century imagine. They believe that what the ancients thought up was only a parable. No, it is just the opposite. The scientific idea is only a parable for what lies behind it.

Oriental scholars knew that Christianity drew from the same source as they did. They therefore long regarded Christianity only as a Persian sect.

However, this whole context of the theosophical doctrine of the whole world as a parable for the eternal divine [...] confronts us clearly and particularly deeply in the Apocalypse, which is nothing other than an interpretation of the older mysteries in Christian terms.

But first I have to say something in advance. I said that the whole of external nature was regarded as a parable, as was the case with Assyrian-Babylonian or Persian scholars. They had a precise idea of the laws to be observed in the course of the stars. This will also be clear to other circles because you have heard Professor Delitzsch's lecture on "Babel and the Bible". I could have started from Asian ideas, you find the same thing everywhere. If science now unearths things of which Theosophy must claim otherwise for other reasons, we will nevertheless see confirmation through the excavations of Babylonian antiquities. One finds the results of the excavations compiled in an easy and fine manner by this Professor Delitzsch. I said that from Oriental priestly religions a part of the views emerged which regarded nature as a parable for the eternal divine. You can understand this if you look at the oriental religions. The Egyptians attached more importance to great monuments and laid them down on the outside, while the Orientals sought the parable more in the [theoretical].

When we follow the literature of the pagan writers, we see how the awareness becomes clearer and clearer that in the teachings of astronomy we are dealing with a language for the eternal word of the gods in the world. I only wish to draw attention to a few facts which will make the whole matter clearer. [In the writer Apollonius of Rhodes], then also in Plutarch - although there only sparsely - one finds precise references to this and to the world of legends - such as the legend of Heracles, the legend of the Golden Fleece - and so on, which I have already dealt with earlier. But we can also see from their writers that these legends also presented themselves to the first Christians in such a way that they concealed great world truths.

We see that the sun, in its annual course, in its annual movement, is a symbol of the eternally changing, sinking and renewing world. Given the brevity of time, I can only hint at what the main point is. It is not without reason that the twelve labors of Heracles have been related to the twelve constellations of the zodiac. It is a repetition of what happens in the sky above. The upper and lower correspond to each other.

When we follow these views, we find that great importance is attached to the fact that the sun, the god of light, was worshipped with the annual arrival of spring - just as in theosophy, which sees light symbolized in the sun and truth in the light. It was not the sun itself that was worshipped, but the sun was only a symbol. With the rejuvenating sun, it was seen as a symbol of eternally reborn nature, of spiritual rebirth, of the God who renews himself again and again.

What the Egyptians saw in the firmament is also seen in the sun renewing itself in spring. And the fact that the sun [in spring] is in the sign of the lamb, the ram, means that the sun gains power in the world order through the lamb. This becomes a symbol for the world redeemer. This is why we encounter the lamb, which signifies the rebirth of the sun in spring, the rebirth of the new God. This is why the beginning of spring was also referred to as the point at which the young god is born. The virgin at Sais gives birth to the new god Heracles.

Where the legends are not completely correct, we can prove where the changes came from. The same legends are interpreted by pagan writers in the same way, namely that nothing else can be found in them than what can also be read in the sky. The mystics of that time saw the serpent in the sky as a symbol of the downfall of the god in dark matter. The passage of the sun in the snake symbolizes this. On December 21, in the middle of winter, when the days are getting longer, the sun enters the constellation of Sagittarius. In the middle of winter, Virgo receives the child. Easter is actually the resurrection, the redemption. There the sun enters the constellation of the Lamb of Aries. In summer we have the lion reflected in the course of the sun. What takes place in the individual personalities first took place in the celestial vault. Seen in this way, the course of life of the individual personalities is a mystery of the eternal course of the world. Also in the Greek mysteries, also in the Orient and in Persia, [Zeus] transforms himself into the Golden Fleece at this time.

So we see that the passage of the sun through Aries is given to us as a resurrection festival. Nonnos] mentions a relationship between Zeus and his son Dionysus. He is to ascend to his father and sit at his father's right hand. Here you have the pagan version of the Christian creed. Christianity means the new form of the teachings of paganism. A large number of Christians can be shown to have been inspired by pagan mysticism. These ideas appear again and again in Christianity. There is an indication even in Christianity that isolated spirits of paganism have turned to Christianity and then sought a symbolic expression for the fact that they were able to understand Christianity all the more. The expression can be found in the Gospel, namely that magicians follow the stars to find Christ. They read the stars, and all they had to do was follow what they read in the stars. After following [the star], they see what is given to Christianity. Christianity is represented there in a single person. That is why the Indian scholar said: "In Christianity, we are dealing with nothing other than a Persian sect."

If you take the sun myth and try to translate it into the personal as the course of life of a single personality, then you can say nothing other than that the Christians sought the truth in a humanized way, which was previously sought in the firmament.

The fact that at Easter time the sun passes through the constellation of the Lamb, the Ram, is quite natural [for that time]. At other, earlier times, the Lamb was replaced by Taurus, Gemini, Cancer and so on. This has to do with the fact that these ideas were formed at a time when the position of the constellations was different [from today]. They are always shifting. Our astronomical data is also no longer correct today. So we can say that this Christianity was actually born out of the ancient mysteries and religions. This is not a degradation, but merely shows that it was a necessity of the times.

I have shown how the individual teachings in the Orient are already pre-formed. What interests us in particular, however, is how they are incorporated into the Apocalypse. If one does not grasp the basic idea in this way, it cannot be understood. It cannot be understood that the world of imagination, the sum of [religious] feelings, was already present and reappears in a new form in Christianity. The author [of the Apocalypse] was aware of this. He did not want to reproduce anything other than the old mystical mysteries. He says that everything he has read from the starry world has now taken place as a direct experience in the life of an individual personality. What you previously only saw as cosmic-historical events has become the life of an individual person. That is the basic idea of the Apocalypse. We see how the old priestly concepts confront us in all the descriptions: the seven trumpets, the seven seals and so on. In all this we see nothing other than the expression of ancient, long-existing mysteries, and what is presented to us in the Apocalypse is nothing other than the fulfillment of these things in Christianity. At one point I will show how this old teaching is presented to us there and how the new teaching is then brought into connection with it, how the new teaching develops out of the old. I will deal with the earlier chapters later. First the whole passage from the middle.

The 11th chapter: Measuring the temple of God. Two witnesses killed and alive again. [Gap in the transcript] The seventh trumpet.

"1 And there was given me a reed like a rod, and he said, Arise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. (2) But the court outside the temple, throw it out and do not measure it. For it has been given to the nations, and they will trample the holy city underfoot for forty-two months. 003 And I will give unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. 004 These are the two olive trees and the torches that stand before the Lord of the earth: 005 And if any man will hurt them, fire shall proceed out of their mouth, and shall devour their enemies: and if any man will hurt them, he shall be put to death. 006 These have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy: and they have power over waters to turn them to blood, and to smite the earth with all plagues, as often as they will. 007 And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war with them, and shall overcome them, and kill them. 008 And their dead bodies shall lie in the street of the great city which is spiritually called Sodom and Egypt, where also their Lord was crucified. 009 And some of the nations and kindreds and tongues shall see their dead bodies three days and an half, and shall not leave their dead bodies in graves. 10th And they that dwell on the earth shall rejoice over them, and shall live well, and shall send gifts one to another: for these two prophets tormented them that dwelt on the earth." - Being born again is nothing other than being born again in the initiation process. - 11 "And after three days and a half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon those who saw them. 12 And they heard a great voice from heaven saying to them, 'Come up here! And they ascended into heaven in a cloud, and saw their enemies. 013 And the same hour was there a great earthquake, and the tenth part of the city fell: and in the earthquake were slain seven thousand names of men: and the rest were afraid, and gave glory to the God of heaven. 014 The second woe is past; behold, the third woe cometh quickly. 015 And the seventh angel sounded, and there were great voices in heaven, saying: The kingdoms of the world are become the kingdoms of our Lord and of his Christ, and he shall reign for ever and ever."

It is to be described here that, whereas previously only the individual was permitted, now the Good News is to be brought to all people through Christ.

The 12th chapter: The woman clothed with the sun and the dragon. Michael's conflict with him: "1 And there appeared a great sign in heaven, a woman clothed with the sun, and the moon under her feet, and on her head a crown of twelve stars. 002 And she was with child, and cried out in travail, and was in great pain in childbirth. 003 And there appeared another sign in heaven; and behold a great red dragon, having seven heads and ten horns, and seven crowns upon his heads. 004 And his tail drew away the third part of the stars of heaven, and cast them to the earth. Then the dragon stood before the woman who was to give birth, so that when she gave birth he might devour her child. 005 And she brought forth a son, a little child, which should feed all nations with a rod of iron. And her child was caught up to God and to his throne. 6 And the woman fled into the wilderness, where she has a place prepared of God, that she may be nourished there a thousand two hundred and threescore days. 007 And there was a battle in heaven: Michael and his angels fought with the dragon; and the dragon fought with his angels. 008 And they prevailed not, neither was their place found any more in heaven. 009 And the great dragon was cast out, that serpent of old, called the Devil, and Satan, which deceiveth the whole world: he was cast out into the earth, and his angels were cast out with him. 010 And I heard a great voice saying in heaven, Now is come salvation, and strength, and the kingdom of our God, and the power of his Christ; because that accuser of our brethren is cast down, which accused them before God day and night. 011 And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony, and loved not their lives unto the death. 12 Therefore rejoice, ye heavens, and ye that dwell therein. Woe to those who dwell on the earth and on the sea! For the devil cometh down unto you, having great wrath, because he knoweth that he hath but a short time. 013 And when the dragon saw that he was cast unto the earth, he persecuted the woman which brought forth the man child. 014 And the woman was given two wings like a great eagle, that she might fly into the wilderness to her place, where she would be nourished for a time and times and half a time before the face of the serpent. 015 And the serpent cast out of his mouth water like a flood after the woman, that he might drown her. 016 But the earth helped the woman, and opened her mouth, and swallowed up the flood which the dragon cast out of his mouth. 17 And the dragon was wroth with the woman, and went to make war with the remnant of her seed, which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ."

The stream from the serpent's mouth symbolizes nothing other than the element through which man must return in order to find his way back to God.

The 13th chapter: Seven-headed beast from the sea. "001 And I stood upon the sand of the sea, and saw a beast rise up out of the sea, having seven heads and ten horns, and upon his horns ten crowns, and upon his heads the name of blasphemy. 002 And the beast that I saw was like a pardel, and his feet were like the feet of a bear, and his mouth like the mouth of a lion. And the dragon gave him his power and his throne and great authority. 003 And I saw one of his heads as if it had a deadly wound, and his deadly wound was healed. And the whole earth marveled at the beast, 4. and they worshiped the dragon that gave power to the beast, and worshiped the beast, saying: Who is like the beast, and who can war with him? 005 And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and it was given unto him to continue with him forty and two months. 006 And he opened his mouth to blaspheme against God, and to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. 007 And it was given unto him to make war with the saints, and to overcome them: and power was given him over all kindreds, and tongues, and nations. 008 And all that dwell on the earth shall worship him, whose names are not written in the book of life of the Lamb slain from the foundation of the world. 009 If any man have an ear, let him hear. 010 If any man lead into prison, he shall go into prison: if any man kill with the sword, he shall be killed with the sword. Here is the patience and faith of the saints."

Two-horned beast from the earth.

"11 And I saw another beast come up out of the earth, having two horns like a lamb, and speaking as a dragon. 012 And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. 013 And he doeth great signs, so that he maketh fire come down from heaven in the sight of men: 014 And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles which he had power to do in the sight of the beast, saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live. 015 And it was given unto him to give the spirit to the image of the beast, that the image of the beast should speak, and cause that as many as would not worship the image of the beast should be killed. 016 And he made the small and the great, the rich and the poor, the free and the bond, all put a mark on their right hand or on their foreheads, 017 so that no one could buy or sell unless he had the mark, that is, the name of the beast or the number of his name. 18 Here is wisdom! Let him who has understanding consider the number of the beast, for it is the number of a man, and his number is six hundred and sixty-six."

The secret of the mysteries was generalized, was brought to all people. This can be clearly seen in the symbol in the Apocalypse of the four beasts and the three powers that are above the beasts, so that we are confronted by seven powers. We are then told that ten kings, the kings of the new kingdom, will overcome these seven old powers. Now we have to see what all this means.

First I would like to develop it as it has been stated in the ancient mysteries. Then you will realize it for yourself. The Apocalypse sees the world and man as made up of seven principles. The four lower or inferior principles or powers are represented by the four beasts. These must be overcome. By overcoming the lower, the three upper ones are built up. After this has been presented to us, we are shown how the entire seven-membered nature of the world and of man is scorched in fire, that the divine lightning strikes and that the entire material, in which the seven-membered nature is immersed, is once again overcome. The eighth stage is when the actual material, the evil, really perishes. We are then shown that in addition to the three spiritual elements, the fourth physical element appears as an overcomer; the fourth physical element is seized by the three spiritual elements and then also the three lower ones. The fourth element is man himself. Eagle, [bull], lion and man. Man represents nothing other than KamaRupa. The fourth, the human being, combines the three lower physical elements and the three upper ones and gives birth to three new ones from the three physical elements. The physical elements are spiritually reborn, as it were. So we have ten elements instead of seven. This is what the Apocalypse wants to depict with the ten kings.

These are ancient mystical teachings, nothing other than what pagan ideas already knew. From the transformation and victory of the ten kings, we can see that they represent nothing other than the victory of the spiritual over the material, the victory of the Mystery Doctrine.

At the opening of the first six seals, John saw four horses, a white horse, a red horse, a black horse and a pale horse. Death and hell followed them. "And when the fifth seal was opened, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held." This killing symbolizes being born again in the spirit and the killing of the lower nature. Man must devour the book, he must become one with the book. The same is also indicated by a Christian mystic, Angelus Silesius. He said: ["Friend, it is enough. If you want to read more, go and become the scripture and the being yourself."] - With this he concludes his "Cherubinischer Wandermann".

The ancient mysteries were a preparation for Christianity. They were reborn through the Lamb. Those who cannot fully comprehend that they have to go further, that they actually have to seek bodily death and spiritual resurrection in Christ, are not yet mature. They are the ones who are to be admonished.

The Apocalypse is one of the most important books of the New Testament. It must not and cannot be understood in any other way than that we see in it a fusion of the Christian mystery truths with the ancient mysteries. It contains the ancient mysteries born out of Christianity.

20. Die Apokalypse

Wir haben das letzte Mal gesehen, dass der Initiationsprozess ist das Gegenbild der großen Weltlehren von der Entstehung des Kosmos im geistigen Sinn und dass eine strenge Entsprechung stattfindet zwischen kleiner und großer Welt, sodass wir geradezu sehen können, wie die Bilder der Genesis, welche es mit kosmologischen Anschauungen zu tun hat, mit Betrachtungen des Weltalls, wiederkehren in der Geschichte des Erlösers.

Die Persönlichkeit Christi ist in einer so entschiedenen Weise in den Mittelpunkt zu stellen, dass es nicht nur eine Folge des MessiasBewusstseins Christi selber war, sondern dass es auch war etwas, was in der ganzen Zeit damals lag. Die ganze Zeit hatte das Bedürfnis, eine Persönlichkeit, einen auf den Höhen der geistigen Entwicklung wiedergeborenen Menschen in den Mittelpunkt der ganzen Weltbetrachtung zu stellen, sodass ein tiefgehendes Bedürfnis nicht nur bei denjenigen da war, von denen die Gründung des Christentums ausging, sondern da war in dem Zeitgeist, nicht nur in der Messias-Erwartung des jüdischen Volkes, sondern auch der heidnischen Völker. So war auch der Drang vorhanden, dieser Persönlichkeit gegenüberzustehen, sie zu sehen. Wir sehen, dass der eine oder der andere dafür gehalten werden kann. Das Heidentum hat geradezu ein Gegenbild in Apollonius von Tyana geschaffen. Er ist im Heidentum vielleicht eine so interessante Erscheinung wie Sokrates, Platon und so weiter. Aber er hat noch ein besonderes Interesse dadurch, dass tendenziös eine heidnisch-menschliche Gottheit geschaffen werden sollte, welche dem Christus gegenübergestellt werden sollte. Es besteht aber ein deutlicher Unterschied zwischen der Gedankenwelt, welche sich an Christus, und derjenigen, welche sich an - Apollonius von Tyana knüpft. Apollonius wird angesehen mehr als ein von Gott geliebter Mensch. Im Grunde genommen ist es dieselbe Anschauung, die aus dem jüdischen Bewusstsein herauskam. Ich möchte sagen, von der heidnischen Seite aus gesehen, während mehr die Gottheit betont wird bei Christus, wird bei Apollonius mehr gesagt, dass er ein bis zur Göttlichkeit gekommener Mensch ist, ein von Gott geliebter Mensch, nicht ein Gott.

Und dieser von Gott geliebte Mensch erscheint uns nur als eine spätere Ausgestaltung des Sokrates, des Platon. [Wie Platon zum Gott der Heilkunde, zu Asklepios, dem Sohn des Apollon, eine besondere Beziehung gehabt hat, so auch Apollonius]: Er war ein Heilkünstler, ein Weiser, und ebenso soll die Prophetie zu seinen Gaben gehört haben. Aus den pythagoreischen Ideen haben sich diese Vorstellungen gebildet. Wie diese im Volke fortleben, in geheimer, mystischer Verbindung nachfolgen, so stellte man sich in Apollonius den wiedergeborenen Platon vor, einen Heiland.

Von Apollonius wird uns erzählt, dass er weite Reisen gemacht hat, auf denen er weniger seine eigene Weisheit zu bereichern suchte - die ihm ja zur Verfügung war, da er auf höherer Stufe der Reinkarnation stand -, als die verschiedenen Religionen durch ein geistiges Band zu verbinden. Es wird ihm eine kosmopolitische [religionsverbindende Tätigkeit] zugeschrieben. Bei den Indern soll er gewesen sein, bei den persischen Magiern und ägyptischen Priestern. Bei den indischen Weisen wurde er sogleich erkannt als eine vergöttlichte Persönlichkeit. Es wird uns auch erzählt, dass er die ägyptische Religion in ihren verschiedenen Formen kennengelernt hat, dass er aber den ägyptischen Priestern mehr hat sagen können als sie ihm. Er konnte ihnen mitteilen, dass sie ihre religiösen Vorstellungen von Indien haben müssten. Er hat ihnen in dem Indischen ihr Eigenes wiederzeigen können. So sehen wir, wie Apollonius bemüht ist, in den verschiedenen Religionen das Gemeinsame zu sehen, und so erscheint er uns in dieser Zeit als der Träger eines wirklichen theosophischen Strebens. Er stellte sich geradezu die Aufgabe, in allen Religionen das Gemeinsame zu suchen. Daher erscheint uns seine Lehre, wenn wir uns in dieselbe vertiefen, als ein Extrakt aus allen damals bestehenden religiösen Lehren. Er hatte den Extrakt aus allen gesammelt. Es ist auch eine reife Lehre. Es erscheint uns die Reinkarnationsidee befruchtet im alten pythagoreischen Sinn.

Er spricht von den Volksreligionen als von einem äußeren Symbol dessen, was es wirklich sein soll. Apollonius macht auf eine sehr wichtige Vorstellung aufmerksam, die er nur aus heidnischer Mystik geschöpft haben kann. Er macht darauf aufmerksam, dass man es in den verschiedenen Kultushandlungen, welche mit dem Mysten vollzogen worden sind, nicht nur zu tun hat mit Ereignissen, welche den Weltprozess darstellen, sondern dass man es auch zu tun hat mit der Darstellung von Erscheinungen der Natur in symbolischen Handlungen. Daher erscheint uns bei Apollonius ein höchst wichtiger Begriff, der uns hineinführt in das Verhältnis, welches besteht zwischen dem Christentum und der damaligen Zeit. Er zeigt, dass man alles dasjenige, was man um sich sehen kann, und auch das, was am gestirnten Himmel ist, die Gestirne, als Symbol betrachten kann, dass alles das nichts anderes sei als Symbol für geistige Vorgänge, die den Weltkosmos beherrschen. Diejenigen, welche meinen vorgestrigen Vortrag über Goethes «Faust» gehört haben, werden sich erinnern, dass da etwas Ähnliches gesagt wurde: Alles Äußere, «alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis». Das spricht also Apollonius aus. Es ist aber die gemeinschaftliche Anschauung des ganzen damaligen Zeitalters.

Ich muss hier aufmerksam machen auf ein Missverständnis, welches darin besteht, dass man glaubt, diese großartige Symbolik zwischen der kleinen und großen Welt, zwischen dem Menschen und den kleinen Weltvorkommnissen und den großen Weltgeheimnissen sei ein Produkt der Phantasie. In unserem neunzehnten Jahrhundert hat sich diese Lehre ausgebildet. Wir sehen in den Volksreligionen das Religion schaffende Märchen, die Religion schaffende Phantasie, welche die Vorgänge [in der Natur] in Luftkreis, Blitz, Donner und so weiter in mannigfacher Weise personifiziert und sich Götter bildet. In den Gesetzen, welche die Sterne befolgen, wird der Ausdruck einer göttlich-geistigen Weltordnung gesehen. Aber es war innerhalb der eigentlichen Priester-Theosophie durchaus die Überzeugung vorhanden, dass, wenn die Sonne bei ihrem Gang über das Himmelsgewölbe verfolgt wird, man nicht nur den Vorgang des Dahineilens über das Himmelsgewölbe zu sehen hat. Dieser Vorgang ist nur ein Symbol für den dahinter sich vollziehenden Vorgang. Das, was die Volksphantasie in exoterischer Weise ursprünglich besessen hat, das wurde später von dem Priester als Symbol gelehrt. Aber der sah in den Gesetzen — wir wissen, dass im assyrischen Reich eine hochentwickelte Astronomie vorhanden war -, der sah in den Gesetzen nicht das trockene naturalistische Gesetz, der sah darin die Sprache der Gottheit, nur ein Symbol für den tieferen geistigen Vorgang.

Für Apollonius von Tyana stellte sich die untergeordnete Volkssymbolik nur als eine Stufe dar. Der darin Eingeweihte bekam später ein höheres Gleichnis. David Friedrich Strauß, Darwin und so weiter haben darin gefehlt, dass sie gesagt haben, die Phantasie [des Volkes] habe den durch die Wolken fahrenden Blitz als eine göttliche Tatsache vorgestellt, sie sei dann fortgeschritten von dem und bis zu den Göttern gekommen, zu Gott Zeus und so weiter. Das seien aber nur Vorstellungen der Phantasie, der Volksmythologie. Dadurch haben sie alles Religiöse abgestreift. Die [wissenschaftliche] Wahrheit ist an ihre Stelle getreten. Aber niemals ist diese Sache [so] vertreten worden innerhalb der mystischen Lehren. Wenn auch aufgestiegen wurde von [den Vorstellungen] der Volksreligion zu dem wissenschaftlichen Untersuchen des Ganges der Sterne - hinter den Erscheinungen wurde doch erst das Göttliche gesucht. Nicht das, was der Mensch in sich aufnahm, sollte ein Symbol für den äußeren Vorgang sein, nein, gerade umgekehrt. Die ganze Natur wurde selbst ein Gleichnis. In der Mystik der damaligen Jahrhunderte haben wir es genau mit dem Umgekehrten zu tun, als dasjenige ist, das sich die materialistischen Gelehrten des neunzehnten Jahrhunderts vorstellen. Diese glauben, dass das, was die Alten sich ausgedacht haben, nur ein Gleichnis sei. Nein, gerade umgekehrt ist es. Die wissenschaftlich Vorstellung ist nur ein Gleichnis für das, was dahinter liegt.

Orientalische Gelehrte wussten, dass das Christentum aus derselben Quelle geschöpft hat wie sie. Sie haben daher das Christentum lange nur als persische Sekte betrachtet.

Klar und besonders tief aber tritt uns dieser ganze Zusammenhang der theosophischen Lehre von der ganzen Welt als einem Gleichnis für das ewige Göttliche [...] in der Apokalypse entgegen, die nichts anderes ist als eine Interpretation der älteren Mysterien in christlicher Auffassung.

Zuerst habe ich aber noch etwas vorauszuschicken. Ich sagte, die ganze äußere Natur wurde als ein Gleichnis angesehen, wie das auch bei assyrisch-babylonischen oder persischen Gelehrten der Fall war. Diese hatten eine genaue Vorstellung von den Gesetzen, die am Laufe der Gestirne zu beobachten sind. Weiteren Kreisen wird das auch einleuchtend sein dadurch, dass der Vortrag von Professor Delitzsch über «Babel und Bibel» zu Ihren Ohren gekommen ist. Ich hätte ja auch von asiatischen Vorstellungen ausgehen können, man findet überall dasselbe. Wenn nun die Wissenschaft Dinge ausgräbt, von denen die Theosophie aus anderen Gründen anderes behaupten muss, so werden wir doch eine Bestätigung sehen durch die Ausgrabungen der babylonischen Altertümer. Man findet in leichter und feiner Weise zusammengestellt die Ergebnisse der Ausgrabungen bei diesem Professor Delitzsch. Ich sagte, aus morgenländischen Priesterreligionen ging ein Teil der Anschauungen hervor, welcher die Natur als Gleichnis für das Ewig-Göttliche ansieht. Man kann das verständlich machen, wenn man sich nach den orientalischen Religionen hinüberbewegt. Die Ägypter haben mehr auf große Denkmäler Wert gelegt und im Äußeren es niedergelegt, während die Orientalen mehr im [Theoretischen das] Gleichnis gesucht haben.

Wenn wir die Literatur der heidnischen Schriftsteller verfolgen, so sehen wir, wie das Bewusstsein sich immer klarer und klarer ausspricht, dass man es in den Lehren der Astronomie zu tun hat mit einer Sprache für das ewige Götterwort in der Welt. Nur auf einzelne Tatsachen will ich aufmerksam machen, wodurch die ganze Sache einleuchten wird. [Bei dem Schriftsteller Apollonius von Rhodos], dann auch bei Plutarch — obgleich da nur spärlich - findet man genaue Hindeutungen darauf und auf die Sagenwelt - wie die HeraklesSage, die Sage vom Goldenen Vlies - und so weiter, die ich ja früher schon behandelt habe. Aber dass sich diese Sagen auch für die ersten Christen so darstellen, dass in ihnen große Weltwahrheiten sich verhüllten, das sehen wir auch bei ihren Schriftstellern.

Wir sehen, dass die Sonne bei ihrem jährlichen Lauf, bei ihrer jährlichen Bewegung ein Symbol darstellt für die ewig sich verwandelnde, versinkende und sich wieder erneuernde Welt. Bei der Kürze der Zeit kann ich nur andeuten, worin der Hauptnerv liegt. Die zwölf Arbeiten des Herakles sind nicht ohne Grund auf die zwölf Sternbilder des Tierkreises bezogen worden. Es ist eine Wiederholung dessen, was auch oben am Himmel vorgeht. Das Obere und das Untere entsprechen sich.

Wenn wir diese Anschauungen verfolgen, so finden wir, dass ein großer Wert darauf gelegt wird, dass mit dem jährlichen Eintreten des Frühlings die Sonne, der Lichtgott verehrt wurde - ganz wie bei der Theosophie, welche in der Sonne das Licht und im Lichte die Wahrheit symbolisiert sieht. Nicht die Sonne selbst wurde verehrt, sondern die Sonne war nur Symbol. Bei der sich verjüngenden Sonne wurde sie als Symbol angesehen für die sich ewig wiedergebärende Natur, für die geistige Wiedergeburt, für den Gott, der sich immer und immer wieder erneuert.

Was der Ägypter am Himmelsgewölbe gesehen hat, das wird auch in der im Frühling sich wieder erneuernden Sonne gesehen. Und dass die Sonne [im Frühling] im Zeichen des Lammes, des Widders steht, heißt: Die Sonne gewinnt durch das Lamm eine Kraft in der Weltordnung. Dies wird zum Symbol für den Welterlöser. Daher begegnet uns das Lamm, welches die Wiedergeburt der Sonne im Frühling, die Wiedergeburt des neuen Gottes bedeutet. Deshalb wurde auch der Frühlingsanfang als derjenige Punkt bezeichnet, an dem der junge Gott geboren wird. Die Jungfrau zu Sais gebiert den neuen Gott Herakles.

Da, wo die Sagen nicht vollständig stimmen, können wir nachweisen, wo die Veränderungen hergekommen sind. Dieselben Sagen werden nämlich von heidnischen Schriftstellern in derselben Weise gedeutet, dass nichts anderes darin zu finden ist, als was man auch am Himmel lesen kann. In der Schlange am Himmel sahen die Mysten jener Zeit das Symbol für den Untergang des Gottes in der düsteren Materie. Mit dem Durchgang der Sonne in der Schlange sehen Sie das symbolisch wiedergegeben. Am 21. Dezember, in der Mitte des Winters, wo die Tage länger werden, geht die Sonne in das Sternbild des Schützen. In der Mitte des Winters empfängt die Jungfrau das Kind. Zu Ostern ist eigentlich die Auferstehung, die Erlösung. Da tritt die Sonne in das Sternbild des Lammesl[, des Widders]. Im Sommer haben wir im Gang der Sonne wiedergespiegelt den Löwen. Was sich in den einzelnen Persönlichkeiten vollzieht, das ist zuerst vor sich gegangen am Himmelsgewölbe. In dieser Weise angesehen ist der Lebenslauf der einzelnen Persönlichkeiten ein Geheimnis des ewigen Ganges des Weltenlaufs. Auch in den griechischen Mysterien, auch im Orient und in Persien verwandelt sich um diese Zeit [Zeus] in das Goldene Vlies.

Wir sehen also, dass uns der Durchgang der Sonne durch den Widder als Auferstehungsfest gegeben ist. Bei [Nonnos] wird ein Verhältnis von Zeus zu seinem Sohne Dionysos erwähnt. Der soll aufsteigen zu seinem Vater und sich zur Rechten seines Vaters setzen. Hier haben Sie die heidnische Fassung des christlichen Glaubensbekenntnisses. Christentum bedeutet die neue Form der Lehren des Heidentums. Bei einer großen Zahl von Christen ist es nachzuweisen, dass sie sich von heidnischer Mystik haben befruchten lassen. Diese Vorstellungen treten immer wieder auf im Christentum. Es gibt eine Hindeutung darauf selbst im Christentum, dass vereinzelte Geister des Heidentums sich zum Christentum gewandt haben und dann einen symbolischen Ausdruck dafür gesucht haben, dass diese das Christentum erst recht haben verstehen können. Der Ausdruck findet sich nämlich im Evangelium, dass Magier den Sternen folgen, um den Christus zu finden. Sie haben in den Sternen gelesen, und dem, was sie in den Sternen gelesen haben, brauchten sie nur zu folgen. Nachdem sie [dem Stern] gefolgt sind, sehen sie, was dem Christentum gegeben ist. Das Christentum ist da in einem einzelnen Menschen dargestellt. Daher sagte der indische Gelehrte: «Wir haben es im Christentum mit nichts anderem zu tun als mit einer persischen Sekte.»

Wenn man den Sonnenmythos nimmt und versucht, ihn ins Persönliche zu übersetzen als Lebensgang einer einzelnen Persönlichkeit, dann kann man nichts anderes sagen, als dass die Christen auf eine vermenschlichte Weise die Wahrheit suchten, welche früher am Himmelsgewölbe gesucht wurde.

Dass zur Osterzeit die Sonne durch das Sternbild des Lammes, des Widders hindurchgeht, ist [für die damalige Zeit] ganz natürlich. Zu anderen, früheren Zeiten traten an die Stelle des Lammes der Stier, die Zwillinge, der Krebs und so weiter. Das hängt damit zusammen, dass sich diese Vorstellungen in einer Zeit ausgebildet haben, wo die Lage der Sternbilder eine andere war [als heute]. Sie verschieben sich immer. Unsere astronomischen Angaben stimmen auch heute nicht mehr. Wir können also sagen, dass tatsächlich dieses Christentum herausgeboren ist aus den alten Mysterien und Religionen. Es ist dies keine Erniedrigung, sondern es wird nur gezeigt, dass es eine zeitgeschichtliche Notwendigkeit war.

Ich habe gezeigt, wie die einzelnen Lehren im Morgenlande bereits vorgebildet sind. Was uns aber besonders interessiert, ist das Hereinspielen derselben in die Apokalypse. Wenn man den Grundgedanken nicht so fasst, ist sie nicht zu verstehen. Es ist nicht zu verstehen, dass die Vorstellungswelt, die Summe der [religiösen] Gefühle schon vorhanden war und wieder auftritt in neuer Gestalt im Christentum. Der Verfasser [der Apokalypse] war sich dessen bewusst. Er wollte nichts anderes wiedergeben als die alten mystischen Geheimnisse. Er sagt, dass alles, was er da aus der Sternenwelt gelesen hat, das hat sich jetzt im Lebensgang einer einzelnen Persönlichkeit als unmittelbares Erlebnis abgespielt. Was ihr früher nur als kosmisch-geschichtlich sich abspielen saht, das ist zum Leben eines einzelnen Menschen geworden. Das ist der Grundgedanke der Apokalypse. Wir sehen, wie die alten Priestervorstellungen uns entgegentreten in den ganzen Beschreibungen: die sieben Posaunen, die sieben Siegel und so weiter. In alledem sehen wir nichts anderes als die Ausprägung uralter, längst vorhandener Mysterieninhalte, und das, was uns in der Apokalypse dargestellt wird, ist nichts anderes, als dass diese Sache im Christentum ihre Erfüllung gefunden hat. An einer Stelle will ich zeigen, wie uns daselbst vorgeführt wird diese alte Lehre und wie dann damit in Zusammenhang gebracht wird die neue Lehre, wie die neue Lehre sich aus der alten herausentwickelt. Die früheren Kapitel werde ich später behandeln. Zuerst die ganze Stelle aus der Mitte heraus.

Das 11. Kapitel: Messung des Tempels Gottes. Zwei Zeugen getötet und wieder lebendig. [Lücke in der Mitschrift] Die siebente Posaune.

«1. Und es ward mir ein Rohr gegeben, einem Stecken gleich, und er sprach: Stehe auf und miss den Tempel Gottes und den Altar und die darin anbeten. 2. Aber den Vorhof außerhalb des Tempels wirf hinaus und miss ihn nicht. Denn er ist den Heiden gegeben, und die heilige Stadt werden sie zertreten zweiundvierzig Monate. 3. Und ich will meinen zwei Zeugen geben, dass sie sollen weissagen tausendzweihundertsechzig Tage, angetan mit Säcken. 4. Diese sind die zwei Ölbäume und die Fackeln, stehend vor dem Herrn der Erde. 5. Und so jemand sie will schädigen, so geht Feuer aus ihrem Munde und verzehrt ihre Feinde; und so jemand sie will schädigen, der muss also getötet werden. 6. Diese haben Macht, den Himmel zu verschließen, dass es nicht regne in den Tagen ihrer Weissagung, und haben Macht über das Wasser, es zu wandeln in Blut, und zu schlagen die Erde mit allerlei Plage, sooft sie wollen. 7. Und wenn sie ihr Zeugnis geendet haben, so wird das Tier, das aus dem Abgrund aufsteigt, mit ihnen einen Streit halten und wird sie überwinden und wird sie töten. 8. Und ihre Leichname werden liegen auf der Gasse der großen Stadt, die da heißt geistlich Sodom und Ägyptem, da auch ihr Herr gekreuzigt ist. 9. Und es werden etliche von den Völkern und Geschlechtern und Sprachen ihre Leichname sehen drei Tage und einen halben und werden ihre Leichname nicht lassen in Gräber legen. 10. Und die auf Erden wohnen, werden sich freuen über sie und wohlleben und Geschenke untereinander senden; denn diese zwei Propheten quälten die auf Erden wohnten.» - Das Wiedergeborenwerden ist nichts anderes als das Wiedergeborenwerden im Initiationsprozess. - 11. «Und nach drei Tagen und einem halben fuhr in sie der Geist des Lebens von Gott, und sie traten auf ihre Füße; und eine große Furcht fiel über die, so sie sahen. 12. Und sie hörten eine große Stimme vom Himmel zu ihnen sagen: Steiget herauf! Und sie stiegen auf in den Himmel in einer Wolke, und es sahen sie ihre Feinde. 13. Und zu derselben Stunde ward ein großes Erdbeben und der zehnte Teil der Stadt fiel; und wurden getötet in dem Erdbeben siebentausend Namen der Menschen, und die andern erschraken und gaben Ehre dem Gott des Himmels. 14. Das andere Wehe ist dahin; siehe, das dritte Wehe kommt schnell. 15. Und der siebente Engel posaunte; und es wurden große Stimmen im Himmel, die sprachen: Es sind die Reiche der Welt unsers Herrn und seines Christus geworden, under wird regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit»

Es soll hier geschildert werden, dass, während früher nur der einzelne Mensch zugelassen war, jetzt durch Christus allen Menschen die Frohe Botschaft gebracht werden soll.

Das 12. Kapitel: Das Weib mit der Sonne bekleidet und der Drache. Streit Michaels mit demselben: «1. Und es erschien ein großes Zeichen im Himmel: ein Weib, mit der Sonne bekleidet, und der Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone von zwölf Sternen. 2. Und sie war schwanger und schrie in Kindesnöten und hatte große Qual zur Geburt. 3. Und es erschien ein anderes Zeichen im Himmel, und siehe, ein großer roter Drache, der hatte sieben Häupter und zehn Hörner und auf seinen Häuptern sieben Kronen. 4. Und sein Schwanz zog den dritten Teil der Sterne des Himmels hinweg und warf sie auf die Erde. Und der Drache trat vor das Weib, die gebären sollte, auf dass, wenn sie geboren hätte, er ihr Kind fräße. 5. Und sie gebar einen Sohn, ein Knäblein, der alle Heiden sollte weiden mit eisernem Stabe. Und ihr Kind ward entrückt zu Gott und seinem Stuhl. 6. Und das Weib entfloh in die Wüste, wo sie einen Ort hat, bereitet von Gott, dass sie daselbst ernährt würde tausendzweihundertundsechzig Tage. 7. Und es erhob sich ein Streit im Himmel: Michael und seine Engel stritten mit dem Drachen; und der Drache stritt und seine Engel. 8. Und siegten nicht, auch ward ihre Stätte nicht mehr gefunden im Himmel. 9. Und es ward ausgeworfen der große Drache, die alte Schlange, die da heißt der Teufel und Satanas, der die ganze Welt verführt, und ward geworfen auf die Erde, und seine Engel wurden auch dahin geworfen. 10. Und ich hörte eine große Stimme, die sprach im Himmel: Nun ist das Heil und die Kraft und das Reich unsers Gottes geworden und die Macht seines Christus, weil der Verkläger unserer Brüder verworfen ist, der sie verklagte Tag und Nacht vor Gott. 11. Und sie haben ihn überwunden durch des Lammes Blut und durch das Wort ihres Zeugnisses und haben ihr Leben nicht geliebt bis an den Tod. 12. Darum freuet euch ihr Himmel und die darin wohnen! Weh denen, die auf Erden wohnen und auf dem Meer! Denn der Teufel kommt zu euch hinab und hat einen großen Zorn und weiß, dass er wenig Zeit hat. 13. Und da der Drache sah, dass er verworfen war auf die Erde, verfolgte er das Weib, die das Knäblein geboren hatte. 14. Und es wurden dem Weibe zwei Flügel gegeben wie eines großen Adlers, dass sie in die Wüste flöge an ihren Ort, da sie ernährt würde eine Zeit und zwei Zeiten und eine halbe Zeit vor dem Angesicht der Schlange. 15. Und die Schlange schoss nach dem Weibe aus ihrem Munde ein Wasser wie einen Strom, dass der sie ersäufe. 16. Aber die Erde half dem Weibe und tat ihren Mund auf und verschlang den Strom, den der Drache aus seinem Munde schoss. 17. Und der Drache ward zornig über das Weib und ging hin, zu streiten mit den Übrigen von ihrem Samen, die da Gottes Gebote halten und haben das Zeugnis Jesu Christi.»

Der Strom aus dem Munde der Schlange symbolisiert nichts anderes als das Element, durch das der Mensch zurückzugehen hat, um zu Gott zurückzufinden.

Das 13. Kapitel: Siebenköpfiges Tier aus dem Meer. «1. Und ich trat an den Sand des Meeres und sah ein Tier aus dem Meer steigen, das hatte sieben Häupter und zehn Hörner und auf seinen Hörnern zehn Kronen und auf seinen Häuptern Namen der Lästerung. 2. Und das Tier, das ich sah, war gleich einem Pardel und seine Füße wie Bärenfüße und sein Mund wie eines Löwen Mund. Und der Drache gab ihm seine Kraft und seinen Stuhl und große Macht. 3. Und ich sah seiner Häupter eines, als wäre es tödlich wund; und seine tödliche Wunde ward heil. Und der ganze Erdboden verwunderte sich des Tieres, 4. und sie beteten den Drachen an, der dem Tier die Macht gab, und beteten das Tier an und sprachen: Wer ist dem Tier gleich, und wer kann mit ihm kriegen? 5. Und es ward ihm gegeben ein Mund, zu reden große Dinge und Lästerungen, und ward ihm gegeben, dass es mit ihm währte zweiundvierzig Monate lang. 6. Und es tat seinen Mund auf zur Lästerung gegen Gott und zu lästern seinen Namen und seine Hütte und die im Himmel wohnen. 7. Und ihm ward gegeben, zu streiten mit den Heiligen und sie zu überwinden; und ihm ward gegeben Macht über alle Geschlechter und Sprachen und Heiden. 8. Und alle, die auf Erden wohnen, beten es an, deren Namen nicht geschrieben sind in dem Lebensbuch des Lammes, das erwürgt ist, von Anfang der Welt. 9. So jemand Ohren hat, der höre! 10. So jemand in das Gefängnis führt, der wird in das Gefängnis gehen; so jemand mit dem Schwert tötet, der muss mit dem Schwert getötet werden. Hier ist Geduld und Glaube der Heiligen.»

Zweihörniges Tier aus der Erde.

«11. Und ich sah ein anderes Tier aufsteigen aus der Erde; das hatte zwei Hörner gleichwie ein Lamm und redete wie ein Drache. 12. Und es übt alle Macht des ersten Tieres vor ihm; und es macht, dass die Erde und die darauf wohnen, anbeten das erste Tier, dessen tödliche Wunde heil geworden ist. 13. Und tut große Zeichen, dass es auch macht Feuer vom Himmel fallen vor den Menschen; 14. Und verführt, die auf Erden wohnen, um der Zeichen willen, die ihm gegeben sind zu tun vor dem Tier; und sagt denen, die auf Erden wohnen, dass sie ein Bild machen sollen dem Tier, das die Wunde vom Schwert hatte und lebendig geworden war. 15. Und es ward ihm gegeben, dass es dem Bilde des Tiers den Geist gab, dass des Tiers Bild redete und machte, dass alle, welche nicht des Tiers Bild anbeteten, getötet würden. 16. Und es macht, dass die Kleinen und Großen, die Reichen und Armen, die Freien und Knechte - allesamt sich ein Malzeichen geben an ihre rechte Hand oder an ihre Stirn, 17. dass niemand kaufen oder verkaufen kann, er habe denn das Malzeichen, nämlich den Namen des Tiers oder die Zahl seines Namens. 18. Hier ist Weisheit! Wer Verstand hat, der überlege die Zahl des Tiers; denn es ist eines Menschen Zahl und seine Zahl ist sechshundertsechsundsechzig.»

Das Geheimnis der Mysterien wurde verallgemeinert, wurde allen Menschen gebracht. Dies ist deutlich ersichtlich an dem Symbol in der Apokalypse von den vier Tieren und von den drei Mächten, welche über den Tieren stehen, sodass uns da sieben Mächte entgegentreten. Dann wird uns gesagt, dass zehn Könige, die Könige des neuen Reichs diese sieben alten Mächte überwinden. Nun müssen wir sehen, was dies alles bedeuten soll.

Zuerst möchte ich es so entwickeln, wie es in den alten Mysterien aufgeführt worden ist. Dann werden Sie es selbst erkennen. Die Apokalypse sieht die Welt und den Menschen aufgebaut aus sieben Prinzipien. Die vier unteren oder niederen Prinzipien oder Mächte sind dargestellt in den vier Tieren. Diese müssen überwunden werden. Durch diese Überwindung des Niederen bauen sich die drei oberen auf. Nachdem dies uns hingestellt ist, wird uns gezeigt, wie die gesamte siebengliedrige Natur der Welt und des Menschen im Feuer versengt wird, dass der göttliche Blitz einschlägt und dass das ganze Materielle, in welches die siebengliedrige Natur eingetaucht ist, noch einmal überwunden wird. Als achte Stufe geht dann das eigentliche Materielle, das Böse wirklich zugrunde. Es wird uns dann gezeigt, dass zu den drei geistigen Elementen als Überwinder das vierte physische Element auftritt; das vierte physische Element wird von den drei geistigen Elementen ergriffen und dann auch die drei unteren. Das vierte Element ist der Mensch selbst. Adler, [Stier], Löwe und Mensch. Der Mensch stellt nichts anderes dar als KamaRupa. Der Vierte, der Mensch, verbindet die drei unteren physischen Elemente und die drei oberen und gebiert aus den drei physischen Elementen noch drei neue heraus. Die physischen Elemente werden geistig gleichsam wiedergeboren. Wir haben also zehn Elemente an Stelle der sieben. Das will die Apokalypse darstellen mit den zehn Königen.

Das sind durchaus alte mystische Lehren, nichts anderes als das, was heidnische Vorstellungen auch schon kannten. Aus der Verwandlung und dem Siege der zehn Könige können wir sehen, dass sie nichts anderes darstellen sollen als den Sieg des Geistigen über das Materielle, den Sieg der Mysterien-Lehre.

Bei der Eröffnung der ersten sechs Siegel sah Johannes vier Pferde, ein weißes Pferd, ein rotes Pferd, ein schwarzes Pferd und ein fahles Pferd. Tod und Hölle folgte ihnen. «Und da es das fünfte Siegel auftat, sah ich unter dem Altar die Seelen derer, die erwürget waren um des Wortes Gottes willen und um des Zeugnisses willen, das sie hatten.» Diese Tötung symbolisiert das im Geiste Wiedergeborenwerden und das Töten der niederen Natur. Der Mensch muss das Buch verschlingen, er muss eins werden mit dem Buche. Dasselbe wird auch angedeutet bei einem christlichen Mystiker, bei Angelus Silesius. Er hat gesagt: [«Freund, es ist auch genug. Im Fall du mehr willst lesen, so geh und werde selbst die Schrift und selbst das Wesen.»] - Damit schließt er seinen «Cherubinischen Wandersmann».

Die alten Mysterien sind eine Vorbereitung für das Christentum gewesen. Durch das Lamm sind sie wiedergeboren worden. Diejenigen, welche nicht voll begreifen können, dass sie weiterzuschreiten haben, dass sie tatsächlich in Christus den körperlichen Tod und die geistige Wiederauferstehung zu suchen haben, die sind noch nicht reif. Es sind diejenigen, welche ermahnt werden sollen.

Die Apokalypse ist eines der wichtigsten Bücher des Neuen Testamentes. Sie darf und kann nicht anders verstanden werden, als dass wir in ihr eine Verschmelzung der christlichen Mysterien-Wahrheiten mit den alten Mysterien sehen. Sie enthält die aus dem Christlichen herausgeborenen alten Mysterien.