Death and Immortality in the Light of Spiritual Science
GA 69d
17 November 1911, Munich
Automated Translation
III. Death and Immortality in the Light of Spiritual Science
When we discuss the questions and riddles of life in the sense of modern spiritual science, as has been the case here for several years, it is always good to remember that great man in the developmental history of humanity, namely Copernicus, and [also] many other men who, in the same sense, contributed to the revolution in intellectual life with him. In doing so, one must remember what is rarely thought of today: what it must have meant for a thinking person of that time, when the ground literally trembled under his feet, even moved , so that it seemed as if the earth was no longer at the center of the world, but rather, as a rotating body, also orbiting the sun, while he had clung to the earlier opposite assumption with all his thoughts and ideas. Copernicus now presented a world view that reversed everything that had been believed before. Just as people gradually came to accept the essence of his proclamation, so they used to believe in the constellation of the visible stars on a moon bowl, a sun bowl, on individual planetary spheres up to the seventh, the fixed star sphere. In addition to this, they believed that there was an eighth sphere, which was supposed to form the conclusion of the spatial world. This was what Giordano Bruno already considered to be erroneous, saying that what the eye perceives as the blue vault of heaven is nothing more than what appears to be caused by the limited perceptive ability of the eye; rather, instead of such limited spheres, unlimited worlds are to be thought of, that is, infinite distances and an infinite number of worlds.
But what was it that was expressed in multiple ways? Through such views, Copernicus and Giordano Bruno, as well as their followers, pointed out that knowledge is not exclusively promoted by the perception of the senses, but that one must move beyond the sensual result to a view that is based on the supersensible element of thinking. But at that time these minds, which had passed over to a view beyond the tangible observation of the world, had to fight against many parties who wanted to hold on to the traditional and therefore rejected what the new science could offer them against the meaning of this (traditional).
The same applies to what is presented here as spiritual science. This also coincides with the world of external contemporary phenomena, insofar as the events of our own soul life take place in it and relate to the most important questions and riddles that are incorporated in the two words “death” and “immortality”.
We must be clear about the fact that only a serious striving can achieve knowledge about these two enigmatic words, because this is not possible in idle curiosity or with the so-called thirst for knowledge, but only if we lives within ourselves; for man can only fulfill his tasks in the world - whether they be of greater importance or merely those of the recurring everyday life - when he can consciously work and proceed with what essentially rests within him. This is why the question of death and immortality develops into a question about the nature of the human soul, so that in answering it we gain strength and certainty for our work in life, for life in general.
A German philosopher has rightly said: Immortality does not begin only after death, but must be able to be found at all times in the life of the soul, even during our lives. But to do that, it is necessary to get to know the nature of the soul. If we follow the progress of human spiritual development before and since Copernicus, we can see that its successes were slowly prepared. Something similar can be observed here in the questions about death and immortality in the past period of time, although it is only recently that the research methods by which such questions can be discussed and answered have become known in wider circles. In doing so, however, spiritual science must look at a comprehensive law, namely that of human development, which is fully in line with the developmental concept of modern natural science, and with all its consequences. The compulsion of Western intellectual life has long since led important minds in this direction. I would like to refer you, for example, to Lessing: when he was at the peak of his intellectual development, he wrote his 'Education of the Human Race'. He wanted to present a common concern of the entire human race, to show how a law runs through all developmental epochs of mankind, in which not only cause and effect follow one another in a pedantic sequence, but the course of development of humanity is at the same time the education of humanity. He indicated how humanity needed an elementary education in the past, and referred first to the Old Testament period, calling the “Old Testament” the first elementary book of humanity. To grasp the truth in a higher form, humanity was given the “New Testament” in the Christian era, in order to lift it up to further epochs of human development. Thus the education of humanity was carried out by a guiding divine being.
But now the question arises as to whether it makes sense to call the development of humanity an education when the individual souls completely disappear again to make way for souls born later; it only makes sense if the same souls come back for a new development, to be reborn on earth as human beings at a higher level. This is where Lessing's idea came from that the human soul does not live only once, but comes back again and again to take part in the education of the human race anew at a higher level; this is why he speaks of repeated earthly lives of the human soul. Lessing also raises objections to himself and anticipates the easily occurring thought that the soul, for example, does not remember previous lives, by saying, “What useful purpose could such a memory serve?” When the soul has become mature enough, then the memory of earlier earthly lives will also awaken; and he transforms these thoughts into a feeling by saying: When we are filled with the idea of repeated earthly lives, then we can look forward calmly to the future, where the souls will unfold in ever higher earthly lives.
Is not all of eternity mine?
It is clear to see that Lessing has emerged from Western development; his train of thought is different from that of Buddhism, which is related to his. Therefore, his, as a modern conception, must not be confused with that of the latter; because in Buddhism one asks oneself: How should the individual behave in order to reach Nirvana as soon as possible? In Lessing's work, the idea arises from a Christian motive; he regards the whole of humanity on earth as a single, unified family, connected by eternal bonds, destined to develop gradually and together, and to gradually perceive and consciously promote this as a common affair. When so-called enlightened minds speak of Lessing today, they do recognize most of his achievements, but as soon as they come to his thoughts on the education of the human race, they consider him an aging man who had set down these thoughts in his weak time. But one does not follow the necessity in the development of great minds, but only wants to accept what suits oneself.
Hebbel once wrote in his diary: “Let us assume that Plato were to return in a new life and attend a modern secondary school, where he would also have to read his own works again, then it is possible that the reincarnated Plato would understand these old writings the worst.” This is the best way to express the idea that great minds can contribute to the idea of development.
The idea of repeated lives on earth has resurfaced in the educational life of the nineteenth century, being brought to our attention by the psychologist Droßbach, who had taken it up again for scientific reasons. And when, in the in the fifties of the last century a prize was offered for an answer to the question of death and immortality, a paper was awarded in which this idea was developed in the sense of successive earth lives. It is indeed remarkable that around the middle of the nineteenth century a mind like Widenmann answered the question of the life of the soul in this way, from which one then later, out of the necessity of thinking, as one thought, one departed.
Research in spiritual science shows that these repeated lives must be a fact of life, so that it now stands on the standpoint that the human core of our being has been here before, that it once took on a beginning and will often be here again will be, so that his human life will proceed in an earthly life between birth and death and in a spiritual way between death and a new birth, in which part of life our innermost core of being continues its existence in supersensible worlds.
If we now want to see how life everywhere provides us with the results for the affirmation of this view, we must observe the beginning in the independent development of the human being from birth onwards, how gradually the hazy features and awkward body movements develop into more definite features and more purposeful movements, and after a few years the human being is increasingly able to make better and better use of his brain, the noblest tool. Then, on unbiased observation, one must admit that all this is not the result of a self-developing physical power, but that a supersensible entity is working on the striking development from within. But let us look further to see if and how we can also capture the supersensible existence of the soul through external observations. We can observe how the life and events of the soul impress themselves vividly on the physical exterior and the whole being of the human being. If, for example, a person has been eagerly occupied with questions of knowledge for ten years and his soul has been surging up and down in the most diverse moods in the struggle for certain results, then the effects of this cannot simply vanish into nothingness. This is particularly noticeable to anyone who meets someone who has been working hard in this way after quite some time: how the features of the face have changed, shaped by the efforts of the struggling soul. In this way, we can perceive the unique shaping of the soul in the body. Something else also presents itself to us here, which makes this observation a scientific experience; for everyone who struggles in this way can notice in himself, and without any contradiction, that from a certain point on he sees the fruits of his struggle ripening more and faster, as the answer to the questions he wants to answer comes down upon him like a grace. When his soul has arrived at the expression of its struggle in its ultimate consequences in the bodily, then his bodily nature no longer changes, and this is because these struggling forces now emerge fully into consciousness, whereas before they also poured into the bodily and transformed it. When the transformation reached its limit, the forces changed in order to be consciously utilized in accordance with the intention of the developed human being. We can therefore be convinced that everything that forces its way into consciousness and thereby blesses us has worked in the dark depths of the subconscious to develop the organs we needed so that the soul could be completely master of itself and its body.
Once we have directed our attention to the development of the human being, we must still point out something that everyone knows even without clairvoyant abilities, namely, when our life that lies beneath our daytime consciousness shines up into our consciousness during our dreams, which we cannot grasp firmly, however often we have experienced them, even if we experience them according to inner laws, not in random dream figures. The following dream experience may clarify this: a rather zealous, conscientious young person, who also enjoyed drawing in his other lessons, was given a difficult template to copy in his last year at school; he needed quite a long time for his precise, somewhat laborious work and therefore did not finish it by the end of the school year; it did not harm him in the judgment of his teachers, since he had worked diligently and efficiently. Nevertheless, during every lesson, especially towards the end of the school year, he was seized by the fear of not being able to finish his work, and this oppressive sensation haunted him even in his dreams. Even after many years, as an adult, the experience would still come up in his dreams, making him feel like a schoolboy again and, with intense fear, much more than in his daily life, he felt that he would not be able to finish his work, as this had once so often disturbed his school life. This repeated itself for weeks, temporarily ceased, only to recur later. If we want to examine this scientifically, we have to go back over the entire previous life. As a schoolboy, he developed his talent for drawing and also made progress, but this only manifested itself periodically, in leaps and bounds. Each such leap was already preceded by such a series of inner experiences in the schoolboy's life; when these then failed to materialize, he sensed that he had made progress. It remained the same in the development of other abilities in his later life. Now consider whether it is unreasonable to claim that the inner core of the human being was working to bring progress to this person. Before this progress occurred in his soul life, everything took place in the subconscious, but he kept pushing further and further into the physical, and shortly before the breakthrough, before his organs were developed for the external activity of the heightened mental ability, that is, before the last steps, it became apparent in the dream life described that the soul was almost finished with the development of the bodily organ, and then finally, without an accompanying dream experience, to emerge as a product of the spiritual core of the being, externally completely usable in its configured and transformed form.
From this point of view, we can gradually proceed to all the everyday events of life in their alternating states of waking and sleeping. From this point of view we can gradually proceed to all the everyday events of life in their alternating states of waking and sleeping. Through the sensory observation of sleep, one can come to such a realization. How does the moment of falling asleep occur? The person feels how all the senses become duller, the sharp contours of the images fade, everything becomes hazy. If someone who is trained observes this stage, then he comes to an idea about what he did the day before; he feels in a vivid feeling whether he can be satisfied or dissatisfied with himself. In the former case, this feeling is accompanied by such bliss and by the wish that this transition and these thoughts would not end, which fertilize him and flow through his limbs like a new invigoration. But then there is a jolt with which the spiritual and mental core of the being, as a reaction on the body, moves away, and sleep sets in.
It has been pointed out before that those who have to learn a lot soon realize and know from their own experience how good it is to be able to indulge in a revitalizing sleep. Physiologically, sleep and the refreshment it provides can be understood as a state or a process in which what has been worn down during the waking state of the day is rebuilt, and new strength is generated by the spiritual and soul core of the being working into the sleeping body during the state in which it is physically free, as indicated earlier.
When we look at a child as it gradually develops, it is a well-known fact that it lives into the existence of the later waking day life in a formal dream existence, in a sleep life that is only briefly interrupted, especially at the beginning. Everyone knows that it is only from a certain point in time that they can say “I” to themselves, and thus only from that point on that they have become aware of themselves. Anyone who recognizes the principles of physics and chemistry must admit that the mental and spiritual powers with which the child can say “I” to itself after the first years of development must have been there earlier, at a time when they developed the most important and noblest organ of the human being, when the human core formed the brain and worked it out in ever greater detail. The fact that the materialistic science cites that the left cerebral convolution is the speech center, that man cannot speak if these brain parts are not well developed, may be countered only briefly by the fact that a person cannot learn to speak if, for example, he lives on a deserted island, whereas other physiological processes, such as teething, would occur without further ado. Therefore, the mental capacity in the child must be developed to such an extent that the development of speech is initiated and the brain is trained for this purpose; therefore, speaking is not the consequence, but the accompanying and constantly effective cause for the development of the speech center. The soul and spirit must always first have an effect on the physical, working on it so that the organs can develop that are later to be used in the physical world in the sense of conscious thinking. If we summarize these individual thoughts, we are thereby shown everywhere that the process of development takes place in such a way that the whole human body is built up from a supersensible core of being. We can never come to understand this supersensible being if we only remain with its product, the physical body organization. We must always go back to what takes possession of this organization at the beginning of its formation; observation always teaches us this.
Now, in natural science, it is always particularly emphasized that in order to establish conclusive proof, the results of observation must also be obtained in an experiment. The possibility [to do so] is also present here, even if this test is not always necessary. But how [can this be done]? Man must prepare and use his own soul, himself in the fullest sense, as an instrument for grasping the spiritual world. You will find a more detailed account of how this is possible in my book 'How to Know Higher Worlds'. Today, I would merely like to point out that man can also experience the onset of sleep while fully conscious if he makes himself capable of doing so by concentrating on his innermost soul life and through long continued meditation on suitable thoughts. If we hypothetically assume that at the beginning of sleep the spiritual core of the being steps out of the person falling asleep and, figuratively speaking, enters a higher world, then the sufficiently trained person can directly observe this core of the soul through real, experimental observation of the spiritual world. This core of being very easily eludes ordinary perception when falling asleep, since usually too little energy is present in the person to become aware of it when experiencing the soul's separate state. These latent energies must be strengthened, developed; the person must practice discarding all the hindering conditions and try [to achieve a state] in which, so to speak, physical hearing and seeing passes away. Of course, this is only possible gradually and must be initiated by first achieving lasting control over one's earlier emotional movements; grief, anger, and agitation of all kinds must be balanced out, and we must pour calmness over ourselves. When we have worked in this way for a while with sufficient success, we can begin to devote ourselves to certain thoughts of the good, the beautiful, and the true, thoughts that are not borrowed from the world of the senses, and to cultivate symbolized thoughts that express nothing external. If we are willing to move and experience enough within ourselves, then after long and strenuous devotion, we will achieve that our soul becomes an instrument of observation in the sense indicated, in that the powers that previously proved to be too weak to arrive at self-conscious perceptions when falling asleep, now push their way to ever-increasing clarity, instead of leading to a blurred consciousness in the indefinite depths of the soul. Organs are incorporated into the soul organism, which allow us to gain new possibilities of perception. Then the person developed in this way is able to perceive vividly what was previously unconscious and to suppress anything that disturbs him, thus making the soul empty and suitable for the finer impressions of the spiritual world; he will then perceive that the tired person can gather new strength in the spiritual world, which he enters when he falls asleep.
It is also possible for a person to experience a state equivalent to the generally known fatigue in this sense, [but] without the disturbance of the former, during concentration of thought, in such a way that the latter state allows one to remain fully awake and conscious, thus making an effort to ensure that all experiences occur in conscious forms and thus continue completely. Then the person will perceive that he cannot use his body and also his brain, but feels outside of them and cannot chisel into them what he experiences outside of the body. With continued practice of the appropriate exercises, the feeling and the possibility will gradually arise to influence the physical body with the inner soul processes, so that it becomes more and more docile and pliable to the demands and impressions of the soul, until it is generally so prepared and particularly the brain is so formed that it is able to express what is experienced outside of it, to communicate it to others.
This experiment can therefore be done to observe the hypothetical workings of the soul on the body itself; there is no difference in terms of the evidence of these processes compared to the method of natural science. Then we are faced with the possibility that we can say: When a person is born into earthly physical life, his supersensible core of being emerges completely from the supersensible world, and so the human being will also have emerged into life for the first time. As educators, we can observe that young people bring nothing unknown to our world into the earthly world that could never have been connected to our world. Rather, they come equipped with powers that they have already gathered at an earlier time in the physical world, in earlier stages of cultural development. If we look at life more broadly, we are immediately confronted with the fact that every morning, when we wake up, we feel confronted by our past life. When, as mentioned earlier, the human being struggles with his body and this struggle of the soul finds an end in the formation of wrinkles and furrows, the soul ceases the physical transformation, and the soul's powers then become consciously perceptible. Every morning, the soul meets the body at this boundary and can lead it further, as far as it allows with its inherent elasticity. We also see from this that we experience and learn more than we can utilize in our body, because it is, after all, largely fully formed; nevertheless, it continues to have an effect on our spiritual and soul core.
All this can be observed in everyday life, and if it is applied in healthy educational principles, the good effects will be maintained throughout the whole of life. It will be felt that the human being always feels like a student during his life, never loses the bliss of constantly letting new things take effect on him, while a wrong education makes one blasé. When the body has reached the peak of its development and maintained it for a while, but then slowly begins to degrade again, which occurs in the second half of life, we feel that the soul can no longer work on the body as it once did, but that our spiritual-soul core of being, in constant connection with the outer, physical body, now really grows in the emotions and sensations. With the destruction of the brain, the soul life of the person concerned will only cease in the physical, since it is not the brain itself that thinks and so on, but with the help of the brain, thought takes place in the physical. But what is not directly connected to the brain, we feel with increasing age and perceive the decline of the physical, which can no longer be further developed, as a relief.
Finally, the human being passes through the gate of death. The spiritual and soul essence has been enriched in many ways during earthly life and is now working on the preparation of those forces that bring about a repetition of life, in which a new life material is given to a person who has been reborn as a child.
The memory of the previous life is interrupted in an immediate way, especially the memory of details, because the physical body is completely given over to the physical world as a corpse; even that which has only superficially impressed itself on the soul is, as it were, thrown off like a second corpse, since the soul can no longer use it. Only that which the soul can use to achieve new abilities is retained, as formative powers for a new life, which are suitable for building a new body. Thus the idea of repeated earthly lives is justified in itself, and the idea of development that lies at its heart follows as a logical, necessary consequence of what the natural sciences have achieved. In this connection, however, the fact must be taken into account that not all courses of life are to be understood in the sense of a continuous ascent, but despite many fluctuations, whether rooted in man or not, the sum total of repeated lives is an upward climb, a gain.
Sleep can be delayed or even prevented altogether by vivid thoughts that arise in a person as soon as they relate to emotions, joy, fear, worry, or concerns of any kind; for these connect the spiritual and mental core of the being with everyday consciousness and therefore do not allow it to penetrate into supersensible worlds. The person can only fall asleep when this state is finally numbed by excessive tiredness, or when it is distracted from the earlier thoughts by returning to calmer thoughts, especially those of a more ideal direction in life. Similar conditions also apply to the building of a new life. This will be achieved in a downward sense if the forces for this have to be taken from selfishness, or if those who cling to it have to be drawn upon. This also makes the ascending and descending nature of the individual courses of life understandable, so that in this respect, too, life can provide us with evidence for the views presented. The spiritual soul essence enters the germinating body of the child and forms it as the builder of this body. And whoever encounters man uninhibitedly in his natural conditions of origin and growth will find such conditions confirmed as facts. We have been able to verify this, for example, in the case of a man who attained a particularly high level of clairvoyance, namely Michel Nostradamus (Notre-Dame), born in St. Remy in Provence in 1503 and died in Salon in 1566. He was a doctor who worked with the greatest devotion as long as he was left in peace. He was banned from practicing medicine and withdrew to a kind of spiritual observatory, where he studied nature and astronomy. Here he allowed the constellations in particular to take effect on him spiritually and in doing so became aware of some inner abilities of his soul that had previously remained hidden from him. He saw these as a divine gift bestowed upon him for his seclusion. Particularly when he devoted himself to the macrocosm in full tranquility, without being affected by the surging and surging of his soul life, his clairvoyant gift emerged, with which he also achieved great results in his prophecies for the future. We see how the spiritual-soul core of his being broke through the natural conditions of existence, after the forces he had previously used as a physician could no longer be expended; they asserted themselves in the way indicated, because it was not possible to to let them disappear without further ado, and entirely in line with the scientific view of the “conservation of energy”, those forces that had previously been channeled into external activity were transformed into clairvoyant powers, which in turn evoked further inner soul energies. This can also be achieved through meditation and concentration, under the influence of which the human being is prepared to overcome space and time with his perceptions and to see differently than is possible when seeing in physical everyday life. On this occasion, I would like to draw attention to the book “Das Mysterium des Menschen” by Ludwig Deinhard, which explains the complete harmony of external methods with those of spiritual science.
Thus we can look back from our time, in which spiritual science can once again draw new courage for further success, to those upheavals in world and life views, as they were indicated in the introductory words of our lecture, where new elements entered into the sphere of human feeling, just as humanity today, when observing the development of soul and spirit, is in a similar situation to that when Copernicus removed the ground from under our feet and applied thinking instead of observation. If we look only at the sciences, such as astronomy, biology and so on, which have grown not through observation alone, but mainly through thought, just as in Copernicus' time he and still Giordano Bruno Bruno dissolved the narrow-minded views of humanity into seemingly immeasurable atmospheres and spaces, breaking through the eighth sphere created only by the world of the senses.
From this point of view, spiritual science stands today when it sees people who, until now, limited their environment according to spatial-material perception and their own soul nature between birth and death according to temporal perception. However, since these living conditions could only be limited by misleading observation, this self-imposed limitation can also be broken through. Just as astronomical science, for example, must also have a future in the same sense, so must spiritual science expand the firmament of the limited soul life beyond the limits assumed by most people, and indeed beyond this life, beyond birth and death, into an eternity. Then spiritual science will open up to the world the infinity and immortality of the soul. Once Giordano Bruno was condemned to death by burning at the stake by his opponents and burnt in Rome. Perhaps some people would like to see the same thing happen to the representatives and followers of spiritual science. If this is no longer permissible today, then they try to ridicule and belittle spiritual science as much as possible. But those who cannot get enough of it will thereby pass judgment on themselves instead of on those on whom they believe they can carry it out. But that world view will also receive its judgment, and that through the further development of spiritual science, just as the time has come for the recognition of the scientific view of nature, in the face of retrogressive efforts. But spiritual science will also prove to be particularly capable of giving people real life and not just a theory, blessing them more than the natural sciences, not in opposition to them, but by expanding their healthy principles on new paths of development for humanity. Those who can then see that the world is advancing in this way will not condemn spiritual science, but will march with it to victory.
III. Tod Und Unsterblichkeit im Lichte der Geisteswissenschaft
Wenn im Sinne der modernen Geisteswissenschaft, wie es hier schon mehrere Jahre hindurch geschehen ist, über die Fragen und Rätsel des Lebens gesprochen wird, dann ist es immer gut, jenes großen Mannes in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit zu gedenken, nämlich des Kopernikus, und [auch] mancher anderer Männer, die mit ihm in gleichem Sinne an der Umwälzung des geistigen Lebens mitwirkten. Man muss sich dabei an dasjenige erinnern, woran man heutzutage nur selten mehr denkt: was es für einen denkenden Menschen der damaligen Zeit bedeuten musste, wenn ihm im wahrsten Sinne des Wortes der Boden unter den Füßen wankend, ja beweglich wurde, dass also [es schien, als ob] die Erde nicht mehr inmitten der Welt stehe, sondern als sich drehender Körper außerdem noch die Sonne umkreise, während er an der früheren gegenteiligen Annahme mit allen Gedanken und Vorstellungen gehangen hatte. Kopernikus stellte nun die Weltanschauung auf, welche eine Umkehrung von alldem brachte, was bisher geglaubt wurde. Wie man also den Grundnerv seiner Verkündigung allmählich aufnahm, so glaubte man früher an die Konstellation der sichtbaren Sternenwelt auf einer Mondenschale, einer Sonnenschale, auf einzelnen Planetensphären bis zur siebten, der Fixsternsphäre. Außer dieser hielt man noch eine achte Sphäre für bestehend, die den Abschluss der Raumeswelt bewirken sollte. Das war es, was schon Giordano Bruno als irrtümlich erachtete, indem er sagte, was das Auge als blaues Himmelsgewölbe zu sehen vermeine, das sei nichts anderes, als was durch die begrenzte Wahrnehmungsfähigkeit des Auges hervorgerufen erscheine; zu denken seien vielmehr statt solcher begrenzter Sphären unbegrenzte Welten, also unendliche Fernen und unendlich viele Welten.
Was aber kam da in mehrfacher Art zum Ausdruck? Von Kopernikus und Giordano Bruno sowie ihren Bekennern wurde durch solche Anschauungen darauf hingewiesen, dass nicht durch die Wahrnehmung der Sinne die Erkenntnis in ausschließlichem Maße gefördert werde, sondern dass man vom sinnlichen Resultate übergehen müsse zu einer Anschauung, die zunächst im übersinnlichen Elemente des Denkens ruhe. Aber damals hatten diese Geister, die übergegangen waren zu einer jenseits der handgreiflichen Beobachtung der Welt liegenden Anschauung, gegen viele Parteien zu kämpfen, die am Hergebrachten festhalten wollten und daher ablehnten, was gegen den Sinn dieses [Hergebrachten] die neue Wissenschaft ihnen bieten konnte.
Ähnlich verhält es sich mit dem, was hier als Geisteswissenschaft vorgetragen wird. Diese trifft auch zusammen mit der Welt der äußeren Zeiterscheinungen, soweit sich darin die Ereignisse unseres eigenen Seelenlebens abspielen und sich auf die wichtigsten Fragen und Rätsel beziehen, welche in die beiden Worte «Tod» und «Unsterblichkeit» eingeflossen sind.
Wir müssen uns darüber klar sein, dass nur ein ernstes Streben ein Wissen über diese beiden rätselhaften Worte erreichen kann, denn dies ist nicht möglich in müßiger Neugierde oder mit der sogenannten Wissbegierde, sondern nur, wenn wir das Wesen, das in uns selber lebt, kennenlernen; denn der Mensch kann nur seine Aufgaben in der Welt erfüllen - mögen sie von größerer Bedeutung sein oder nur solche des wiederkehrenden alltäglichen Lebens -, wenn er bewusst mit dem arbeiten und vorgehen kann, was wesenhaft in ihm ruht. Daher bildet sich die Frage über Tod und Unsterblichkeit zu einer Frage nach dem Wesen der menschlichen Seele heraus, damit wir bei deren Beantwortung Kraft und Sicherheit für unsere Arbeiten im Leben, für das gesamte Leben überhaupt gewinnen.
Mit Recht hat ein deutscher Philosoph gesagt: Die Unsterblichkeit beginnt nicht erst nach dem Tode, sondern muss jederzeit auch während unseres Lebens in dem Seelenleben vorgefunden werden können. — Dazu ist aber nötig, das Wesen der Seele kennenzulernen. Wenn wir den Fortgang der menschlichen Geistesentwicklung vor und seit Kopernikus verfolgen, so können wir finden, dass sich dessen Erfolge langsam vorbereiteten. Etwas Ähnliches ist hier bei den Fragen über Tod und Unsterblichkeit in der abgelaufenen Zeitperiode zu beobachten, obgleich erst seit Kurzem jene Forschungsmethoden in weiteren Kreisen bekannt geworden sind, durch welche solche Fragen erörtert und beantwortet werden können. Die Geisteswissenschaft muss dabei aber auf ein umfassendes Gesetz blicken, nämlich auf dasjenige der menschlichen Entwicklung, das ganz im Sinne des Entwicklungsgedankens der modernen Naturwissenschaft, dazu mit allen Konsequenzen, eingehalten ist. Dahin führte der Zwang abendländischen Geisteslebens schon lange bedeutende Geister. Ich möchte Sie zum Beispiel nur hinweisen auf Lessing: Als dieser auf dem Gipfel seiner geistigen Entwicklung stand, schrieb er seine «Erziehung des Menschengeschlechts». Er wollte eine gemeinsame Angelegenheit des gesamten Menschengeschlechts darstellen, zeigen, wie eine Gesetzmäßigkeit durch alle Entwicklungsepochen der Erdenmenschheit geht, in der sich nicht nur Ursache und Wirkung in pedantischer Folge aneinanderreiht, sondern der Entwicklungsgang der Menschheit gleichzeitig die Erziehung derselben ist. So deutete er an, wie die Menschheit früher eine elementare Erziehung brauchte, und bezog sich dabei zunächst auf die alttestamentarische Zeit, wobei er das «Alte Testament» das erste Elementarbuch der Menschen nannte. Zur Erfassung der Wahrheit in höherer Form wurde den Menschen in der christlichen Epoche das «Neue Testament» gegeben, um sie so zu weiteren Epochen der Menschheitsentwicklung emporzuheben. So erfolgte also die Erziehung der Menschheit durch ein leitendes göttliches Wesen.
Nun drängt sich aber die Frage auf, ob es einen Sinn hat, die Entwicklung der Menschheit eine Erziehung zu nennen, wenn die einzelnen Seelen wieder völlig verschwinden, um später geborenen Seelen Platz zu machen; es hat das doch nur einen Sinn, wenn bei erneuter Entwicklung dieselben Seelen wiederkommen, um auf einer höheren Stufe als Menschen auf der Erde neu zu erstehen. Daher entstand bei Lessing die Idee, dass die Menschenseele nicht [nur] einmal lebe, sondern immer wiederkomme, um auf höherer Stufe an der Erziehung des Menschengeschlechts von Neuem teilzunehmen; daher spricht er von wiederholten Erdenleben der menschlichen Seele. Lessing macht sich auch selbst Einwände und nimmt den leicht auftretenden Gedanken vorweg, dass sich die Seele zum Beispiel nicht an frühere Lebensläufe erinnert, indem er meint: Was sollte sie wohl mit solcher Erinnerung Nützliches anfangen? Wenn die Seele reif genug geworden sei, dann werde auch die Erinnerung an frühere Erdenleben aufwachen; und er verwandelt diese Gedanken in ein Gefühl, indem er sagt: Wenn wir erfüllt sind mit der Idee der wiederholten Erdenleben, dann können wir ruhig auf die Zukunft blicken, wo die Seelen in immer höheren Erdenleben sich entfalten werden.
Ist nicht die ganze Ewigkeit mein?
Man sieht deutlich, dass Lessing aus der abendländischen Entwicklung gekommen ist, sein Gedankengang ist ein anderer als der ihm verwandte im Buddhismus. Daher darf der seinige, als der einer modernen Konzeption, nicht mit dem des Letzteren verwechselt werden; denn im Buddhismus fragt man sich: Wie soll sich der Einzelne verhalten, um möglichst bald ins Nirwana zu kommen? Bei Lessing entspringt der Gedanke aus einem christlichen Motive; er sieht die ganze Erdenmenschheit als eine einzige ganze Familie an, verbunden durch ewige Bande, dazu bestimmt, sich allmählich und gemeinsam zu entwickeln und das nach und nach auch als eine gemeinsame Angelegenheit zu empfinden und bewusst zu fördern. Wenn heute sogenannte erleuchtete Geister auf Lessing zu sprechen kommen, so erkennen sie wohl die meisten seiner Leistungen an, sobald sie aber dann zu seinen Gedanken über die Erziehung des Menschengeschlechts kommen, halten sie ihn für einen alternden Mann, der diese Gedanken in seiner schwachen Zeit niedergelegt habe. Man geht aber damit nicht der Notwendigkeit in der Entwicklung großer Geister nach, sondern will nur das gelten lassen, was einem selbst grade passt.
Hebbel schrieb einst in sein Tagebuch: Nehmen wir einmal an, dass Plato in einem neuen Leben wiederkäme und ein modernes Gymnasium besuchte, in dem er ja auch seine eigenen Werke wieder lesen müsste, dann könnte es sein, dass der wiedergeborene Plato diese alten Schriften am allerschlechtesten verstünde. - Damit ist das Beste getroffen, um den Gedanken auszudrücken, was durch große Geister in die Idee der Entwicklung hineingetragen werden kann.
Die Idee vielfach wiederholter Erdenleben ist wieder aufgetreten im Bildungsleben des neunzehnten Jahrhunderts, indem von dem Psychologen Droßbach auf diese aufmerksam gemacht wurde, der sie aus naturwissenschaftlichen Gründen wieder aufgegriffen hatte; und als in den fünfziger Jahren des verflossenen Jahrhunderts ein Preis über die Beantwortung der Frage nach Tod und Unsterblichkeit ausgeschrieben wurde, da wurde eine Schrift preisgekrönt, bei der diese Idee im Sinne der aufeinanderfolgenden Erdenleben durchgeführt worden war. Es ist doch sehr beachtenswert, dass um die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts ein Geist wie Widenmann die Frage nach dem Leben der Seele in dieser Auffassung beantwortete, von der man dann später, aus Notwendigkeit des Denkens, wie man meinte, geschieden ist.
Die Forschungen der Geisteswissenschaft zeigen, dass diese stets wiederholten Erdenleben eine Tatsache sein müssen, sodass sie nunmehr auf dem Standpunkte steht, dass der menschliche Wesenskern schon öfter da war, dass er als solcher wohl einstmals einen Anfang genommen und noch oftmals da sein werde, sodass sein menschliches Leben verlaufen wird in einem irdischen Leben zwischen Geburt und Tod und einem solchen spiritueller Art zwischen Tod und einer neuen Geburt, in welchem Lebensabschnitt unser innerster Wesenskern in übersinnlichen Welten sein Dasein fortführt.
Wollen wir nun sehen, wie das Leben uns überall die Resultate für die Bejahung dieser Anschauung liefert, so müssen wir den Anfang in der selbstständigen Entwicklung des Menschen von der Geburt an beobachten, wie allmählich aus den verschwommenen Zügen und ungeschickten Körperbewegungen sich bestimmte Züge und zielbewusstere Bewegungen herausbilden und nach einigen Jahren der Mensch mehr und mehr in die Lage kommt, sein Gehirn, das edelste Werkzeug, immer besser zu gebrauchen. Dann wird man bei unbefangener Beobachtung sich gestehen müssen, dass dies alles nicht das Ergebnis einer sich selbst ausgestaltenden leiblichen Kraft ist, sondern dass an der auffälligen Entwicklung eine übersinnliche Wesenheit von innen heraus arbeitet. Lassen Sie uns aber noch weiter darauf sehen, ob und wie wir das übersinnliche Dasein der Seele auch sonst noch durch äußerliche Beobachtungen festhalten können. Dann können wir bemerken, wie das seelische Leben und Geschehen sich plastisch eindrückt in das leibliche Äußere und ganze Wesen des Menschen. Wenn sich zum Beispiel ein Mensch zehn Jahre hindurch eifrig mit Erkenntnisfragen beschäftigt und seine Seele im Ringen nach bestimmten Ergebnissen in den verschiedensten Stimmungen auf- und abwogt, so kann das doch wohl auch in seinen weiter auslaufenden Wirkungen nicht einfach in ein Nichts versinken. Insbesondere merkt das derjenige, der einen solchen geistig stark Arbeitenden nach geraumer Zeit wieder trifft: wie die Züge des Antlitzes andere geworden sind, ausgearbeitet von den Anstrengungen der ringenden Seele. So können wir das eigenartige Ausgestalten des Seelischen am Leiblichen wahrnehmen. Noch etwas anderes zeigt sich uns hierbei, was diese Beobachtung zu einer naturwissenschaftlichen Erfahrung macht; denn ein jeder, der so ringt, kann an sich selbst bemerken, und zwar ohne irgendwelchen Widerspruch, dass er von einem bestimmten Punkte an die Früchte seines Ringens mehr und schneller reifen sieht, indem die Antwort auf die Fragen, die er beantworten möchte, wie eine Gnade auf ihn niederkommt. Wenn seine Seele wie in ihren letzten Konsequenzen im Leiblichen zum Ausdruck ihres Ringens gelangt ist, dann verändert sich sein Leibliches nicht mehr, und das rührt daher, dass nun diese ringenden Kräfte völlig ins Bewusstsein treten, während sie sich vorher auch ins Leibliche ergossen und dieses umgestaltet haben. Als die Umgestaltung nun an ihre Grenze kam, wandelten sich die Kräfte, um nach der Absicht des entwickelten Menschen in eine bewusste Verwendung zu treten. Wir können daher überzeugt sein, dass alles, was sich ins Bewusstsein heraufdrängt und uns dadurch beseligt, in den dunklen Tiefen des Unterbewusstseins am Leiblichen gearbeitet hat, um die Organe auszubilden, die wir brauchten, damit die Seele völlig Herr ihrer selbst und ihres Körpers sein könne.
Wenn wir so den Blick auf die Entwicklung des Menschen hingelenkt haben, so müssen wir noch auf etwas hinweisen, was jeder auch ohne hellseherische Fähigkeiten kennt, nämlich, wenn unser unter dem Tagesbewusstsein liegendes Leben hinaufglänzt in unser Bewusstsein beim Leben im Traum, den wir nicht fest erfassen können, sooft wir ihn auch erlebt haben, auch wenn wir ihn nach inneren Gesetzen, nicht in regellosen Traumgestalten erleben. Es möge folgendes Traumerlebnis das klarlegen: Ein recht eifriger, gewissenhafter junger Mensch, der im sonstigen Unterricht auch den im Zeichnen genoss, bekam in seiner letzten Schulklasse eine schwierige Vorlage zum Abzeichnen; er brauchte bei seinem genauen, etwas umständlichen Arbeiten recht lange Zeit und wurde daher am Ende des Schuljahres mit seiner Arbeit nicht fertig; es schadete ihm in der Beurteilung seiner Lehrer nichts, da er fleißig und tüchtig gearbeitet hatte. Trotzdem befiel ihn während jeder Stunde, besonders gegen Ende des Schuljahres, die Furcht, nicht mit seiner Arbeit fertig zu werden, und diese drückende Empfindung verfolgte ihn noch in seine Träume. Auch nach langen Jahren tauchte noch als Erwachsener in seinen Träumen das Erlebnis auf, dass er sich wieder als Schüler fühlte und mit intensiver Angst weit mehr als früher im Tagesleben fühlte, dass er mit seiner Arbeit nicht fertig werden konnte, wie dieses einst so häufig sein Schulleben gestört hatte. Dieses wiederholte sich wochenlang, blieb zeitweilig aus, um später wieder aufzutreten. Wenn wir dieses wissenschaftlich untersuchen wollen, müssen wir auf das gesamte vorhergehende Leben zurückgreifen. Als Schüler entwickelte er seine Anlage zum Zeichnen und machte auch Fortschritte, diese zeigten sich aber nur periodenweise, sprunghaft, und jedem solchen Sprung ging schon im Schülerleben eine solche Reihe von Innenerlebnissen voraus; wenn diese dann ausblieben, spürte er, dass er um ein Stück vorwärtsgekommen sei. So blieb es auch bei der Entwicklung anderer Fähigkeiten in seinem späteren Leben. Man überlege sich nun, ob es unvernünftig ist zu behaupten, der innere Wesenskern arbeitete an diesem Menschen, um ihn zu einem Fortschritt zu bringen. Bevor nun dieser Fortschritt in seinem Seelenleben eintrat, erfolgte alles im Unterbewusstsein, er drängte aber immer weiter ins Leibliche, und kurz vor dem Durchbruch, bevor also seine Organe zur äußerlichen Betätigung der gesteigerten seelischen Fähigkeit entwickelt waren, also vor den letzten Schritten, da zeigte sich in dem geschilderten Traumleben, dass die Seele fast fertig sei mit der Ausgestaltung des Leibesorgans, um dann endlich, ohne begleitendes Traumerlebnis, als Produkt des geistigen Wesenskerns, äußerlich völlig benutzbar in die Erscheinung zu treten, konfiguriert und umgeformt.
Von diesem Gesichtspunkte können wir stufenweise weitergehen auf alle die alltäglichen Ereignisse des Lebens in ihren Wechselzuständen von Wachen und Schlafen. Dabei können wir schon durch bloße Logik sagen, dass, wenn wir bei einem schlafenden Menschen die rein organischen Kräfte vor uns haben, die im Wachen aufund abwogenden Seelenkräfte nicht abends vergehen können, um morgens wieder neu zu erstehen; sie müssen also, da sie im schlafenden physischen Leibe nicht aufzufinden sind, in einer übersinnlichen Form da sein. Durch die sinnliche Beobachtung des Schlafens kann man also zu einer solchen Vorstellung kommen. Wie erfolgt nun der Moment des Einschlafens? Der Mensch fühlt, wie alle Sinne schlaffer wirken, die scharfen Konturen der Bilder schwinden, alles wird nebelhaft, und wenn jemand, der geschult ist, dieses Stadium beobachtet, dann kommt er zu einer Vorstellung über das, was er tags zuvor getan hat; er empfindet in einem lebhaften Gefühl, ob er mit sich zufrieden oder unzufrieden sein kann. Im ersteren Falle ist dieses Gefühl von einem solchen der Seligkeit begleitet und von dem Wunsche, dass dieser Übergang und diese Gedanken nicht enden möchten, die ihn befruchten und wie neu belebend durch seine Glieder fließen. Dann aber kommt ein Ruck, mit dem der geistigseelische Wesenskern als Rückwirkung auf den Körper sich entfernt, und es tritt der Schlaf ein.
Es ist schon früher darauf aufmerksam gemacht worden, dass diejenigen, welche viel lernen müssen, durch eigene Erfahrung bald merken und wissen, wie gut es ist, wenn sie sich einem neu belebenden Schlaf hingeben können. Physiologisch ist also der Schlaf und die dadurch erlangte Erquickung als ein Zustand beziehungsweise ein Produkt aufzufassen, in welchem dasjenige wieder zum Neuaufbau gelangt, was am Tage während des Wachzustandes abgenützt wurde, und zwar werden neue Kräfte dadurch wieder aufgebracht, dass der geistig-seelische Wesenskern während des leibfreien Zustandes in den schlafenden Leib hineinarbeitet, wie es vorher angedeutet wurde.
Wenn wir auf das sich allmählich entwickelnde Kind blicken, so ist es eine bekannte Tatsache, dass sich dieses in einem förmlichen Traumdasein, in einem nur kurz unterbrochenen Schlafleben, besonders zu Anfang, in das Dasein des späteren wachen Tageslebens hineinlebt. Jeder weiß, dass er erst von einem gewissen Zeitpunkte ab zu sich «ich» sagen konnte, also von dort an erst [sich] seiner selbst bewusst geworden ist. Wer die Grundsätze der Physik und Chemie anerkennt, muss zugeben, dass die geistig-seelischen Kräfte, mit denen das Kind nach den ersten Entwicklungsjahren zu sich «ich» sagen kann, schon früher da gewesen sein müssen, zu einer Zeit, wo sie das wichtigste und edelste Organ des Menschen entwickelten, wo also der menschliche Wesenskern das Gehirn formte und im Einzelnen plastisch immer weiter ausarbeitete. Dem Umstand, den die materialistische Wissenschaft anführt, dass in der linken Gehirnwindung das Sprachzentrum sei, dass also der Mensch nicht zum Sprechen kommen könne, wenn diese Gehirnteile nicht gut ausgebildet seien, dem möge nur kurz entgegengehalten werden, dass ein Mensch nicht sprechen lernen kann, wenn er zum Beispiel auf einer menschenleeren Insel lebt, während dagegen andere physiologische Vorgänge, wie zum Beispiel das Zahnen, ohne Weiteres eintreten würden. Es muss daher im Kinde die Geistesfähigkeit so weit entwickelt sein, dass die Entstehung des Sprechens eingeleitet und zu dem Zweck das Gehirn ausgebildet wird; daher ist also das Sprechen nicht die Folge, sondern die begleitende und stetig fortwirkende Ursache zur Herausbildung des Sprachzentrums. Stets muss zuerst das Geistig-Seelische auf das Physische einwirken, daran arbeiten, damit die Organe sich herausbilden können, die später im Sinne des bewussten Denkens in der physischen Welt gebraucht werden sollen. Wenn wir diese einzelnen Gedanken zusammenfassen, so werden wir dadurch überall darauf hingewiesen, dass der Verlauf der Entwicklung in dem Sinne erfolgt, dass von einem übersinnlichen Wesenskern aus der ganze menschliche Leib aufgebaut wird, dass wir niemals dazu kommen können, dieses übersinnliche Wesen zu begreifen, wenn wir nur bei dessen Produkt, der physischen Körper-Organisation verbleiben. Stets müssen wir zurückgehen auf dasjenige, was sich dieser Organisation zu Anfang seiner Bildung bemächtigt, das lehrt uns stets die Beobachtung.
Nun wird in der Naturwissenschaft immer besonders betont, dass es zur Herstellung eines schlüssigen Beweises nötig ist, die Ergebnisse der Beobachtung auch in einem Experimente zu erzielen. Die Möglichkeit [dazu] ist auch hier vorhanden, wenn diese Probe auch nicht immer notwendig ist, aber wie [kann das geschehen]? Es muss der Mensch seine eigene Seele, sich selbst im vollsten Sinne als Instrument zum Erfassen der geistigen Welt vorbereiten und benützen. Wie dieses möglich ist, finden Sie näher dargelegt in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Heute sei hier nur darauf hingewiesen, dass der Mensch den Eintritt in den Schlaf auch bei vollem Bewusstsein erleben kann, wenn er sich durch Konzentration auf sein innerstes Seelenleben und lange fortgesetzte Meditation über geeignete Gedanken dazu fähig macht. Wenn wir zunächst einmal hypothetisch annehmen, dass mit Beginn des Schlafes der geistig-seelische Wesenskern aus dem Einschlafenden heraustritt und, bildlich gesprochen, eintritt in eine höhere Welt, so kann der genügend Geschulte durch wirkliches, experimentelles Beobachten der geistigen Welt diesen Seelenkern unmittelbar betrachten. Der gewöhnlichen Wahrnehmung entzieht sich dieser Wesenskern beim Einschlafen sehr leicht, da gewöhnlich zu geringe Energien beim Menschen vorhanden sind, um bei dem Erleben des seelischen, getrennten Zustandes bewusst zu werden. Diese latenten Energien müssen gekräftigt, entwickelt werden; der Mensch muss übungsweise alle die hindernden Zustände abwerfen und versuchen [einen Zustand zu erreichen], dass ihm sozusagen das physische Hören und Sehen vergeht. Das ist natürlich nur nach und nach möglich und muss dadurch eingeleitet werden, dass zunächst eine nachhaltige Regelung der früheren Gemütsbewegungen erfolgt; Kummer, Zorn, Aufregungen aller Art müssen ausgeglichen werden, Seelenruhe müssen wir über uns ausgießen. Wenn so eine Zeit lang mit ausreichendem Erfolge gearbeitet ist, so kann man dazu übergehen, sich bestimmten Gedanken an das Gute, Schöne, Wahre hinzugeben, Gedanken, die nicht aus der Sinnenwelt entlehnt sind, und versinnbildlichte Gedanken zu pflegen, die nichts Äußerliches ausdrücken. Wenn wir solches aus freiem Willensentschluss in uns genügend bewegen und erleben, dann erreichen wir nach langer angestrengter Hingebung, dass unsere Seele im angedeuteten Sinne zum Beobachtungs-Instrument wird, indem jetzt die Kräfte, die früher beim Einschlafen sich als zu schwach erwiesen, um zu selbstbewussten Wahrnehmungen zu gelangen, nunmehr sich heraufdrängen zu immer wachsender Klarheit, statt in unbestimmten Seelentiefen zu einem verschwimmenden Bewusstsein zu führen. In den Seelenorganismus gliedern sich Organe ein, welche uns zu neuen Wahrnehmungsmöglichkeiten kommen lassen. Dann ist der so entwickelte Mensch imstande, das ihm früher Unbewusste anschaulich wahrzunehmen und alles, was ihn dabei stört, willkürlich zu unterdrücken, die Seele also für die feineren Eindrücke der geistigen Welt leer und geeignet zu machen; er wird dann wahrnehmen, dass der Ermüdete in der geistigen Welt, in die er beim Einschlafen eindringt, neue Kräfte sammeln kann.
Dem Menschen ist es ferner möglich, zu erleben, dass ein der allgemein bekannten Ermüdung in diesem Sinne gleichwertiger Zustand, [jedoch] ohne die Störung der Ersteren, während der Gedanken-Konzentration eintritt, also derart, dass der letztgenannte Zustand erlaubt, völlig wach und bewusst zu bleiben, also angestrengt zu bewirken, dass alle Erlebnisse in bewussten Formen auftreten und so völlig weiter verlaufen. Dann wird der Mensch die Wahrnehmung machen, dass er seinen Leib und auch sein Gehirn nicht gebrauchen kann, sondern sich außerhalb derselben fühlt und nicht hineinziselieren kann, was er außer dem Leibe erlebt. Bei unausgesetzter Fortdauer der geeignet angewendeten Übungen wird sich allmählich das Gefühl und die Möglichkeit dafür einstellen, mit den inneren Seelenvorgängen auf den physischen Leib einzuwirken, sodass dieser immer gefügiger und für die Anforderungen und Eindrücke des Seelischen immer schmiegsamer wird, bis er im Allgemeinen so vorbereitet und besonders das Gehirn so geformt ist, dass dieses in die Lage kommt, das außer ihm Erlebte zum Ausdruck zu bringen, anderen mitzuteilen.
Dieses Experiment kann also gemacht werden, um das hypothetische Arbeiten der Seele am Leibe an sich zu beobachten; es gibt dabei keinen Unterschied in Bezug auf den Beweis dieser Vorgänge im Vergleich mit der Methode der Naturwissenschaften. Dann stehen wir vor der Möglichkeit, dass wir sagen können: Wenn der Mensch durch die Geburt ins irdisch-physische Leben eintritt, tritt damit sein übersinnlicher Wesenskern völlig heraus aus der übersinnlichen Welt, und also wird der Mensch auch so zum ersten Male ins Leben getreten sein. Als Erzieher kann man beobachten, dass der junge Mensch nichts uns Unbekanntes mit in die irdische Welt hereinbringt, was nie mit unserer Welt in Zusammenhang gestanden haben kann, sondern er kommt schon ausgestattet mit Kräften, die er bereits früher einmal auf der physischen Welt gesammelt hat, in früheren KulturEntwicklungsstufen. Sehen wir das Leben einmal weiter an, so tritt uns ohne Weiteres die Tatsache entgegen, dass der Mensch beim Aufwachen sich jeden Morgen seinem früheren Leben gegenüberstehen fühlt. Wenn nun der Mensch, wie schon vorhin erwähnt, mit seinem Leibe ringt und dieses seelische Ringen in der Ausbildung der Falten und Runzeln ein Ende findet, so stellt damit die Seele das physische Umgestalten ein, und die Seelenkräfte werden dann bewusst wahrnehmbar. So tritt dann an jedem Morgen eine solche Grenze auf, die Seele trifft auf ihren Leib und kann ihn weiter führen, soweit er dieses bei der ihm innewohnenden Elastizität gestattet. Wir sehen daraus auch, dass wir mehr erfahren und lernen, als wir an unserem Leibe verwerten können, weil er doch im Großen und Ganzen fertig ausgebildet ist; trotzdem wirkt es weiter auf unseren geistig-seelischen Wesenskern.
Alles dieses ist im alltäglichen Leben wahrzunehmen, und wenn es in gesunden Erziehungsgrundsätzen angewendet wird, so werden die guten Wirkungen das ganze Leben hindurch erhalten bleiben. Es wird das so empfunden werden, dass sich der Mensch während seines Lebens stets als Schüler fühlt, niemals die Seligkeit verliert, immer wieder Neues auf sich wirken zu lassen, während eine verkehrte Erziehung blasiert macht. Wenn der Leib den Höhepunkt seiner Entwicklung erreicht und eine Zeit lang behauptet hat, dann aber langsam beginnt, wieder abgebaut zu werden, was in der zweiten Hälfte des Lebens erfolgt, so fühlen wir, wie die Seele nicht mehr wie ehemals am Leibe arbeiten kann, sondern dass unser geistig-seelischer Wesenskern in stetiger Verbindung mit dem äußeren, physischen Leibe jetzt erst recht wächst in den Gemütsbewegungen und Empfindungen. Mit der Zerstörung des Gehirns wird das Seelenleben des betreffenden Menschen nur im Physischen aufhören, da ja nicht das Gehirn selbst denkt und so weiter, sondern mit Hilfe des Gehirns im Physischen gedacht wird. Was aber nicht unmittelbar ans Gehirn gebunden ist, das fühlen wir mit wachsendem Alter und empfinden das Abfallen des Leiblichen, welches nicht mehr weiter ausgestaltet werden kann, als eine Wohltat.
Endlich geht dann der Mensch durch die Pforte des Todes. Der geistig-seelische Wesenskern ist im irdischen Leben vielseitig bereichert worden und arbeitet nun an der Vorbereitung jener Kräfte, welche eine Wiederholung des Lebens bewirken, in welchem dem als Kind wiedergeborenen Menschen ein neues Lebensmaterial zum Ausarbeiten übergeben wird.
Die Rückerinnerung an das frühere Leben ist in unmittelbarer Art unterbrochen, besonders die Erinnerung an Einzelheiten, da der physische Leib völlig als Leichnam der physischen Welt übergeben wird; auch dasjenige, was sich der Seele nur äußerlich aufgedrängt hat, wird gleichsam wie ein zweiter Leichnam abgeworfen, da sie es doch nicht weiter gebrauchen kann. Zurückgehalten wird nur dasjenige, was die Seele benützen kann, um neue Fähigkeiten zu erreichen, als Gestaltungskräfte für ein neues Leben, die geeignet sind, einen neuen Leib aufzuerbauen. So ist die Idee der wiederholten Erdenleben in sich gerechtfertigt, und der Entwicklungsgedanke, der hierin ausgesprochen liegt, schließt sich als folgerichtige, notwendige Konsequenz an das an, was die Naturwissenschaften errungen haben. Hierbei ist jedoch der Umstand zu berücksichtigen, dass nicht alle Lebensläufe im Sinne eines stetigen Aufstieges aufzufassen sind, aber trotz mancher in und außer dem Menschen begründeter Schwankungen ist die Gesamtsumme der wiederholten Leben ein Aufwärtsklimmen, ein Gewinn.
Der Schlaf kann verzögert oder sogar ganz verhindert werden durch lebhafte Gedanken, die im Menschen aufsteigen, sobald diese sich auf Gemütsbewegungen, Freude, Furcht, Sorge, Bekümmernisse aller Art beziehen; denn diese verbinden den geistig-seelischen Wesenskern mit dem alltäglichen Bewusstsein und lassen ihn daher nicht in übersinnliche Welten eindringen. Der Mensch kann erst dann einschlafen, wenn dieser Zustand durch übergroße Müdigkeit endlich betäubt, oder durch Zurückgehen auf ruhigere Gedankenführung, besonders solche einer idealeren Lebensrichtung, von den früheren abgelenkt werden. Ähnliche Verhältnisse sind auch wirksam beim Aufbau eines neuen Lebens. Dieses wird in herabziehendem Sinne erfolgen, wenn die Kräfte hierzu dem Egoismus entnommen werden müssen, beziehungsweise solche herangezogen werden müssen, die sich an diesen anhängen. Dadurch wird auch die auf- und absteigende Beschaffenheit der einzelnen Lebensläufe verständlich, sodass auch in dieser Richtung das Leben uns überall Beweise für die vorgetragenen Anschauungen liefern kann. Der geistig-seelische Wesenskern tritt ein in den keimenden Leib des Kindes und gestaltet ihn aus als der Baumeister dieses Leibes, und wer dem Menschen unbefangen in seinen natürlichen Entstehungs- und Wachstumsverhältnissen entgegentritt, dem bestätigen sich solche Verhältnisse zu Tatsachen. So konnten wir das zum Beispiel feststellen an einem Manne, der besonders hellseherisch geworden ist, nämlich an Michel Nostradamus - Notre-Dame -, geboren 1503 zu St. Remy in der Provence, gestorben 1566 in Salon; er war, so lange er ungestört blieb, in hingebungsvollster Art als Arzt tätig, jedoch wurde er verdächtigt, der Anhänger einer geheimen Sekte zu sein. Die Ausübung des ärztlichen Berufes wurde ihm untersagt und er zog sich darauf zu stiller Tätigkeit in eine Art geistiges Observatorium zurück, in welchem er Naturstudien und Astronomie betrieb. Hier ließ er besonders die Sternbilder in geistiger Hinsicht auf sich wirken und kam dabei zum Bewusstsein mancher, ihm bisher verborgen gebliebenen, inneren Fähigkeiten seiner Seele, die er als ihm verliehene Gottesgabe für seine Zurückgezogenheit ansah. Besonders wenn er sich in voller Ruhe, ohne von dem auf- und abwogenden Seelenleben beeinträchtigt zu sein, dem Makrokosmos hingab, kam seine hellseherische Gabe zum Vorschein, mit der er auch große Ergebnisse in seinen Prophezeiungen für die Zukunft erzielte. Da sehen wir, wie der geistig-seelische Wesenskern die natürlichen Verhältnisse des Daseins durchbrach, nachdem die Kräfte, welche er vorher als Arzt verwendet hatte, nicht weiter verbraucht werden konnten; da machten sie sich in der angedeuteten Art geltend, weil es ja nicht möglich war, sie ohne Weiteres verschwinden zu lassen, und ganz im Sinne naturwissenschaftlicher Anschauung von der «Erhaltung der Kraft» verwandelten sich jene Kräfte, die früher in äußere Tätigkeit hineingeflossen waren, in hellseherische Kräfte, welche weitere innere Seelen-Energien wachriefen. Das kann auch erreicht werden durch Meditation und Konzentration, unter deren Einwirkung der Mensch vorbereitet wird, Raum und Zeit mit seinen Wahrnehmungen zu überwinden und anders zu schauen, als [es] bei dem Sehen in der physischen Alltäglichkeit möglich ist. Bei dieser Gelegenheit möchte ich hinweisen auf das Buch «Das Mysterium des Menschen» von Ludwig Deinhard, welches den völligen Einklang der äußeren Methoden mit denen der Geisteswissenschaft darlegt.
So können wir denn von unserer Zeit, in der die Geisteswissenschaft wieder neuen Mut auf weitere Erfolge schöpfen kann, auf jene Umwälzungen in den Welt- und Lebensanschauungen blicken, wie sie in den einleitenden Worten unseres Vortrages angedeutet wurden, wo neue Elemente in den Gefühlskreis der Menschen traten, [so] wie auch heute die Menschheit überall bei der Beobachtung der geistig-seelischen Entwicklung in ähnlicher Lage ist wie ehemals, als Kopernikus [ihr] den Boden unter den Füßen wegnahm und das Denken statt der Beobachtung zur Anwendung brachte. Sehen wir nur die Wissenschaften an, wie die Astronomie, Biologie und so weiter, die nicht durch die Beobachtung allein, sondern hauptsächlich in denkerischer Durchdringung groß geworden sind, so, wie zu Kopernikus’ Zeiten dieser und noch Giordano Bruno der Menschheit ihre eng begrenzten Anschauungen in scheinbar unermessliche Atmosphären- und Raumesweiten auflösten und die nur von der Welt der Sinne geschaffene achte Sphäre durchbrachen.
Auf diesem Standpunkte steht heute die Geisteswissenschaft, wenn sie Menschen vor sich sieht, die bisher nach räumlich-materieller Anschauung ihre Umwelt und nach zeitlicher Anschauung ihr eigenes Seelenwesen zwischen Geburt und Tod begrenzten. Da nun aber diese Lebensverhältnisse nur begrenzt werden konnten durch missverständliche Beobachtung, so wird sich auch diese selbstgezogene Grenze durchbrechen lassen. Wie zum Beispiel die astronomische Wissenschaft, so muss auch die Geisteswissenschaft im gleichen Sinne eine Zukunft haben, sodass sie das Firmament des begrenzten Seelenlebens ausdehnt über die von den meisten Menschen angenommenen Grenzen, und zwar diesseits der Geburt und jenseits des Todes hinaus in eine Ewigkeit, dann wird die Geisteswissenschaft der Welt die seelische Unendlichkeit und die seelische Unsterblichkeit erschließen. Einst ist Giordano Bruno von seinen Gegnern zum Feuertod verdammt und in Rom verbrannt worden. So wird es vielleicht von manchem für die Vertreter und Anhänger der Geisteswissenschaft gewünscht; wenn dies heute nicht mehr zulässig ist, so sucht man die Geisteswissenschaft möglichst zu verspotten und herabzusetzen. Jene aber, welche sich darin nicht genug tun können, sie werden damit ihr eigenes Urteil sprechen statt über den, an dem sie es glauben ausführen zu können. Jene Weltanschauung aber wird auch noch ihr Urteil, und zwar durch die weitere Entwicklung der Geisteswissenschaft, empfangen, wie auch für die naturwissenschaftliche Anschauung, gegen rückschrittliche Bestrebungen, die Zeit der Anerkennung gekommen ist. Aber auch die Geisteswissenschaft wird sich [als] besonders fähig erweisen, den Menschen wirkliches Leben und nicht nur eine Theorie zu geben, ihnen mehr als die Naturwissenschaften zum Segen gereichend, nicht aber im Gegensatze zu diesen, sondern in Erweiterung ihrer gesunden Prinzipien auf neuen Entwicklungsbahnen der Menschheit. Wer dann einsehen kann, dass die Welt so vorwärts dringt, der wird die Geisteswissenschaft nicht verurteilen, sondern mit ihr zum Siege schreiten.