Posthumous Essays and Fragments
1879-1924
GA 46
Manuscript, undated, c. 1917
Automated Translation
83. Proofs of the Immortality of the Soul
Manuscript, undated, c. 1917
Anyone who wants to talk about the immortality of the soul in the age of the scientific worldview must take a perspective that can satisfy the prevailing type of thinking in the field of scientific research. His approach must not be less rigorous than that of serious science. That is to say, he must adduce proofs that can be conclusive in the forum of natural science. It must be borne in mind, however, that these proofs may still meet with the most violent opposition in our time. This is only natural. For many a person has formed certain ideas about how a proof must look at present, believing that he knows how physics, chemistry, biology, etc. prove their findings. He then finds that spiritual science, as it is meant here, has no scientific proofs to offer, but only a belief that is peculiar to religions. Such an opinion is perfectly understandable to someone who is himself familiar with this spiritual science; and he will find nothing strange or surprising in it if his explanations are currently still criticized as subjective beliefs.
Only the future will bring a more general understanding of how things stand in this field. For this understanding, it is necessary to learn to imagine how differently the field of the spirit must be investigated than that of nature. It will have to be recognized that the evidence for any fact to be cognized spiritually, e.g. for the independent life of the soul after the death of the body, must take quite different forms from those for a physical fact. Precisely because that evidence is to be as rigorous in its field as this is in its own, it must take different forms. It is not a matter of adducing proofs for the immortality of the soul, as they are justified in chemistry, but solely of how such proofs of immortality must be shaped for the cognitive need of a person who is able to properly appreciate the scope and significance of chemical or biological research. For those who do not want to admit this, even the insights into the soul that are held to be true spiritual science will be mere belief. And yet, in no sense is it intended to speak here from the point of view of belief, but from the standpoint of a science, which is this for the spiritual realm as natural science is for nature.
Now, many phenomena in present-day spiritual life can give the impression that many people, even those who stand on the ground of the strictest science, have lost the old prejudice that only natural science is a true science. Strict researchers and serious thinkers are beginning to investigate the continuation of the soul's life after death. Societies have been founded for such research, which aims to transfer the question of immortality from the realm of faith to that of strict science. There are already enough people of insight today who no longer consider anyone who devotes themselves to a scientific examination of such questions to be backward.
But these very researches usually show in the clearest way that one does not consider how different spiritual-scientific evidence must be from natural-scientific evidence if they both arise from the same scientific way of thinking. Such thinkers, who have formed their opinions about science through natural science, try to approach the spiritual world in the same way that one approaches nature. They want to conduct experiments in the field, as they do in the laboratory. I do not want to talk here about the attempts of the so-called spiritualists. People should not come into consideration who do not want a sufficient judgment about a scientific control in investigations. But at present, personalities may be mentioned in this field who have the will and seriousness for scientific research. Of course, the experiments and observations of Gurney, Myers, Podmore, Hodgson, Oliver Lodge, James, Wallace and many others may be considered prejudiced, perhaps even childish; but only someone who is thoroughly prejudiced can deny these men scientific spirit.
However, the experiments made in this direction clearly show how little understanding there still is today for developing the scientific way of thinking in such a way that it can seriously be considered for the spiritual realm. The natural scientist is accustomed to his field of research unfolding outside of his own soul. He must endeavor to accept as knowledge only what this field of research reveals, while keeping out of his own soul everything that comes from its own experience. He can only recognize as natural laws what is justified by facts independent of himself and his thoughts, and what exists independently of human ideas. Therefore, he also only wants the results of revelations in the spiritual realm that do not come from ordinary human consciousness. He believes, for example, that he can only learn something about the soul that may exist after death if it manifests itself within the world of facts in the same way that a physical force manifests itself. This leads him to his experiments with so-called mediums. These are persons in whom ordinary human consciousness is eliminated through certain events. The physical body of such persons behaves like that of a sleeping person, except that they develop an activity in response to questions or other stimuli, in which their own conscious soul life is uninvolved. It is then as if a foreign spirit were speaking through such persons, or, as in automatic writing, were using their hand to make itself known. If one could recognize in such manifestations that they must come from the soul of a deceased person, then this would be a kind of proof of the continuation of the soul that the scientifically minded person would want to accept as objective. Efforts are indeed being made to obtain evidence of the continuation of the soul in this way.
However, the large amount of work that has been devoted to such investigations cannot satisfy the judgment of the strictly thinking person. The objections that can be made are all too easy to come by, even when only the most serious works are considered. First of all, the communications that one would like to relate to the deceased are of little value in terms of content. Souls whose carriers were astute in life express themselves after death in a manner that is not very astute, often childish, petty, etc. Also, their messages are of such a nature that one cannot gain the slightest insight into a world in which one might suspect them after death. One may admit that they speak about things that take place far away from the place where the experiments are being done, or that they deal with things that neither the medium nor the people involved know anything about: the things themselves are insignificant. It is not possible to refute the objection: Why do only revelations come to light in this way that are so uninteresting to a more sophisticated human intelligence? Why are they so different from those that could be of interest to a deeper spiritual mind?
Another objection also carries a great deal of weight. Why should forces not be at play in such experiments that may indeed lie outside the field of ordinary nature, but which have nothing to do with souls that continue to exist after death? Let us assume that a dead person speaks through a medium about a personality who lives in a distant place, or who has herself died long ago, about whom neither the medium nor any of the observing persons knows anything. It will certainly be a seductive fact if it turns out that the stated fact and the person to whom it refers are known only to the supposedly dead person.
But why should there not be forces that have nothing to do with the soul after death, and which carry knowledge of facts into the soul of the living medium through channels unknown to the ordinary consciousness? If one has no other proofs of the continued existence of the dead than those characterized, then it is truly more befitting for human thought to conclude on unknown mediators between facts and souls on earth than on mediators in a questionable hereafter.
Another objection that has been raised – and with some justification – is that the messages from alleged deceased persons who inspire confidence stop relatively soon after their death. Indeed, the longer the time that has passed since the death of the persons making themselves known through mediums, the more questionable the revelations become. Well-meaning people who want to attach importance to the facts of these observations will therefore have no choice but to admit that these facts actually only speak for a short afterlife of the soul's expressions, so to speak an after-swinging, not for a true immortality.
On deeper reflection, one will not be able to agree with those who say that these investigations have only been carried out in a truly scientific way for a few decades: one must hope that the currently still unsatisfactory results will later lead to satisfaction. Rather, this deeper reflection shows that through these investigations one seeks a way into the realm of the spiritual that cannot promise success.
Just as one should not expect ghosts to enter a house in their true form if one makes other entry points instead of doors and windows, so one should not believe that spiritual beings reveal themselves through human bodies or through other entities of the physical world. It should be obvious that manifestations of spiritual beings can only take place in the spirit of man himself. But then one must seek these manifestations nowhere else than in the activities of one's own soul. Even the true essence of the soul of another person can only be revealed to the soul of the observer.
On the basis of this insight, another kind of spiritual research seeks its results precisely where the natural scientist does not want to look if he does not want to modify the meaning of research in line with the spiritual realm. This other spiritual science asks whether the human soul can find the spiritual realm through its inner life, how it finds the memories of past experiences through this inner life. The way in which these memories emerge from the hidden depths of the soul into consciousness is a purely inward one. Is it not possible for a spiritual world, if there is one, to enter the soul through inner experience? Is it impossible for a purely spiritual, disembodied being to speak directly to the soul, as a thought emerging in memory speaks to it?
Even the possibility of such a state of affairs initially repels the human being. He is, after all, of the opinion that everything that comes into his consciousness in this way can only be thoughts. He cannot imagine that thoughts can come into his soul that do not depend on being justified by something other than himself. When he becomes aware of something that merely speaks to his inner being, he will demand that it speak to him in some other way as well, so that he does not have to consider it merely a thought. But what if, of all that man can experience, the idea, the thought, the inner experience, is the only thing in which a disembodied spiritual world can make itself known?
Now the ordinary inner experience, the ordinary thought, is certainly not of that kind. The spiritual science referred to here does not dispute this. But it cannot find in any other human experience a suitable means for exploring the spiritual. So then it must ask: Is not the inner experience capable of development? Does it not carry within itself the possibility of unfolding in such a way that it can express the /Text breaks off]
83. Beweise der Seelenunsterblichkeit
Wer über die Seelenunsterblichkeit in dem Zeitalter der naturwissenschaftlichen Weltanschauung sprechen will, der muss einen Gesichtspunkt einnehmen, welcher Genüge leisten kann jener Vorstellungsart, welche auf dem Felde naturwissenschaftlicher Forschung die herrschende ist. Seine Betrachtungsweise darf nicht weniger streng sein, als diejenige der ernsten Wissenschaft ist. Das heißt, er muss Beweise beibringen, welche vor dem Forum der Naturwissenschaft beweisend sein können. Berücksichtigt muss dabei allerdings werden, dass diese Beweise trotzdem in unserem Zeitalter noch die heftigsten Widerstände finden können. Das ist nur natürlich. Denn gar mancher hat sich gewisse Gedanken gebildet, wie ein Beweis gegenwärtig aussehen muss, indem er glaubt zu wissen, wie Physik, Chemie, Biologie usw. ihre Erkenntnisse beweisen. Er findet dann, dass Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, keine wissenschaftlichen Beweise vorzubringen habe, sondern doch nur einen Glauben, wie er den Religionen eigen ist. Gerade demjenigen, der selber in dieser Geisteswissenschaft darin steht, ist eine solche Meinung durchaus begreiflich; und er wird nichts Sonderbares oder Überraschendes darin finden, wenn seine Ausführungen gegenwärtig noch als subjektive Glaubensvorstellungen kritisiert werden.
Wie sich die Dinge auf diesem Gebiete verhalten, darüber wird erst die Zukunft allgemeineres Verständnis bringen. Zu diesem Verständnis ist notwendig, dass man sich in die Vorstellung finden lerne, wie anders das Gebiet des Geistes erforscht werden muss als dasjenige der Natur. Man wird anerkennen müssen, dass die Beweise für irgendeinen geistig zu erkennenden Tatbestand, z.B. für das selbstständige Leben der Seele nach dem Tode des Leibes, ganz andre Formen haben müssen als diejenigen für einen physischen Tatbestand. Eben dann, wenn jene Beweise auf ihrem Gebiete ebenso strenge sein sollen als diese auf dem ihrigen, müssen sie andre Formen annehmen. Nicht darum kann es sich handeln, dass man z.B. für die Unsterblichkeit der Seele Beweise vorbringt, wie sie in der Chemie gerechtfertigt sind, sondern allein darum, wie sich solche Unsterblichkeitsbeweise für das Erkenntnisbedürfnis eines Menschen gestalten müssen, welcher die Tragweite und Bedeutung der chemischen ‚oder biologischen Forschung recht zu würdigen vermag. Wer dieses nicht zugeben will, für den werden auch die im Sinne wahrer Geisteswissenschaft gehaltenen Erkenntnisse über die Seele ein bloßer Glaube sein. Und doch soll hier in keinem Sinne vom Gesichtspunkte eines Glaubens, sondern vom Standpunkte einer Wissenschaft gesprochen werden, welche dieses für das Geistgebiet ebenso ist, wie die Naturwissenschaft es für die Natur ist.
Man kann nun durch manche Erscheinungen im geistigen Leben der Gegenwart den Eindruck erhalten, dass sich bei vielen Menschen, auch solchen, die auf dem Boden strengster Wissenschaft stehen, das alte Vorurteil verloren hat, welches als wahre Wissenschaft nur die Naturwissenschaft gelten lassen will. Strenge Forscher, ernste Denker nehmen Forschungen auf über die Fortdauer des Seelenlebens nach dem Tode. Gesellschaften sind für solche Forschungen gegründet worden, welche die Unsterblichkeitsfrage aus dem Gebiete des Glaubens in dasjenige strenger Wissenschaft hinüberführen wollen. Es gibt gegenwärtig schon genug Einsichtige, welchen derjenige nicht mehr als ein rückständiger Mensch gilt, der sich einer wissenschaftlichen Betrachtung solcher Fragen widmet.
Doch zeigen gerade diese Forschungen zumeist in der klarsten Weise, dass man nicht in Betracht zieht, wie anders geartet geisteswissenschaftliche Beweise sein müssen als naturwissenschaftliche, wenn sie beide aus derselben wissenschaftlichen Sinnesart entspringen. Solche Denker, welche sich ihre Meinung über Wissenschaft an der Naturwissenschaft herangebildet haben, bemühen sich, der Geisteswelt auf dieselbe Art beizukommen, wie man der Natur beikommt. Sie wollen äußere Versuche anstellen, wie man sie im Laboratorium anstellt. Ich will hier nicht reden von den Versuchen der sogenannten Spiritisten. Personen sollen nicht in Betracht kommen, welchen ein ausreichendes Urteil über eine wissenschaftliche Kontrolle bei Untersuchungen nicht erwünscht ist. Doch dürfen ja gegenwärtig auf diesem Gebiete Persönlichkeiten genannt werden, welche Willen und Ernst für wissenschaftliche Forschung haben. Man kann selbstverständlich die Versuche und Beobachtungen von Gurney, Myers, Podmore, Hodgson, Oliver Lodge, James, Wallace und vielen andern für vorurteilsvoll, ja vielleicht sogar für kindlich halten: Wissenschaftliche Gesinnung kann diesen Männern doch nur derjenige absprechen, der selber gründlich vorurteilsvoll ist.
Deutlich aber zeigen die in dieser Richtung gemachten Versuche, wie wenig in der Gegenwart noch Verständnis dafür vorhanden ist, die naturwissenschaftliche Vorstellungsart so auszubilden, dass sie für das Geistgebiet ernstlich in Betracht kommen kann. - Der naturwissenschaftlich Denkende ist daran gewöhnt, dass sich sein Forschungsgebiet außerhalb seiner eigenen Seele ausbreitet. Er muss bestrebt sein, als Erkenntnis nur gelten zu lassen, was dieses Forschungsfeld offenbart, wenn die eigene Seele alles fernhält, was aus ihrem eigenen Erleben stammt. Als Naturgesetze kann er nur anerkennen, was durch die von ihm selbst und seinen Gedanken unabhängigen Tatsachen rechtfertigen, was überhaupt von menschlichen Vorstellungen unabhängig besteht. Er will deshalb auch über die Offenbarungen des Geistgebietes nur solche Ergebnisse, die aus keinem gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein kommen. Er glaubt z.B. über die nach dem Tode etwa vorhandene Seele nur etwas erfahren zu können, wenn diese sich innerhalb der Tatsachenwelt so offenbart, wie sich eine physische Kraft offenbart. Das führt ihn zu seinen Versuchen mit den sogenannten Medien. Es sind dies Personen, bei welchen durch bestimmte Veranstaltungen das gewöhnliche menschliche Bewusstsein ausgeschaltet ist. Der physische Leib solcher Personen verhält sich wie derjenige eines Schlafenden, nur dass sie auf Fragen oder durch andere Veranlassungen eine Betätigung entwickeln, an welcher ihr eigenes bewusstes Seelenleben unbeteiligt ist. Es ist dann, als ob aus solchen Personen ein fremder Geist spräche, oder sich wie z.B. beim automatischen Schreiben sich ihrer Hand bediente, um sich kundzugeben. Könnte man dann in solchen Kundgebungen erkennen, dass sie von der Seele eines Verstorbenen herrühren müssen, so wäre damit der Beweis der Seelenfortdauer in einer Weise erbracht, welche der naturwissenschaftlich Denkende als objektiv gelten lassen möchte. Auf solche Art Beweise für die Fortdauer der Seele zu gewinnen, ist man in der Tat bemüht.
Die viele Arbeit, welche auf solche Untersuchungen verwendet worden ist, kann nun aber dem Urteil des streng Denkenden doch nicht Befriedigung bieten. Die Einwände, die gemacht werden können, drängen sich auch allzu leicht auf, wenn man auch die ernstesten Arbeiten nur berücksichtigt. Zunächst sind die Kundgebungen, die man auf Verstorbene beziehen möchte, so, dass sie an Gehalt wenig Wertvolles bieten. Seelen, deren Träger im Leben scharfsinnig waren, sprechen sich nach dem Tode wenig scharfsinnig, oft kindisch, kleinlich usw. aus. Auch sind ihre Mitteilungen von solcher Art, dass man aus ihnen nicht die geringsten Aufschlüsse über eine Welt gewinnen kann, in welcher man sie nach dem Tode vermuten möchte. Man mag selbst zugeben, dass sie über Dinge sprechen, die sich ganz entfernt von dem Orte abspielen, an dem die Versuche gemacht werden, oder dass sie von Dingen handeln, von welchen weder das Medium noch die beteiligten Personen etwas wissen: die Dinge selbst sind unbedeutend. Man wird den Einwand nicht aus dem Felde schlagen können: Warum kommen auf diese Art nur Offenbarungen zum Vorschein, die für eine anspruchsvollere menschliche Intelligenz so wenig befriedigend sind? Warum unterscheiden sie sich so stark von demjenigen, dem man ein tieferes geistiges Interesse entgegenbringen könnte?
Auch ein weiterer Einwand fällt schwer ins Gewicht. Warum sollten nicht bei solchen Versuchen Kräfte spielen, welche zwar außerhalb des Feldes der gewöhnlichen Natur liegen, die aber doch mit nach dem Tode fortbestehenden Seelen nichts zu tun haben? Man nehme an, durch ein Medium spräche sich ein Toter aus über eine Persönlichkeit, welche an einem entfernten Orte lebt, oder die selbst längst gestorben ist, über die weder das Medium noch eine der beobachtenden Personen etwas weiß. Es wird ja gewiss eine verführerische Tatsache sein, wenn es sich herausstellt, dass die bekundete Tatsache und die Person, auf welche sie sich bezieht, nur der angeblich Tote kennt.
Aber warum sollte es nicht Kräfte geben, welche nichts mit der Seele nach dem Tode zu tun haben, und welche die Kunde von Tatsachen auf Wegen, welche dem gewöhnlichen Bewusstsein unbekannt bleiben, in die Seele des lebenden Mediums tragen? Wenn man keine andern Beweise für das Fortleben der Toten hat als die charakterisierten, so geziemte es sich wahrlich dem menschlichen Denken mehr, auf unbekannte Vermittlungen zwischen den Tatsachen und Seelen auf Erden zu schließen als auf Vermittler in einem fragwürdigen Jenseits.
Auch das hat man eingewandt - und mit einem gewissen Rechte -, dass vertrauenerweckende Kundgebungen angeblich Verstorbener verhältnismäßig bald nach ihrem Tode aufhören. In der Tat wird die Fragwürdigkeit der Offenbarungen in dem Maße größer, als die Zeit länger ist, die seit dem Tode der betreffenden Personen verflossen ist, welche sich durch Medien kundgeben. Wohlmeinende, welche den Tatsachen dieser Beobachtungen Gewicht beilegen möchten, werden deshalb doch nicht umhin können, zuzugeben, dass diese Tatsachen eigentlich nur für ein kurzes Nachleben der Seelenäußerungen, gleichsam ein Nachschwingen, sprechen, nicht für eine wahre Unsterblichkeit.
Man wird bei tieferer Besinnung auch denen nicht recht geben können, welche sagen, diese Untersuchungen werden doch erst seit einigen Jahrzehnten in wahrhaft wissenschaftlicher Art angestellt: man müsse hoffen, dass die gegenwärtig noch unbefriedigenden Ergebnisse später eine Befriedigung herbeiführen werden. - Diese tiefere Besinnung zeigt vielmehr, dass man durch diese Untersuchungen einen Weg in das Gebiet des Geistigen sucht, der keinen Erfolg versprechen kann.
So wenig man vermuten sollte, dass Geister in ihrer wahren Gestalt in ein Haus hereinkommen, wenn man statt der Türen und Fenster andere Eingangspforten macht, so wenig sollte man glauben, dass durch Menschenleiber oder durch andere Wesenheiten der physischen Welt Geistiges sich offenbare. Es sollte ohne Weiteres einleuchtend sein, dass Kundgebungen geistiger Wesen nur an den Geist des Menschen selbst geschehen können. Dann aber darf man diese Kundgebungen nirgends anders suchen als in den Betätigungen der eigenen Seele. Auch selbst die wahre Wesenheit der Seele eines andern Menschen kann sich nur der eignen Seele des Beobachtenden enthüllen.
Aus dieser Einsicht heraus sucht eine andre geisteswissenschaftliche Forschung gerade dort ihre Ergebnisse, wo sie der naturwissenschaftlich Denkende dann nicht suchen will, wenn er den Sinn des Forschens nicht dem Geistgebiete entsprechend modifizieren will. Diese andre Geisteswissenschaft frägt danach, ob die menschliche Seele das Geistgebiet durch ihr Innenleben finden könne, wie sie durch dieses Innenleben die Erinnerungen an vergangene Erfahrungen findet. Die Art, wie diese aus verborgenen Seelentiefen in das Bewusstsein hereintreten, ist eine rein innerliche. Kann nun nicht auch eine geistige Welt, wenn es eine solche gibt, in die Seele durch inneres Erleben eintreten? Ist es unmöglich, dass ein rein geistiges, körperloses Wesen unmittelbar zu der Seele spricht, wie ein in der Erinnerung auftauchender Gedanke zu ihr spricht?
Selbst gegen die Möglichkeit eines solchen Tatbestandes sträubt sich zunächst der Mensch. Er ist ja der Meinung, dass alles, was auf diesem Wege in sein Bewusstsein kommt, nur Gedanken sein können. Er kann sich nicht vorstellen, dass in seine Seele Gedanken kommen können, die nicht darauf angewiesen sind, noch durch etwas anderes als durch sich selbst gerechtfertigt zu sein. Wenn er etwas gewahr wird, was bloß zu seinem Innern spricht, so wird er verlangen, dass es noch auf eine andre Art zu ihm spreche, damit er es nicht bloß für einen Gedanken halten müsse. Wie aber, wenn von allem, was der Mensch erleben kann, die Vorstellung, der Gedanke, das Innere Erlebnis das Einzige wäre, in dem sich eine körperlose Geisteswelt kundgeben könne?
Nun das gewöhnliche innere Erlebnis, der gewöhnliche Gedanke ist allerdings nicht von solcher Art. Das bestreitet die hier gemeinte Geisteswissenschaft nicht. Doch kann sie in keinem anderen Erlebnis des Menschen ein geeignetes Mittel zur Erforschung des Geistigen finden. So muss sie denn fragen: Ist nicht das innere Erlebnis einer Entwicklung fähig? Trägt es nicht in sich die Möglichkeit, sich so zu entfalten, dass Kundgebungen der /Text bricht ab]