The Rudolf Steiner Archive

73. Hellsehen, Vernunft und Wissenschaft

Es soll in dieser Stunde von zwei Erzeugnissen des menschlichen Geistes gesprochen werden, von der Naturerkenntnis und von der Erkenntnis des Geistes. Es wird damit etwas berührt, was nicht allein den menschlichen Intellekt beschäftigt, sondern tief eingreift in das ganze menschliche Leben; ein Gegensatz wird berührt, der in der Geschichte verhängnisreiche Kämpfe, im Zusammenleben der Menschen herbe Disharmonien und in der einzelnen menschlichen Seele die tragischsten Konflikte erzeugt hat. In diesen Ausführungen soll von einem Versuche gesprochen werden, welcher in der Gegenwart unternommen wird, um Klärung auf diesem Gebiete zu bewirken. Es soll von dem Versuche die Rede sein, welcher in der theosophischen Denkrichtung und Forschung der Gegenwart liegt.

‘Wo immer in unserer Zeit von Naturwissenschaft gesprochen wird, da hat man eine gewisse Vorstellung von dem Wesen der Wissenschaft. Wenn auch der eine oder der andere Zeitgenosse in einer etwas verschiedenen Art den Begriff auffasst: die Unterschiede sind nicht so groß, dass man nicht von einer Übereinstimmung im Allgemeinen sprechen könnte. Man fordert von der Wissenschaft, dass ihre Darlegungen in einem beliebigen Zeitpunkte und für einen beliebigen Menschen Gegenstand einer objektiven Erkenntnis sein können. Alles, was [nicht] aus dem Grunde behauptet wird, weil es die Dinge selbst uns sagen, sondern wozu der Grund nur in dem subjektiven Erleben des Menschen liegt, wird von der Wissenschaft, und in vorzüglich strengem Sinne von der Naturwissenschaft, ausgeschlossen.

Wenn ich nun in dieser Stunde über die Beziehungen der Theosophie zu dieser Naturwissenschaft sprechen will, so darf ich nicht in gleichem Sinne eine Übereinstimmung über den erstern Begriff voraussetzen. Es obliegt mir daher, zu sagen, was ich in meinen Ausführungen als Theosophie bezeichnen werde. Der Name ist seit vielen Jahrhunderten in Gebrauch. Und er wurde immer mehr oder weniger deutlich auf ein solches Wissen angewendet, das durch besondere Erkenntnisquellen in ein Gebiet zu dringen bestrebt ist, das die geistigen, die übersinnlichen Ausgangspunkte und Hintergründe der Naturerscheinungen und des menschlichen Daseins betrifft. Innerhalb der weitgezogenen Grenzen, die damit bezeichnet werden, schwankt allerdings der Begriff von Theosophie bei denjenigen, welche ihn gebraucht haben. In meinen Darlegungen soll nun von keinem andern Begriff der Theosophie die Rede sein als von einem solchen, der von einer ganz bestimmten Voraussetzung ausgeht. Es ist diejenige, welche annimmt, dass die Kraft der Erkenntnis mit denjenigen Fähigkeiten nicht erschöpft ist, welche die Naturwissenschaft der Gegenwart anwendet. Sie behauptet vielmehr, dass durch ganz bestimmte Verrichtungen, welche der Mensch mit seinem Seelenleben vornimmt, andere Fähigkeiten zutage treten, durch welche die übersinnliche Welt erschlossen werden kann. Sie behauptet ferner, dass nur die Erschließung solcher Fähigkeiten eine wirkliche erlebte Erkenntnis der übersinnlichen Welten liefern kann, während alles, was nur durch Schlussfolgerung aus der gewöhnlichen Erkenntnis gewonnen wird, in das Gebiet der Hypothesen zu verweisen ist. Die Behauptung geht nun nicht etwa so weit, dass die Ergebnisse, welche die angenommenen Erkenntniskräfte liefern, bedeutungslos seien für alle diejenigen, welche diese Kräfte sich selbst nicht verschaffen. Nur zur Erforschung seien diese Kräfte notwendig, nicht zur Prüfung der einmal gewonnenen Erkenntnisse an dem Maßstabe der Logik und des richtig sich leitenden Wahrheitssinnes. Finden können nur diejenigen solche Erkenntnisse, welche ihre Seele in der angedeuteten Art zum Werkzeug machen; einwandfrei und verständlich müssen sie jedem gesunden Wahrheitssinn erscheinen.

In diesem Sinne sprechen von Theosophie gewisse Kreise, welche - ob mit Recht oder Unrecht sei dahingestellt - sich diesen Namen für ihre Bestrebungen usurpiert haben. Und in diesem Sinne sei auch in dieser Stunde von Theosophie gesprochen.

Man braucht nur auszusprechen, was eben gesagt worden ist, und man kann sogleich auf einen anscheinend ganz berechtigten Einwurf vonseiten der Naturwissenschaft stoßen. Man kann sagen, dann appelliert ja Theosophie gerade an eine Erkenntnis, welche ganz und gar von dem Menschen selbst abhängt, welche eben dadurch erreicht wird, dass sich die Seele in einen bestimmten Zustand bringt. Wenn man diesen Einwand geltend macht, so bedenkt man nicht, dass es sich darum handelt, zu entscheiden, ob die Seele durch die vorzunehmenden Verrichtungen nicht in einen solchen Zustand kommen kann, der sie befreit von allem, was auch die Wissenschaft von sich ausschließen will. Dann wären zwar die Vorbereitungen der Seele zur übersinnlichen Forschung ein rein innerer, subjektiver Vorgang, nicht aber der zuletzt erreichte Zustand. Der könnte dann in demselben Sinne zu Erkenntnissen führen, welche in jedem Augenblicke und für jeden Menschen gelten, wie etwa die Augen der Menschen zu einer Übereinstimmung über die Farben führen, welche für die Praxis des Lebens ausreicht. Diese Übereinstimmung wird aber selbst derjenige nicht leugnen, welcher sich klar darüber ist, dass verschiedene Augen verschieden sehen.

Nun liefert die geistige Forschung Methoden für eine solche Ausbildung der Seelenfähigkeiten, durch welche das Geforderte erreicht werden kann.

Ich bitte die verehrten Zuhörer, mir vorläufig als bloße Behauptung zu gestatten, was seine Begründung durch meine weiteren Ausführungen finden wird. Ich nehme an, dass in jedem Menschen gleichsam ein zweiter Mensch steckt. Und während mit dem ersten derjenige gemeint sein soll, welchen die Sinne sehen und der Verstand zunächst zugibt, sei mit dem zweiten ein übersinnlicher, dem gewöhnlichen Denken fernliegender Dirigent angedeutet. Und ich bitte Sie, die Sache so aufzufassen, dass ich mit diesem zweiten Menschen nicht etwas bloß Gedachtes, sondern eine Realität, wenn auch eine übersinnliche, meine.

Was gibt allein ein Recht, von einem solchen zweiten Menschen zu sprechen? Nichts anderes, als was auch ein Recht gibt, davon zu sprechen, dass im Wasser Wasserstoff enthalten ist. Es wäre ganz unangemessen, von der Abwesenheit des Wasserstoffs im Wasser zu sprechen, wenn man nicht in der Lage wäre, im Laboratorium den Wasserstoff vom Wasser abzusondern und als eine besondere Wesenheit vor Augen zu stellen. Kann man nun ein Ähnliches auch in Bezug auf die zwei Menschenwesen? Dass man es kann, dies eben ist das Ergebnis der Geistesforschung. In der Naturwissenschaft erkennt der Mensch so, dass er seine beiden Wesenheiten ungeschieden ineinander hat, wie im Wasser der Wasserstoff und der Sauerstoff ungeschieden nebeneinander sind. Es ist aber möglich, den übersinnlichen Menschen so von dem sinnlichen frei zu machen, dass der Erstere für sich sein kann, dass er in eine Weltbetrachtung eintreten kann, welche sich nicht der Werkzeuge des zweiten Menschenwesens bedient.

Nun kann der Mensch nicht gleichsam durch einen Sprung in einen solchen Zustand kommen. Er muss von derjenigen Erkenntnisart ausgehen, welche er im gewöhnlichen Leben hat. Es geschieht dies so, dass man gewissermaßen die erste Hälfte des Sprunges so macht, dass man noch etwas von der gewöhnlichen Erkenntnis an sich behält. Es handelt sich darum, dass man zunächst alle Aufmerksamkeit, alles Interesse für die Gegenstände, welche den Sinnen gegeben sind, unterdrückt. Ferner müssen alle Gedanken zum Schweigen gebracht werden. Man muss sich durch intensive Willensanstrengung die Seelenpraxis aneignen, in absolut gleichmäßiger, durch keinen Eindruck gestörter innerer Verfassung zu sein. Dieser Praxis gegenüber wird gewöhnlich der Fehler gemacht, dass man sich eine zu geringe Vorstellung davon macht. Je weniger man glaubt, mit einem bestimmten Zustande bereits das Notwendige erreicht zu haben, desto besser ist es. Es braucht sehr viele Zeit und innere Kraft, bis man auch nur ein Weniges in diesem Punkte erreicht hat. Ausdrücklich muss gesagt werden, dass der Zustand, in den man kommt, nichts von dem an sich haben darf, was man auch nur im Entferntesten als pathologisch bezeichnen könnte. Und die Gefahr liegt sehr nahe, dass man bei dergleichen Seelentrainierungen die sichere Grenze zwischen gesund und krankhaft überschreitet. Aus diesem Grunde ist es, warum gewisse Richtungen, welche die Methoden der Geistesforschung ihren Anhängern zur Pflicht machen, überhaupt nicht öffentlich von diesen Dingen [reden]. Es besteht gegenwärtig eine gewisse Neigung unter Naturwissenschaftern und Medizinern, alles zum Pathologischen zu zählen, was von der Norm abweicht, die für richtig gilt.

Demgegenüber kann nicht scharf genug betont werden, dass alles, was an Seelenzuständen durch die hier gemeinte Trainierung erreicht wird, nicht eine Verminderung, sondern eine Erhöhung des Gesunden bedeutet. Und nur wenn die Trainierung nicht sachgemäß ist, nimmt die Entwicklung einen Verlauf, welcher dem richtigen entgegengesetzt ist. Ich kann natürlich in einer Stunde nicht alle einzelnen Seelenverrichtungen charakterisieren, welche die sachgemäße Trainierung herbeiführen. Denn es sind viele Einzelhandlungen dazu notwendig. Eine genauere Vorstellung von dem Nötigen kann man aus meinem Buche erhalten, das in deutscher Ausgabe den Titel trägt «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Die französische Ausgabe führt den Titel «L’Initiation». - Wenn nun ein Mensch alles beachtet, was da angedeutet ist, und wenn er Zeit, Mühe und entsagungsvolle Stimmungen nicht scheut, dann kann er dasjenige erreichen, was man als gänzliches Verweilen im Innern der Seele ohne irgendeinen Inhalt aus dem gewöhnlichen Leben bezeichnen kann. Es kommt im Wesentlichen darauf an, dass dies ein Zustand ist, in dem volles Bewusstsein der Seele vorhanden ist, ohne dass der Seeleninhalt da ist, der im gewöhnlichen Leben das Bewusstsein erfüllt.

Ist ein solcher Zustand erreicht, dann handelt es sich darum, die leer gewordene Seele wieder mit einem Inhalt zu erfüllen. Das darf nun kein solcher sein, welcher dem gewöhnlichen Leben entnommen ist. Denn ein solcher würde die Seele wieder in das Gebiet zurückführen, das sie verlassen will. Woher soll aber ein andrer Inhalt stammen? Hier kommt eben in Betracht, was ich vorhin damit bezeichnete, dass ich sagte, der Sprung müsse zunächst halb vollzogen werden. Es muss nämlich die Seele durch weitere intensive Willensanstrengung es dazu bringen, nunmehr wie aus dem Nichts des Seelenlebens heraus, sich ganz mit einer machtvoll wirkenden Vorstellung zu erfüllen. Diese muss eine solche sein, welche nicht irgendeinen äußeren Gegenstand oder ein Ereignis abbildet, sondern welche eine bedeutungsvolle Sache symbolisch gestaltet. Das Symbol wirkt in diesem Falle als ein Mittelding zwischen der gewöhnlichen Vorstellung und dem Phantasma. Es bezieht sich auf etwas Wirkliches; aber es bildet nichts Wirkliches ab. Konzentriert man alles, was in der Seele lebt, auf ein solches Symbol, so zieht man das Innere der Seele gleichsam in sich zusammen, und man macht sich von jenem Zustande frei, welcher den inneren Menschen nur durch das Werkzeug des äußeren kennt. Man lernt das Erlebnis kennen, das darin besteht, den äußeren Menschen als ein Wesen anzusehen, das gleich anderen Gegenständen der Außenwelt nicht zu uns gehört, sondern welches der objektiven Welt angehört. Man kann von diesem Erlebnis sagen, dass ihm mancher Mystiker nahekommt, es aber doch nicht vollkommen erreicht. Die philosophischen Kritiker, welche das Erlebnis besprochen haben, kannten es nur in dieser unvollkommenen Form. Und deswegen ist dasjenige, was sie dagegen einwenden, von ihrem Standpunkte aus berechtigt. Sie finden, dass alles, was durch das Erlebnis gewonnen werden kann, einen persönlichen Wert für den Menschen haben kann. Sie lassen gelten, dass er durch dasselbe sich in eine geistige Welt gleichsam entrückt fühlen kann. Sie lassen aber nicht gelten, dass man durch dies Erlebnis geistige Erkenntnisse gewinnen kann, die von der Persönlichkeit ganz unabhängig sind. Man kann es aber erst dann, wenn das Erlebnis bis zu einem solchen Grade sich vertieft, dass man sich wirklich wie eine Art Doppelwesen empfindet. Man sieht dann dasjenige, was man gewöhnlich als den eigenen Organismus hat, in einer ganz neuen Form. Er zeigt in dieser Form mit aller Bestimmtheit alle diejenigen Eigenschaften, durch welche man im normalen Leben den Erfahrungen eine persönliche Färbung gibt. Und dadurch wird er gerade zum Lehrmeister einer wirklich unpersönlichen Erkenntnis. Man braucht nur auf ihn zu blicken, und man kann sich sagen: Das ist es, wodurch dir die Dinge mit dieser oder jener Empfindungsnuance erscheinen. Man kommt auf diese Art in die Lage, alles ausschalten zu können, was subjektiv ist. Dieses wichtige Erlebnis, welches jeder Erhebung zu übersinnlichen Erkenntnissen vorangehen muss, trägt in der Sprache der Geheimwissenschaft den Namen: Begegnung mit dem «Hüter der Schwelle». Da ich hier nicht von dem Wege spreche, welcher den Menschen zum Handeln in der übersinnlichen Welt führt, so obliegt es mir nicht, auf die furchtbare Gestalt genauer hinzuweisen, welche dieser «Hüter der Schwelle» für alle diejenigen zeigt, welche zu solchem Handeln kommen wollen. Dass von den Mitteln, welche zu diesem Wächter der übersinnlichen Welten auf diesem Gebiete führen, nicht öffentlich gesprochen wird, ist ganz berechtigt. Denn die Begegnung mit ihm ist furchtbar und gefahrvoll. Sie bringt dem Menschen vor das geistige Gesicht alle Triebe, Begierden, Leidenschaften bis zu den niedrigsten Formen, deren er nur fähig sein könnte, wenn alle die Hemmungen nicht wirkten, die Erziehung, Vererbung, Wissen, sozialer Sinn usw. dem Leben verleihen. Und da nichts dem furchtbaren Gespenst des eigenen Wesens entgegenwirkt, so besteht die ernsteste Gefahr, dass der Mensch sich den Verlockungen nicht entziehen kann und dem schrecklichen moralischen Verfall entgegengeht. Man hat nur nötig, die Schilderungen jener Mystiker zu lesen, welche einige Schritte in diese gefahrvollen Welten getan haben. Was sie von Verlockungen und wilden Leidenschaften schildern, entspricht völlig der Wahrheit. Die Erfahrungen, welche man da machen kann, sind solche, dass die gebräuchlichen Schilderungen der Hölle wie blasse Schatten sich dagegen ausnehmen. Es ist bekannt, dass sich solche Mystiker dadurch schützen vor diesen Verlockungen, dass sie eine völlige Ertötung der Persönlichkeit anstreben, bevor sie sich in diese Regionen begeben. Sie töten jedes eigene Fühlen, jeden eigenen Willen. «Nicht ich selbst will fühlen, nicht ich selbst will wollen, sondern Christus in mir.» Diese Gesinnung des Paulus wird das Ideal dieser Mystiker. Durch die Heiligung ihres ganzen inneren Wesens suchen sie den Verlockungen desselben zu entgehen. Wer nicht ein vollständiges Eintreten in das übersinnliche Gebiet, sondern nur den Gewinn von Erkenntnissen aus demselben anstrebt, bei dem ist die Begegnung mit dem «Hüter der Schwelle» weniger gefahrvoll. Ihm treten, wie bereits gesagt worden ist, an der bedeutungsvollen Grenze nur die Gründe entgegen, welche den Menschen dazu bestimmen, die Welt in einer subjektiven Färbung zu schauen. Nun haben allerdings auch diese Gründe etwas furchtbar Verlockendes. Sie wirken so stark, dass die Gefahr besteht, der Mensch verliere allen Sinn für etwas anderes, als was ihm persönlich als Wahrheit genügt. Es kann ihm dann aller Maßstab für eine unpersönliche Gestalt der Wahrheit auf geistigen Gebieten verloren gehen. Diese Gefahr wird aus dem Felde geschlagen, wenn derjenige, welcher den Weg ins Übersinnliche wagt, sich vorher ein gesundes Urteil, eine echte Kritik angeeignet hat. Diese gesunde Urteilskraft ist nämlich das einzige, was man aus der gewöhnlichen Welt in diejenige der übersinnlichen Erkenntnisse mitnehmen kann. In Bezug auf den Inhalt der Erfahrung sind die beiden Welten grundverschieden; gleich sind sie aber darin, dass, wer wirklich logisch in der einen Welt denkt, dies auch in der andern kann. Dieses Denken gibt dem Geistesforscher nichts, was er etwa in seine neue Welt hinübertragen könnte. Man lernt die Wesen und Tatsachen dieser Welt nicht durch Begriffe kennen, die man aus der gewöhnlichen Welt in sie hinüberträgt. Man lernt sie nur durch Beobachtung, durch die unmittelbaren Erlebnisse kennen. Doch ist dieses Denken aus dem Grunde notwendig, dass man beim Eintritte in eine neue Welt nicht den Zusammenhang mit der alten verliere. Es ist unmöglich, dass jemand in einer übersinnlichen Welt die Halluzination oder die Vision von der Wirklichkeit unterscheiden kann, welcher nicht in der Lage ist, seine Erlebnisse in dieser Welt mit denjenigen der gewöhnlichen Welt zu vergleichen oder an ihnen zu bemessen. Die Erzählungen über die herrlichsten und wunderbarsten Dinge einer geistigen Welt mögen noch so interessant sein; sie mögen noch so sehr die Aufmerksamkeit fesseln. Für das Weltverständnis des Menschen sind sie wertlos, wenn man außerstande ist, ihr Verhältnis zu der gewöhnlichen Sinneswelt in logisch befriedigender Weise anzugeben.

Man kann die eine Gefahr, in welche der Mensch bei seinem Aufstieg in die übersinnliche Welt verfällt und auf welche eben hingedeutet worden ist, auch so bezeichnen, dass man sagt: Es entsteht an der Grenze der beiden Welten die Neigung, ja ein fast unwiderstehlicher Drang: den Irrtum für Wahrheit zu halten. Wer nicht Sieger werden kann über diese Neigung, der wird zum Visionär, zum Schwärmer. Zum Geistesforscher wird er nicht. In der literarischen oder philosophischen Welt, welche sich außerhalb der theosophischen Weltansicht mit diesen Dingen beschäftigt, weiß man nichts von den strengen Gesetzen, welche sich der Geistesforscher nach Erkenntnis dieser Gefahr auferlegt. Daher ist es ganz begreiflich, wenn man alles das, was er als wahr bezeichnet, für nichts anderes als Visionen, Halluzinationen u. dgl. hält. Denn äußerlich, d.h. für jene Ideen, die man sich ohne das gekennzeichnete Erlebnis machen kann, sind sie nichts anderes. Und eine wahrhafte kritische Unterscheidung zwischen Wirklichkeit und Schein ist nur für denjenigen möglich, welcher seine Erkenntnisfähigkeiten in dem Feuer gehärtet hat, durch welches er gehen muss, wenn er jenes Erlebnis hat.

Mit alledem ist aber nur auf die eine Gefahr des übersinnlichen Erkenntnisweges hingewiesen. Die andere besteht darinnen, dass man in dem Augenblicke, in welchem man seinen gewöhnlichen Organismus verlassen hat, in der übersinnlichen Welt wie ein hilfloses Kind ist. Man weiß in der Tat zunächst nur, dass man ein andrer Mensch geworden ist: was man nun beginnen soll, weiß man nicht. Es können zwei Fälle eintreten: Entweder man fühlt sich wie in einem leeren Nichts. Dann ist notwendig, Mut und Kaltblütigkeit zu bewahren. Denn es ist dieses ein Zeichen dafür, dass man die Seelenübungen des symbolischen Vorstellens noch nicht genügend weit gebracht hat. Man ist in einer Lage wie ein Hungriger, dem die Sehnsucht nach einer neuen Welt geweckt ist, der aber unvermögend ist, diese Sehnsucht zu befriedigen. Zur Fortsetzung der Übungen braucht man dann einen großen Mut und ein sicheres Selbstvertrauen. Kann man sie nicht aufbringen, so fällt man in das gewöhnliche Leben zurück; und man wird für dasselbe nichts gewonnen, wohl aber die naive Zufriedenheit und Ruhe eingebüßt haben.

Der andre Fall ist derjenige, dass man durch die vorgenommenen Seelenübungen so viele Kräfte des geistigen Menschen konzentriert hat, dass diese beginnen, sich als Geistesorganismus zu zeigen. Dann ist man eben wie ein hilfloses Kind. Es tauchen vor dem geistigen Sehfelde Wahrnehmungen auf, die in buntem Wechselspiel verlaufen. Man weiß aber nichts mit ihnen anzufangen. Man muss sich nun orientieren lernen. Das kann nur in ruhigem, gelassenem inneren Seelenleben geschehen. Es ist so, dass sich nach und nach die Einzelheiten, welche man erlebt, zu Teilen eines Gesamtgemäldes formen, dass sie sich gegenseitig einen Sinn geben. So erhält man das geistige Sehfeld mit Bildern erfüllt. Es ist eine Welt, von der man vorher nichts wusste. Die Irrtümer, welche entstehen, wenn die wirklichen Seher diese Welt schildern, rühren daher, dass sich diese Seher der Worte der gewöhnlichen Sprache bedienen müssen, welche doch nur für die Wahrnehmungen der Sinnenwelt gebildet ist. Sie müssen von Tönen und Farben reden. In Wahrheit sind aber das alles nur bildliche Ausdrücke. Nur darf man nicht sagen, dass es deshalb unstatthaft sei, sich dieser Ausdrücke zu bedienen. Es ist vielmehr ganz berechtigt. Denn wenn der Seher sagt: da oder dort sehe er «Rot», so ist er sich zwar bewusst, dass er mit dem Ausdrucke «Rot» nicht ein solches Rot meint, wie es sein Auge sieht, wenn er den Blick auf ein rotes Tuch richtet; aber was er sieht, ruft in seiner Seele ein ähnliches Erleben hervor wie das «Rot» des Tuches.

Dem übersinnlichen Gemälde, welches sich dem Seher in dieser Art darbietet, muss er nun in einer ganz anderen Art gegenüberstehen, wie man der Sinnenwelt gegenübersteht. Wenn man in dieser etwas wahrnimmt, so genügt es für alle Zwecke des praktischen Lebens, es so für eine Wirklichkeit zu halten, wie man es wahrnimmt. Mag der idealistische Philosoph noch so klar veranschaulichen, dass das Sinnesbild des Hundes nur ein Schein ist: Der Mensch, der im praktischen Leben steht, muss sich zunächst an das halten, was er als «Hund» sieht. Wenn man nun dasselbe täte in Bezug auf das eben gekennzeichnete übersinnliche Gemälde, so verfiele man in den schlimmsten Irrtum. Man muss sich sagen können: alles, was da in meinem übersinnlichen Wahrnehmungsfelde liegt, ist an sich noch gar nichts; es zeigt nichts Reales, sondern nur Bilder des Realen. Es ist nichts; es bedeutet nur etwas. Man muss sich gestehen können: Alles, was du da vor dir hast, ist im Grunde nichts als eine Illusion, wenn du nicht weiter gehen kannst. Man muss jetzt einen Schritt weiter machen können. Dieser Schritt ist aber im Grunde nichts anderes als ein Erwarten dessen, was sich ergibt, wenn man mit Ruhe, Selbstvertrauen und Geistesgegenwart verharrt. Ich möchte diesen Schritt durch einen Vergleich veranschaulichen. Es ist, als ob man der hellen Sonne gegenüber das Auge öffnete und geblendet würde, dann aber abwarten könnte, bis sich das Auge abgehärtet hätte, kühnlich in die Sonne zu schauen. So verfestigt, härtet sich in der Tat der innere geistige Mensch. Die Bilder werden dann wie durchsichtig; und es erscheint, was sie bedeuten. Jetzt erst ist der Eintritt in die übersinnliche Welt vollzogen. Jetzt erst erlebt man das Wesenhafte derselben. Man bezeichnet aus diesem Grunde die übersinnliche Welt, so lange sie eine Bilderwelt ist, als die imaginative Welt. Erschließt sie sich dann, sodass sie offenbart, was sie bedeutet, dann bezeichnet man sie als die Welt der Inspiration.

Ist man bis zu diesem Punkte gekommen, so steht man erst der übersinnlichen Welt gegenüber. Was der Seher in dieser Welt dann wahrnimmt, das kann der Inhalt dessen werden, was man als Theosophie der Welt mitteilt. Ob diese es annimmt oder nicht, das wird von der Stimmung abhängen, in welcher sie sich dem Leben und der gewöhnlichen Wissenschaft gegenüber befindet. Man wird in einer solchen Seelenverfassung sein können, welche die übermächtige Art, in der sich die Sinnenwelt offenbart, als einzige Realität empfindet. Dann wird man sich auf die subtile Versicherung gar nicht einlassen, welche der Seher oder Geistesforscher gibt in Bezug auf alles, was er erlebt hat, um unterscheiden zu können zwischen Vision, Halluzination usw. und der Wirklichkeit. Man wird seine Mitteilungen als Visionen, seine Seelenstimmung als Ekstase im landläufigen Sinne verwerfen. Man wird sie im besten Falle als persönliches mystisches Erlebnis gelten lassen, das mit objektiver Wissenschaft nichts zu tun habe. - Wenn dies auch in vielen Kreisen der Gegenwart, ja bei der größten Mehrzahl unserer Zeitgenossen der Fall ist, so darf man doch auch sagen, dass es weite andere Kreise gibt, welche eingehen auf die Aussagen der Seher, weil ihnen ein natürliches Wahrheitsgefühl die Zustimmung zu den Mitteilungen ermöglicht, und weil ihnen das Leben voll von Widersprüchen erschiene, wenn sie nicht anerkennen sollten, dass die Welt des Sehers hinter der gewöhnlichen als Quelle und Urgrund liegt. Menschen dieser Kreise sind diejenigen, welche der theosophischen Zeitströmung sich widmen. Es sind Menschen mit tiefen seelischen Bedürfnissen, Menschen, welche sich durch ihre inneren Sehnsuchten die Frage nach Herkunft, Sinn und Ziel des Lebens stellen müssen. Oft haben solche Menschen in den verschiedensten Weltansichten Zuflucht gesucht. Und zwar nicht nur Zuflucht gesucht für ihr Erkenntnisbedürfnis, sondern für eine Seele, die sich öde und leer fühlen muss, wenn sie nicht in eine höhere Welt aufblicken kann. Nachdem sie lange gesucht haben und manches Gefundene nicht in Einklang zu bringen vermochten mit dem, was sie in Glück und Unglück, in Leiden und Schmerzen, in Erinnerungen und Hoffnungen erleben, sind sie zur Theosophie gekommen. Und in deren Mitteilungen finden sie ein Ideengebäude, das zunächst unwahrscheinlich, ja unwissenschaftlich erscheint, das aber nicht nur sonst unlösbare wissenschaftliche Widersprüche beseitigt, sondern auch mit den Lebenserfahrungen in vollkommenster Weise harmoniert. Mit diesem Satze will ich nicht eine theoretische Behauptung aussprechen, die ja diskutabel sein mag; ich will vielmehr auf eine Tatsache hinweisen, welche viele Seelen erleben in der Gegenwart.

Was aber ganz besonders bedeutsam erscheint, ist, dass auch das wissenschaftliche Denken auf dem Wege ist, an die Pforten zu klopfen, hinter welchen die Theosophie liegt. Ich möchte da auf Verschiedenes hinweisen, was auf einem Gebiete liegt, auf dem sich in nicht allzuferner Zukunft begegnen werden die heute sogenannte exakte Forschung und die Geistesforschung. Es sind in den letzten Jahrzehnten eine ganze Reihe feinsinniger Denker aufgetreten, welche die Umrahmungen alter wissenschaftlicher Anschauungen gerade auf den Gebieten zu sprengen für nötig befunden haben, wo der gewöhnliche Wissenschafter am stärksten auf sicherem Boden zu stehen meint. Ich muss da entlegene Gebiete mit ein paar Worten berühren. Wer könnte glauben, dass es etwas wissenschaftlich Sichereres gibt als die einfachsten Lehrsätze der Geometrie. Und doch sind in Lobatschewski und Bolyai, ferner in Riemann scharfsinnige Mathematiker erstanden, welche ganz andere Geometrien erdacht haben, als unsere gewöhnliche ist. Diese Geometrien haben gewissermaßen in unserer Welt keine Anwendung. Sie würden für Wesen gelten, die in ganz anderen Welten leben als wir. Und fantastisch sind diese Geometrien insoferne nicht, als ihre Gedanken miteinander übereinstimmen und mit nichts anderem in Widerspruch stehen als mit unserer Sinnenwelt.

Der scharfsinnige Mathematiker Henri Poincaré, der Mitglied des französischen Institutes ist, hat darauf eine Ansicht gebaut, die im höchsten Sinne von Bedeutung ist. Er sieht in unserer gewöhnlichen Geometrie nur eine Summe von Anschauungen, die eigentlich für den Menschen aus keinem andern Grunde gelten, als weil er sie vorteilhaft findet, um sich in seiner Sinnenwelt zurechtzufinden. Und Poincaré kann daher in dieser menschlichen Sinnenwelt nur eine von vielen möglichen Welten sehen. Nun kann auf diesem Wege nichts anderes gezeigt werden, als wie viel mehr Welten denkbar sind, als zunächst erlebt werden. Aber man sieht daraus, wie die Wissenschaft auf dem Wege ist, wenigstens mit dem Gedanken die Fesseln der Sinnenwelt zu sprengen. Es wird eine Zeit kommen, in welcher man es nicht mehr lächerlich finden wird, wenn behauptet wird, dass die menschliche Seele auch in der Lage ist, über ihre gewöhnlichen Fähigkeiten so hinauszuwachsen, dass sie Welten wahrnimmt, welche Lobatschewski und Poincare als denkbar für den mathematisch-physikalischen Verstand anerkennen.

Ich möchte ferner darauf hinweisen, wie auch die bewundernswerte Naturwissenschaft mit den bedeutsamen Fortschritten der Deszendenztheorie, des reformierten Lamarckismus und Darwinismus an einem Punkte steht, von dem aus eine Brücke möglich ist zur Geisteswissenschaft im theosophischen Sinne. Es ist bekannt, wie diese Wissenschaft eine Entwicklungsreihe vor den betrachtenden Menschen hingestellt hat. Sie beginnt mit einfachen Wesen, welche sich durch Differenzierung der Organe immer höher und höher entwickeln. Es sollen dabei die Anpassung an die Lebensverhältnisse und der Kampf ums Dasein die Rolle spielen, durch welche das Niedere in das Höhere umgeformt wird. Nun gibt es heute bereits zahlreiche naturwissenschaftliche Denker, welche gerade in den Einzelergebnissen der Forschung die größten Schwierigkeiten finden, die Entwicklung höherer aus niederen Formen wirklich konkret zur Vorstellung zu bringen. Es ist noch nicht lange her, seit kühne Naturforscher mit Begeisterung die ganze Entwicklungsreihe der Organismen konstruierten und stolz als Endglied den Menschen als Fortentwicklung der ihm zunächst stehenden tierischen Lebewesen hinstellten. Heute ist unter der drückenden Last der Tatsachen eine große Vorsicht auf diesem Gebiete eingetreten. Und immer zahlreicher werden diejenigen Forscher, welche es für nötig halten, hypothetisch in urferner Vergangenheit Wesen zu denken, welche weder etwas von dem Menschen von heute noch von den höchststehenden tierischen Organismen hatten. Ich brauche nur auf Forschungen wie diejenigen des erfolgreichen Selenka zu verweisen, um anzudeuten, welch gewaltige Perspektiven sich hier eröffnen. Die Naturforscher kommen immer mehr dahin, einzusehen, dass die reine Tatsachenforschung eher geeignet ist, unzählige Fragen aufzuwerfen, als sie mit ihren Mitteln zu lösen.

Was hat nun die Geistesforschung zu alledem zu sagen? Der Seher ist imstande, durch die Mittel, welche geschildert worden sind, den Blick auch in urferne Vergangenheiten zu richten. Und das, was er da sieht, wird an geistiger Wesenheit umso reicher, je ärmer es wird in Bezug auf dasjenige, was den Sinnen zugänglich ist. Er findet, dass der Naturforscher recht hat, wenn er sich die Erde im Urbeginne nur mit einfachem materiellem Leben besetzt denkt, dass aber dafür das Geistige immer reicher wird. Er findet einen ursprünglichen ganz geistigen Zustand des Erdenseins. Aber in diesem geistigen Zustand war schon der Mensch als geistig-seelisches Wesen vorhanden. Ja, er war als solches vorhanden, bevor andere Organismen vorhanden waren. In alten Verhältnissen haben wir es - meine Schilderung kann in diesem Punkte nur eine annähernde sein — mit dem geistig-seelischen Menschen zu tun. Und der gegenwärtige Menschheitszustand ist nur eine Verdichtung der alten seelisch-geistigen Form des Menschen. Dass der Mensch zu seiner gegenwärtigen sinnlich-realen Form gekommen ist, rührt davon her, dass er den Übergang in dieselbe in einer verhältnismäßig späten Erdenzeit durchgemacht hat. Die verschiedenen tierischen Formen sind dadurch entstanden, dass ihre entsprechenden geistigen Urwesen früher zur irdischen Verdichtung gekommen sind. Dadurch blieben sie auf unvollkommeneren Stufen stehen, über welche der Mensch hinausgeschritten ist. Damit ist durch die Beobachtung des Sehers eine Erweiterung der Evolutionstheorie nach oben gegeben. Und zwar liegt diese in einer solchen Art vor, dass keine Ergebnisse der Naturwissenschaft dabei außer Acht gelassen werden. Man kann allen Errungenschaften der sogenannten positiven Forschung gerade dadurch gerecht werden. Und wer sehen will, der kann schon jetzt sehen, wie sich in naher Zukunft die beiden Forschungsströme, der naturwissenschaftliche und derjenige des Sehers auf diesem Gebiete begegnen werden. Man kann schon sehen, wie das Sinnen der Gegenwart dazu drängt. Es braucht nur die Aufmerksamkeit auf einen Denker wie Henri Bergson gelenkt zu werden. Bergson findet, dass alle Forschungswege, welche die Wissenschaft seit Galilei eingeschlagen hat, einer Ergänzung bedürfen. Er findet diese Ergänzung in einer gewissen Intuition. Und wie weit kommt dabei Bergson sogar der Theosophie entgegen. Es scheint vor seinem geistigen Auge zu stehen ein kompliziertes menschliches Urwesen, das in seiner weiteren Entwicklung den Menschen gegeben hat. Und das Tierreich in seinen Formen, ja sogar ein Teil des Pflanzenreiches scheinen Bergson wie die abgesplitterten Trümmer der fortschreitenden menschlichen Entwicklungsströmung zu sein. Das alles ist bei Bergson abstrakte Gedankenintuition. Er macht den Schritt in die Theosophie nicht. Doch wird er einmal gemacht werden. Denn was Bergson nur in Gedanken konstruiert, das ergibt sich der seherischen Beobachtung in wahrnehmbarer Form, ganz konkret in seinem Verlaufe, wie die einzelnen Stadien des menschlichen Lebens sich der sinnlichen Beobachtung ergeben als Kindheit, Jugend, reifes Alter, Greisenalter.