The Rudolf Steiner Archive

Rudolf Steiner's Translation into German

V. Die grundlegenden Lehren der Theosophie

Über Gott und das Gebet.

Frag.: Glaubt der Theosophist an Gott?

Theos.: Das hängt davon ab, was man sich bei dem Ausdrucke «Gott» denkt.

Frag.: Es soll die Frage so gestellt werden, dass der Gott der Christen, der Vater von Jesus, und der Schöpfer gemeint sei, kurz, der biblische Gott des Moses.

Theos.: An solch einen Gott glaubt der Theosophist nicht. Er verwirft die Idee eines persönlichen, außerweltlichen und menschenähnlichen Gottes, der nur das riesenhafte Schattenbild des Menschen ist, und nicht einmal immer des vortrefflichsten Menschen. Der Gott der Theologie ist ein Bündel von Widersprüchen und eine logische Unmöglichkeit. Dies wird von den Theosophisten behauptet und auch bewiesen. Darum wollen wir mit diesem nichts zu tun haben.

Frag.: Welches sind die Gründe für eine solche Behauptung?

Theos.: Deren gibt es so viele, und es kann die Aufmerksamkeit nicht auf alle gelenkt werden. Aber einige sollen angeführt werden. Der angeführte Gott wird von seinen Bekennern unendlich und absolut genannt; nicht wahr?

Frag.: Das mag zugegeben werden.

Theos.: Nun, wenn er unendlich, das ist grenzenlos, ist und besonders wenn er absolut ist, wie kann er eine Form haben und der Schöpfer von irgend Etwas sein? Form schließt Begrenzung ein, ebensowohl einen Anfang wie ein Ende; und was schaffen will, muss nachdenken und sich einen Plan zurechtlegen. Wie kann von dem Absoluten gesagt werden, dass es denke, das ist, dass es irgend eine Beziehung habe zu dem, was begrenzt, endlich und Bedingungen unterworfen ist? Das ist eine philosophische und eine logische Absurdität. Auch die hebräische Kabbala verwirft solch eine Idee, und macht zum Einen und absoluten Prinzip die unendliche Einheit, die man Ain-Suph nennt. (Ain-Suph heißt das Endlose, auch das Grenzenlose, das innerhalb und mit der Natur Seiende, das Nicht-Existierende, welches wohl ist, doch nicht ein «Wesen» ist.) Wollte er schaffen, so müsste der Gott tätig werden; und da dieses für das Absolute unmöglich ist, so wurde die Sache so dargestellt, als ob das unendliche Prinzip auf einem mittelbaren Wege die Ursache der Entwicklung (nicht der Schöpfung) geworden wäre, das ist, als ob es diese gebildet hätte durch Ausströmung seiner selbst (was eine andere Absurdität ist, welche diesmal den Übersetzern der Kabbala auf die Rechnung zu schreiben ist), der Sephirot. (Wie kann das nicht tätige ewige Prinzip ausströmen, oder aus sich herausgehen? Das Parabrahman der Vedantisten tut nichts Derartiges; noch ist das der Fall bei dem Ain-Suph der chaldäischen Kabbala. Es ist dies vielmehr ein ewiges und periodisches Gesetz, welches eine tätige und schöpferische Kraft (den Logos) veranlasst, aus dem verborgenen und unbegreiflichen Einen Prinzip am Beginn eines jeden Maha-manvantara, oder neuen Weltenzyklus auszuströmen.)

Frag.: Wie steht es mit jenen Kabbalisten, welche trotz ihrer Kabbalistik noch an Jehova oder das Tetragramm glauben?

Theos.: Sie haben die Freiheit, zu glauben, was ihnen gefällt, denn ihr Glaube kann auf Tatsachen keinen Einfluss haben, welche durch sich selbst klar sind. Die Jesuiten sagen doch auch, dass «zweimal zwei ist vier» nicht unbedingt immer wahr sei, da es nur von Gottes Willen abhänge 2 x 2 = 5 zu machen. Soll man ihre Sophisterei annehmen?

Frag.: Dann sind die Theosophisten Atheisten?

Theos.: Keineswegs, vorausgesetzt, dass man die Bezeichnung «Atheist» nicht auf alle diejenigen anwenden wolle, die den Glauben an einen menschenähnlichen Gott ablehnen. Der Theosophist glaubt an ein allgemeines göttliches Prinzip, die Wurzel von Allem, aus dem alles entspringt, und in das alles zurückkehrt am Ende des großen Daseinskreises.

Frag.: Dies ist nur die alte Behauptung des Pantheismus. Wer Pantheist ist, kann nicht Deist sein; und wenn man nicht Deist ist, dann kommt einem der Name Atheist zu. Theos.: Nicht notwendig. Der Ausdruck «Pantheismus» ist wieder eines von den viel missbrauchten Worten, deren wirkliche und ursprüngliche Bedeutung durch blindes Vorurteil und einseitige Gesichtspunkte zerstört worden ist. Wenn man die christliche Etymologie dieses zusammengesetzten Wortes zu der seinigen macht und es bildet aus «pan» (r&v) «alles» und «theos» (Ozög): «gott», und wenn man sich dann einbildet und lehrt, dass die Bedeutung sei: jeder Stein und jeder Baum in der Natur sei ein Gott, oder die göttliche Einheit, dann mag man Recht haben und aus Pantheisten Fetischanbeter machen. Aber ganz anders stellt sich die Sache dar, wenn man — wie es in der Theosophie der Fall ist — sich auf die esoterische Etymologie des Wortes stützt.

Frag.: Was ergibt sich alsdann für eine Definition? Theos.: Es soll die Frage einmal im entgegengesetzten Sinne gestellt werden. Was verstehen die Bekämpfer des Pantheismus unter «Pan», oder Natur?

Frag.: Natur ist die Gesamtsumme aller um uns herum existierenden Dinge; der Zusammenhang von Ursachen und Wirkungen in der stofflichen Welt, die Schöpfung oder das Universum. Theos.: Somit die personifizierte Summe und Anordnung von bekannten Ursachen und Wirkungen; das Ganze aller begrenzten Ursachen und Kräfte, durchaus losgelöst von einem intelligenten Schöpfer, oder Schöpfern, und vielleicht «aufgefasst als eine einzige für sich bestehende Kraft» — wie das in den landläufigen Handbüchern beschrieben wird?

Frag.: So ist es wohl.

Theos.: Nun wohl, wir wollen weder diese objektive und materielle Natur in Betracht ziehen, die wir eine vergängliche Täuschung nennen, noch wollen wir unter dem Worte «Pan» die Natur verstehen in dem Sinne, der hergeleitet ist vom lateinischen «natura» «werdend» von «nasci» «geboren werden». Wenn im theosophischen Sinne von der Gottheit gesprochen wird, und diese mit «Natur» gleichgesetzt wird, so ist die ewige und ungeschaffene Natur gemeint, und keineswegs deren Abglanz von vorüberfliehenden Schattenbildern und endlichen Unwirklichkeiten. Es muss den Hymnenmachern überlassen bleiben, das sichtbare Firmament oder den Himmel Gottes Thron zu nennen und unsere niedere Erde als seinen Fußschemel zu bezeichnen. Die wahre Gottheit ist weder in einem Paradiese, noch in einem einzelnen Baum, Gebäude oder Berg; sie ist überall, in jedem Atom des sichtbaren sowohl wie des unsichtbaren Weltalls; in, über und rund um jedes unsichtbare Atom und teilbare Molekül, denn «Sie» ist die geheimnisvolle Kraft der Evolution und Involution, die allgegenwärtige, allmächtige und ebenso unbedingt schöpferische Kraftfülle. Frag.: Hier muss Halt gemacht werden! Allwissenheit ist das Vorrecht eines Denkenden, und es soll doch dem Absoluten die Denkkraft eben nicht beigelegt werden. Theos.: Sie wird dem Absoluten abgesprochen, insofern der Gedanke etwas Begrenztes und Bedingtes ist. Aber es darf nicht außer Acht gelassen werden, dass in der Philosophie absolute Unbewusstheit zugleich absolutes Bewusstsein ist, denn andernfalls würde jene nicht absolut sein.

Frag.: Dann würde doch das Absolute denken.

Theos.: «Es» denkt nicht; der Grund davon ist kein anderer, als dass es das absolute Denken selbst ist. Auch existiert es, aus demselben Grunde, nicht, denn es ist selbst die absolute Existenz; es ist «Sein», nicht «ein Seiendes». Man lese das prächtige kabbalistische Gedicht von Salomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, im «Kether Malchuth» und man wird dies verstehen: «Du bist der Einige, die Wurzel all des Zahlreichen, aber selbst kein Glied in diesem Zahlreichen, denn Einheit lässt nicht zu Vervielfältigung, Veränderung, Form. Du bist der Einige, und in dem Geheimnis Deiner Einheit verlieren sich die weisesten der Menschen, denn sie erkennen sie nicht. Du bist der Einige und Deine Einheit kann nicht verkleinert, noch vergrößert werden, und sie kann nicht Verwandlungen haben. Du bist der Einige, und kein Gedanke in mir kann eine Grenze setzen Deiner Wesenheit, oder Dich umfassen mit einer Erklärung. Du bist, aber nicht wie Eines, das ist, denn das Verständnis und die Anschauung der Sterblichen kann an Dein Sein nicht heranreichen, noch können diese ergründen Dein «Wo» und «Wie und «Warum»». — In Kürze, die Gottheit im theosophischen Sinne ist das Ewige, unaufhörlich in Entwicklung begriffene, die nicht schaffende Bildnerin des Weltalls; dieses Weltall ist aus seiner eigenen Wesenheit hervorgegangen, nicht gemacht. Bildlich kann diese Gottheit vorgestellt werden als Kugel ohne Umgrenzung, welche nur eine immer wirksame Eigenschaft hat, alle andern bestehenden und denkbaren Eigenschaften — als «Sichselbst» zu umfassen. Sie ist das Eine Gesetz, von dem die Impulse ausgehen zu allen geoffenbarten, ewigen und unveränderlichen Gesetzen; diese letztern sind alle in dem nicht geoffenbarten, weil absoluten Gesetze, das in seinen geoffenbarten Zeiträumen das «Ewig-Werdende» ist.

Frag.: Ein Mitglied der theosophischen Gesellschaft hat einmal gesagt, dass die Gottheit überall sei, in den Verkörperungen der Unehre, wie in denen der Ehre; sie sei daher gegenwärtig in jedem Atom einer Zigarrenasche! Muss dies nicht als Gotteslästerung aufgefasst werden? Theos.: Das ist doch wohl nicht der Fall, denn die einfache Logik kann doch nicht als Gotteslästerung angesehen werden. Würden wir das allgegenwärtige Prinzip von einem einzigen mathematischen Punkt des Weltalls ausschließen, oder von dem geringsten Teile des Stoffes, der einen wahrnehmbaren Raum einnimmt, wie könnten wir es noch als unendlich bezeichnen?

Ist es notwendig, zu beten?

Frag.: Glaubt der Theosophist an das Gebet, und betet er jemals? Theos.: Das tut er nicht. Er handelt, statt zu reden.

Frag.: Er richtet also auch an das absolute Prinzip keine Gebete?

Theos.: Warum sollte er das tun? Wer zu den wohlbeschäftigten Menschen gehört, kann wahrlich nicht seine Zeit damit verlieren, dass er Wortgebete an eine bloße Abstraktion richtet. Das Unerkennbare ist nur solcher Beziehungen fähig, die sich auf das richten, was in ihm selbst als Teil ist; aber endliche Beziehungen haben für dasselbe keine Bedeutung. Das sichtbare Weltall wird in seiner Existenz und in seinen Erscheinungen von den in ihm tätigen Formen und deren Gesetzen bestimmt, nicht aber von Bitten und Gebeten.

Frag.: Es sollte somit gar nicht an die Kraft des Gebetes geglaubt werden?

Theos.: Nicht an ein Gebet, das in so vielen oft äußerlich wiederholten Worten besteht, wenn mit Gebet die äußerliche Bitte bezeichnet wird an einen unbekannten Gott, als einen Ort, der von den Juden eingeführt und von den Pharisäern zur öffentlichen Anerkennung gebracht worden ist.

Frag.: Kann man von einer andern Art des Gebetes sprechen?

Theos.: Gewiss kann man das; man kann von «WillensGebet» sprechen, und ein solches ist eher ein innerliches Gebot als eine Bitte. Frag.: Zu wem betet man, wenn man sich so verhält? Theos.: Zu «unserm Vater im Himmel» — in seiner esoterischen Bedeutung.

Frag.: Ist diese Bedeutung eine andere als die von der Theologie gegebene?

Theos.: Durchaus verschieden. Ein Okkultist oder ein Theosophist richtet seine Bitten an seinen «Vater» «der im Verborgenen ist» (man lese und suche zu verstehen Matth. VI, 6.) nicht an einen außerweltlichen und daher endlichen Gott; und jener «Vater» ist in dem Menschen selbst.

Frag.: Dann aber wird aus dem Menschen ein Gott gemacht?

Theos.: Man soll sagen «Gott» und nicht «ein Gott». Im theosophischen Sinne ist der innere Mensch der einzige Gott, welcher der Erkenntnis zugänglich ist. Und wie sollte das anders sein? Sobald zugegeben wird, dass Gott ein im Weltall ausgebreitetes, unendliches Prinzip ist, wie könnte man den Menschen von der Gottheit ausschließen und ihn nicht völlig von ihr durchdrungen sein lassen? Man nennt «unseren Vater im Himmel» diejenige göttliche Wesenheit, [die] einem im Herzen, im geistigen Bewusstsein zur Erkenntnis kommt, und die nichts zu tun hat mit der menschenähnlichen Vorstellung, die unser physisches Gehirn in seiner Einbildung sich macht: «Wisset ihr nicht, dass ihr der Tempel Gottes seid, und dass der Geist des (absoluten) Gottes in euch wohnt?» (Man findet in theosophischen Schriften oft widersprechende Angaben über das Christusprinzip im Menschen. Einige bezeichnen es als das sechste Prinzip (Budhi), andere als das siebente (Atman). Wenn christliche Theosophen solcher Ausdrücke sich bedienen, so mögen sie es philosophisch korrekt machen, indem sie den Sinnbildern der alten Weisheitsreligion folgen. Man sagt in diesem Sinne, dass Christus nicht nur eines der drei höheren Prinzipien ist, sondern alle drei [werden] als Dreieinigkeit angesehen. Diese Dreieinigkeit stellt den heiligen Geist, den Vater und den Sohn dar, wie sie entsprechen dem reinen Geist, dem differenzierten Geist, und dem verkörperten Geist. Krischna und Christus sind philosophisch dasselbe Prinzip in seinen drei Aspekten der Offenbarung. In der Bhagavad-Gîtâ findet man Krischna sich selbst bezeichnend als undifferenziertes Atman, als den reinen Geist, Kshetrajna, das höhere oder sich wiederverkörpernde «Ich», das allgemeine Selbst, alles Namen, welche, wenn sie von dem Weltall auf den Menschen übertragen werden entsprechen: Atma, Budhi, Manas. Das Anugita enthält ganz die gleiche Lehre.) — Doch möge kein Mensch diese «Wesenheit in sich» vermenschlichen. Kein Theosophist möge, wenn er sich an die göttliche, nicht an die menschliche Wahrheit hält, sagen, dass «Gott im Verborgenen» zugehöre oder sich unterscheide — sei es von einem endlichen Menschen oder einer unendlichen Wesenheit — denn alles ist nur das Eine. Demnach ist, wie schon ausgeführt, ein Gebet nicht eine Bitte. Es ist eher ein Mysterium; ein geheimnisvoller Vorgang, durch den endliche und bedingte Gedanken und Wünsche, die unfähig sind von dem absoluten Geist, der unbedingt ist, aufgenommen zu werden, übergeführt werden in geistigen Willen; und solch ein Vorgang könnte «spirituelle Umwandlung» genannt werden. Die Stärke unserer Sehnsucht verwandelt die Bitten in den «Stein der Weisen» oder setzt Blei in Gold um. Die Einige, in sich gleiche Wesenheit, unser «Willens-Gebet» wird dann die tätige und schöpferische Kraft, die nach unseren Wünschen Wirkungen hervorbringt.

Frag.: Soll damit gemeint sein, dass ein Gebet ein okkulter Vorgang sei, durch den physische Wirkungen hervorgebracht werden?

Theos.: So ist es. Die Willens-Kraft wird eine lebendige Kraft. Aber wehe denen unter den Okkultisten und Theosophen, die nicht auslöschen die Wünsche der niederen Persönlichkeit, oder des physischen Menschen, und sagen — indem sie sich an ihr höheres geistiges Ich richten, welches in das Atma-Budhi-Licht eingetaucht ist — «Dein Wille geschehe, nicht der meinige». Wehe denen, die stattdessen Wellen der Willenskraft aussenden für selbstische oder unheilige Zwecke! Denn dies wäre schwarze Magie, Gräuel und geistige Zauberei. Unglückseligerweise ist dies alles die vorzüglichste Betätigung unserer christlichen Staatsmänner und Generäle, besonders wenn die letztern zwei Heere gegeneinanderstellen, um sich zu töten. Beide gestatten sich ein wenig von solcher Zauberei, wenn sie beide zu dem gleichen Gotte Gebete senden, damit er einem jeden helfe, dem Feind die Kehle zu durchschneiden.

Frag.: David bat den Herrn der Heerscharen ihm zu helfen, die Philister niederzuwerfen, und die Syrier und Moabiter zu schlagen, und «der Herr schützte David, wohin er auch ging.» Man kann also doch sagen, dass man mit obigem nur der Bibel folge.

Theos.: Allerdings ist das so. Aber wem es beliebt, sich Christ zu nennen, nicht Hebräer oder Jude, warum sollte der nicht lieber dem folgen, was Christus sagt? Und dieser lehrt doch ganz unzweideutig, nicht dem zu folgen: «was in alten Zeiten üblich war», oder dem mosaischen Gesetz, sondern dem, was er sagt, was er selbst lehrt, und er warnt diejenigen, welche zum Schwerte greifen, denn sie würden durch das Schwert umkommen. Christus hat den Seinen ein Gebet gegeben, aus dem ein Lippengebet und eine Eitelkeit gemacht worden ist, und das von niemand außer von den wahren Okkultisten verstanden wird. Er sagt darinnen: «Vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben» — das aber wird nimmermehr ausgeführt. Ein andres Mal sagt er, man solle die Feinde lieben und denen Gutes tun, von denen man gehasst wird. Gewiss hat der «sanfte Prophet von Nazareth» niemals gelehrt, man solle zu dem «Vater» beten die Feinde zu schlagen und den Sieg zu verleihen über sie! Das ist der Grund, warum der Theosoph ein solches Gebet verwerfen muss.

Frag.: Aber wie soll man dann die allgemeine Tatsache erklären, dass alle Nationen und Völker das Gebet haben, und einen Gott oder Götter verehrt haben? Einige haben ja auch Teufel und schlimme Geister angebetet; aber das kann doch nur die Allgemeinheit des Glaubens an die Wirksamkeit des Gebetes beweisen.

Theos.: Durch diese allgemeine Tatsache wird gezeigt, dass mit dem Gebete noch andere Anschauungen verknüpft worden sind als diejenigen der Christenheit. Es war nicht immer ein Hilferuf oder eine Bitte darunter verstanden, sondern in der Vorzeit auch eine Anrufung oder Beschwörung. Das «Mantra» oder rhythmisch gesungene Gebet der Hindus ist so angesehen worden, denn die Brahmanen hielten sich selbst für höher als die gewöhnlichen «Devas» oder «Götter». Ein Gebet kann eine Anrufung oder eine Beschwörung sein, ebenso für eine Verwünschung und einen Fluch, wie für einen Segen. (Ersteres ist der Fall, wenn zwei Heere gleichzeitig um den gegenseitigen Untergang beten.) Die große Mehrheit der Menschen ist intensiv selbstisch, und ein jeder bittet nur für sich etwas. Er bittet um das «tägliche Brot» statt dass er darum arbeitet; er bittet Gott «ihn nicht in Versuchung zu führen» sondern ihn (den Bittenden allein) von dem Übel zu befreien. Dadurch kommt das Ergebnis zustande, dass das Gebet, wie es jetzt verstanden wird, doppelt gefährlich ist: 1. Es ertötet in dem Menschen das Selbstvertrauen, 2.) es entwickelt in ihm eine noch heftigere Selbstsucht und Selbstheit, als ihm von der Natur mitgegeben ist. Wiederholt soll werden, dass der Theosophist an die «Vereinigung» mit dem «Vater im Verborgenen» und die tätige Hingabe an diesen glaubt, und dass in seltenen Fällen von ekstatischer Erhebung, in der Vereinigung der «höheren Seele» mit der universellen Wesenheit, diese hingezogen wird zu ihrem Ursprunge und Mittelpunkt; dadurch tritt ein Zustand ein, der während des Lebens Samâdhi, nach dem Tode Nirvâna genannt wird. Der Theosophist lehnt es ab, zu endlichen Wesenheiten zu beten — seien es Götter, Heilige, Engel usw. weil er darinnen Götzendienst sehen würde. Er kann auch nicht zu dem Absoluten beten, aus den bereits angegebenen Gründen; daher versucht er das frucht- und nutzlose Gebet durch verdienstvolle und gute Handlungen zu ersetzen.

Frag.: Die Christen würden dies Stolz und Gotteslästerung nennen. Haben sie damit Unrecht?

Theos.: Sicherlich. Denn, im Gegenteile, welch satanischer Hochmut liegt gerade in ihrem Glauben, dass das Absolute und Unendliche auf jedes einfältige und selbstsüchtige Gebet hören sollte, selbst wenn es so etwas geben könnte wie eine Beziehung zwischen dem Unbedingten und dem Bedingten. Und gerade diejenigen begehen wirklich eine Gotteslästerung, welche lehren, dass ein allwissender und allmächtiger Gott das Gebet nötig habe, um zu wissen, was er tun solle. So haben sich — wenn man sie esoterisch versteht — Buddha und Jesus ausgesprochen. Der eine sagt: «Erflehe nichts von den hilflosen Göttern — bete nicht! sondern arbeite; denn Finsternis kann nicht aufklären. Verlange nichts von der Stummheit, denn weder kann sie sprechen, noch hören.» Und der andere — Jesus — spricht aus: «Was immer ihr erbitten werdet in meinem — das ist Christi — Namen, das werde ich tun.» Würde allerdings dieser Ausspruch im wörtlichen Sinne genommen, so könnte er gegen die obige Auseinandersetzung angeführt werden. Aber sobald man ihn esoterisch versteht, mit einem vollen Verständnis für den Ausdruck Christus, der da bedeutet Atma-Budhi-Manas, das «höhere Selbst», so bedeutet er das folgende: der einzige Gott, der uns bekannt ist und zu dem wir zu beten haben, oder mit dem wir uns zu vereinigen haben, ist jener Gottesgeist, dessen Tempel unser Körper ist, und der in uns wohnt.

Beten tötet das Selbstvertrauen.

Frag.: Aber hat Christus nicht selbst gebetet und das Gebet empfohlen?

Theos.: Dies wird berichtet; doch sind diese Gebete alle von der oben charakterisierten Art: eine Vereinigung mit dem einen «Vater im Verborgenen.» Wenn man die Sache in anderer Art auffasst und dann Jesus mit der absoluten Gottheit gleichstellt, dann wäre man doch zu der absurden Folgerung gezwungen, dass der wahrhaftige Gott sich selbst anbetete und den Willen Gottes von seinem eigenen abgesondert habe.

Frag.: Es soll noch ein Grund angeführt werden, und zwar ein solcher, den viele Christen anführen. Sie sagen: «Ich fühle, dass ich nicht imstande bin, durch meine eigene Kraft meine Leidenschaften und meine Schwächen zu besiegen. Aber wenn ich zu Jesus Christus bete, dann fühle ich, dass er mir Stärke gibt und dass ich durch seine Stärke siegen kann.»

Theos.: Das ist nicht wundersam. Wenn «Jesus Christus» Gott ist, und jemand, der von dem Betenden unabhängig und abgesondert ist, so muss ihm, dem «allmächtigen Gotte», doch alles möglich sein. Aber wo bleibt bei einer solchen Überwindung das Verdienst oder die Gerechtigkeit? Warum sollte dem falschen Sieger etwas vergolten werden, was ihn nur ein Gebet kostet? Würde man als gewöhnlicher Sterblicher einem Arbeiter den vollen Taglohn zahlen, wenn man selbst alle Arbeit tun müsste, er aber unter einem Apfelbaum säße und die ganze Zeit nur betete, dass dies so geschehen solle? Diese Idee, ein ganzes Leben in moralischer Trägheit hinzubringen und seine Arbeit und Pflicht von einem andern tun zu lassen, ist für den Theosophisten empörend und der menschlichen Würde gegenüber erniedrigend.

Frag.: Das mag vielleicht so sein; doch ist die Idee, auf einen persönlichen Erlöser zu bauen, der helfend und stärkend in den Lebenskampf einwirkt, nun einmal eine Grundlage des modernen Christentums. Und es besteht kein Zweifel, dass ein solcher Glaube subjektiv wirksam ist, das heißt, dass diejenigen, welche glauben, tatsächlich fühlen es werde ihnen geholfen, und sie werden gestärkt. Theos.: Aber es ist doch auch daran kein Zweifel, dass einige Patienten der «Christian» oder «Mental Scientisten» — der großen «Ableugner» ^{5Eine neue Sekte von Heilern, die durch Ableugnung von irgendetwas außer dem Geiste, der nichts erleiden noch krank sein kann, alle Übel zu heilen vorgeben, vorausgesetzt dass der Patient den Glauben hat, dass nicht existiert, was er leugnet. Eine neue Form von Selbst-Hypnose.} — bisweilen geheilt werden; noch kann ein Zweifel sein, dass Hypnotismus, Suggestion, Psychologie und auch die Mediumschaft solche Ergebnisse hervorbringen. Es wird bei solcher Schlussfolgerung lediglich auf die Erfolge gesehen, und diese als Beleg betrachtet. Aber wie steht es mit den Misserfolgen, deren Zahl eine zehnmal größere ist? Es wird doch niemand behaupten wollen, dass Misserfolge unbekannt sind, selbst wenn der Glaube unter fanatischen Christen noch so blind sein sollte?

Frag.: Aber wie kann man jene Fälle erklären, die von vollem Erfolge sind? Wohin blickt der Theosophist, wenn er Stärkung braucht, um über seine Leidenschaften und seine Selbstsucht hinauszukommen?

Theos.: Zu seinem höheren Selbst, dem göttlichen Geist, oder dem Gotte in ihm, und zu seinem Karma. Wie oft wird immer und immer wieder gesagt werden müssen, dass man den Baum an seinen Früchten erkennt, das Wesen der Ursachen aus deren Wirkungen? Man spricht von Überwindung der Leidenschaften und davon, dass Gutes entstehen könne durch und mit Hilfe von Gott oder Christus. Dagegen ist zu fragen, wo findet man mehr tugendhafte, schuldlose Menschen, die ohne Sünde und Verbrechen sind, im Christentum, oder im Buddhismus — in christlichen oder heidnischen Gebieten? Es gibt statistische Angaben, welche die hier gemachten Behauptungen beweisen. Wenn man die Angaben der letzten Volkszählung in Ceylon und Indien betrachtet und die vergleichenden Tafeln über die Verbrechen ansieht, welche durch Christen, Muselmänner, Hindus, Mischlinge, Buddhisten etc. begangen werden, so ergibt sich auf zwei Millionen der Bevölkerung, aufs Geratewohl von jeder Art genommen und deren Verbrechen während mehrerer Jahre ins Auge gefasst, das Verhältnis der durch Christen begangenen Verbrechen zu denen der Buddhisten wie fünfzehn zu vier. (Vergl. Lucifer vom April 1888 p. 147, Artikel: Christliche Vortragende über Buddhismus.) Die Orientalisten, alle irgendwie bedeutenden Historiker, und alle Reisenden in buddhistischen Gebieten, vom Bischof Bigandet und Abbe Huc bis zu Sir William Hunter und jedem wahrhaft denkenden Beamten, sie alle werden die Palme der Tugend den Buddhisten vor den Christen spenden. Und doch haben die ersteren keinen Glauben an irgendeinen Gott, noch an eine jenseits der Erde ihnen zuteilwerdende Belohnung. Wenigstens nicht die wahre buddhistisch-siamesische Sekte. Sie beten nicht, weder die Priester noch die Laien. «Beten», so würden sie verwundert sprechen, «zu wem oder zu was?»

Frag.: Dann sind sie doch wirkliche Atheisten?

Theos.: Ohne Zweifel; aber zugleich sind sie diejenigen Menschen, die von allen in der ganzen Welt am tugendhaftesten und tugendliebendsten sind. Der Buddhismus sagt: «Achte die Religion eines andern Menschen und bleibe deiner eigenen treu;» doch die christliche Kirche erklärt alle Götter anderer Völker für Teufel und möchte jeden Nicht-Christen der ewigen Verdammnis überliefern.

Frag.: Macht nicht die buddhistische Priesterschaft das gleiche?

Theos.: Keineswegs. Denn sie hält sich zu sehr an die weise Vorschrift in dem Dhammapada, um solches zu tun; sie weiß, dass: «Wenn ein Mensch, ob er nun gelehrt ist oder nicht, sich selbst so überhebt, dass er andere verachtet, so ist er gleich einem Blinden, der eine Kerze hält: — indem er selbst blind ist, leuchtet er andern.»

Von der Quelle der menschlichen Seele.

Frag.: Wie kann man im theosophischen Sinne erklären, dass der Mensch mit einer Seele begabt ist? Woher stammt diese?

Theos.: Von der allgemeinen Weltseele. Sicherlich besteht sie nicht durch einen persönlichen Gott. Woher stammt das feuchte Wesen im Gallerttier? Von dem Ozean, der es umgibt, in dem es lebt und atmet, woher es sein Wesen hat, und zu dem es zurückkehrt nach der Auflösung.

Frag.: So also wird die Lehre verworfen, dass die Seele von Gott dem Menschen eingehaucht worden ist? Theos.: Das kann gar nicht anders sein. Die Seele, von welcher in der Genesis (II, 7) gesprochen wird, oder wie sie genannt wird, die «lebendige Seele» oder Nephesch, das ist die tierische Seele, mit der Gott den Menschen begabt hat wie die andern Tiere; aber keineswegs ist dies die denkende Seele oder der Geist; am wenigsten des Menschen unsterblicher Wesenskern.

Frag.: Nun wohl; dann möge die Frage anders gestellt werden. Ist es Gott, der dem Menschen einen menschlich denkenden und unsterblichen Geist gibt?

Theos.: Auch wenn die Frage so gestellt wird, muss sie verneint werden. Wenn man im Sinne der Theosophen nicht an einen persönlichen Gott glaubt, wie könnte man glauben, dass ein solcher Gott irgendetwas gibt? Aber es soll einmal probeweise angenommen werden, ein Gott gebe sich wirklich dazu her, für jedes neugeborene Kind eine besondere Seele zu schaffen: Könnte dann behauptet werden, dass solch ein Gott mit Weisheit und Vorsehung schaffe? Gewisse andere Schwierigkeiten und die Unmöglichkeit einer Vereinigung dieses Dogmas mit der Güte, Gerechtigkeit, Allwissenheit und Allmacht eines solchen Gottes sind die Klippen, an denen dieses theologische Dogma täglich und stündlich seine Unmöglichkeit beweist.

Frag.: Was für Schwierigkeiten sind da gemeint?

Theos.: Es soll auf die Ausführung, die einmal in unwiderleglicher Art ein singhalesischer, buddhistischer Priester, ein berühmter Prediger einem christlichen Missionar gegeben hat, hingewiesen werden. Dieser war keineswegs unwissend, oder für eine öffentliche Diskussion, die in Frage kam, unvorbereitet. Es war in der Nähe von Colombo, und der Missionar hatte den Priester Megittawatti aufgefordert, ihm die Gründe anzugeben, warum die Heiden den christlichen Gott nicht annehmen. Nun wohl, der Missionar blieb bei dieser denkwürdigen Diskussion wie gewöhnlich der Überwundene.

Frag.: Wie geschah das?

Theos.: Einfach so: Der buddhistische Priester legte dem Pater die Frage, ob sein Gott dem Moses die Gesetze nur gegeben habe, damit die Menschen sie halten, Gott selbst sie aber übertrete. Der Missionar leugnete das entrüstet. Nun gut, sagte der Unterredner, Sie sagen, Gott mache von dieser Regel keine Ausnahme, und es könne ohne seinen Willen keine Seele geboren werden. Nun verbietet Gott, unter andern Dingen, den Ehebruch, und doch sagen Sie in demselben Atemzug, dass er es ist, der jedes Kind erschafft und mit einer Seele beschenkt. Wie ist es dann zu verstehen, dass Millionen von Kindern, die durch Verbrechen und Ehebruch geboren werden, Gottes Werk sind? Wie kann Euer Gott die Verletzung der Gesetze bestrafen, und doch täglich und stündlich Seelen für derartige Kinder erschaffen? Im Sinne der einfachsten Logik macht sich Euer Gott zum Mitschuldigen bei solchen Verbrechen; denn ohne seine Hilfe und seinen Beistand könnten diese Kinder unerlaubter Lust nicht geboren werden. Wo ist da die Gerechtigkeit, wenn nicht nur die schuldigen Eltern, sondern auch die unschuldigen Kinder bestraft werden für das, was durch diesen wahren Gott getan wird, den Ihr allerdings von jeglicher Schuld los sprecht? Der Missionar blickte seine Uhr an und fand die Zeit zu einer Fortsetzung der Diskussion zu weit vorgerückt.

Frag.: Dabei vergisst man, dass alle solche unerklärlichen Fälle Mysterien sind, und dass die christliche Religion ihren Bekennern verbietet, in die Geheimnisse Gottes einzudringen.

Theos.: Das soll durchaus nicht vergessen werden; aber dennoch müssen solche Unmöglichkeiten verworfen werden. Auch verlangt der Theosophist nicht, dass ein jeder das glaubt, was er glaubt. Es soll ja nur auf die gestellten Fragen geantwortet werden. Übrigens hat die Theosophie für solche «Mysterien» einen andern Namen.

Die buddhistischen Lehren über Obiges

Frag.: Was lehrt der Buddhismus mit Bezug auf die Seele? Theos.: Die Antwort darauf muss davon abhängen, ob man den exoterischen, volkstümlichen Buddhismus meint oder dessen esoterische Lehren. Als die Lehren des ersteren findet man die folgenden im buddhistischen Katechismus: «Seele wird von den Unwissenden als ein Wort gebraucht, um eine falsche Idee auszudrücken. Wenn alle Dinge der Veränderung unterworfen sind, so ist es auch der Mensch, und jeder stoffliche Teil von ihm muss sich verändern. Das aber, was der Veränderung unterliegt, kann nicht bleibend sein; und so kann von einem veränderlichen Ding nichts unsterblich sein.» Das scheint klar und bestimmt zu sein. Doch sobald man an die Frage herantritt, dass doch die neue Persönlichkeit in jeder der sich folgenden Wiedergeburten die Summe der Skandhas, oder der Eigenschaften der alten Persönlichkeit ist, und daraus dann die Frage folgert, ob die neue Summe von Skandhas ein ganz neues Wesen sei, in dem gar nichts enthalten ist von der vorhergehenden, so lesen wir die Antwort: «In einem Sinne ist sie ein neues Wesen, in einem andern nicht. Während eines gegenwärtigen Lebens sind die Skandhas in einer fortwährenden Veränderung; und während der Mensch A. B. mit vierzig Jahren, was die Persönlichkeit anberrifft, identisch ist mit dem Jüngling A. B. von achtzehn Jahren, so ist er doch durch die fortlaufende Zerstörung und Wiederherstellung seines Körpers, und durch die Veränderung seines Geistes und Charakters ein ganz anderes Wesen. Nichtsdestoweniger treffen den Menschen in seinem Alter rechtmäßig die guten und schlimmen Folgen seiner Gedanken und Handlungen in einer früheren Lebensperiode. So muss auch das neue Wesen nach der Wiedergeburt als dieselbe Individualität wie in der früheren Verkörperung (doch nicht als dieselbe Persönlichkeit), nur in einer veränderten Form und in einer neuen Zusammenfügung der Skandhas, die guten und schlimmen Folgen seiner Gedanken und Handlungen in der früheren Verkörperung tragen.» Dies ist hohe Metaphysik und keineswegs der Ausdruck irgendeines Unglaubens an die Seele.

Frag.: Ist nicht etwas hiervon im «Esoterischen Buddhismus» ausgesprochen?

Theos.: Es ist so, denn diese Lehren gehören sowohl zum esoterischen Buddhismus oder der «verborgenen Weisheit», wie zum exoterischen Buddhismus oder dem Religionssystem des Gautama Buddha.

Frag.: Aber es wird doch klar erzählt, dass die meisten Buddhisten nicht an eine Unsterblichkeit der Seele glauben.

Theos.: Ebenso wenig glaubt der Theosophist daran, wenn man unter der Seele das «persönliche Ich» oder die tierische Seele — Nephesch — meint. Dagegen glaubt jeder kundige Buddhist an das individuelle oder göttliche Ich. Diejenigen, welche das nicht tun, irren in ihrem Urteile. Sie sind in diesem Punkte in einem Irrtum befangen ebenso wie jene Christen, welche die theologischen Zusätze der späteren Evangelienherausgeber über Verdammnis und Höllenstrafen missverstehen als wörtliche Aussprüche Jesu. Weder Buddha noch Jesus hat etwas selbst geschrieben, aber beide sprachen in Allegorien und gebrauchten «dunkle Ausdrücke», wie alle Initiierten es getan haben, und wie sie es noch für eine lange Zeit tun werden. Die Schriften der beiden behandeln solche metaphysische Fragen nur sehr vorsichtig, und sowohl buddhistische wie christliche Überlieferungen sündigen durch voreiliges Veröffentlichen; der tote Buchstabenglaube entfernt sich in beiden Fällen weit von der notwendigen Grenze.

Frag.: Soll damit ausgesprochen werden, dass weder die Lehren Buddhas noch Christi richtig verstanden worden sind?

Theos.: Das eben soll gesagt sein. Beide Evangelien, das buddhistische wie das christliche, wurden gepredigt mit dem gleichen Ziel. Beide Reformatoren waren eifrige Menschenfreunde und praktische Altruisten, die unmissverständlich einen Sozialismus der höchsten und edelsten Art verkündigten, die Selbstaufopferung bis zum Leidensziele. «Lasst alle Sünden der Welt auf mich laden, auf dass ich erleichtern kann menschliches Elend und Schmerz», sagte Buddha. «Ich möchte nicht einen einzigen schreien hören, ohne mich seiner anzunehmen», sagt der fürstliche Bettler, gekleidet in die weggeworfenen Lumpen der Leichenstätten. «Kommt zu mir alle, die ihr mühselig seid und schwerbeladen, und ich will euch den Frieden geben.» So spricht zu den Armen und Enterbten der Heiland, der nicht hatte, wohin er sein Haupt hinlegen konnte. Die Lehren der beiden sind voll der unbegrenzten Menschenliebe, Hingabe, des Vergebens von Unrecht, der Selbstlosigkeit und des Mitgefühls mit den betrogenen Massen. Beide zeigen dieselbe Missachtung dem Reichtum gegenüber und machen keinen Unterschied zwischen Mein und Dein. Ihre Absicht war, ohne allen die geheiligten Mysterien der Initiation zukommen zu lassen, den Unwissenden und Irregeleiteten, denen, welchen die Lebensbürde schwer zu tragen ist, genügende Hoffnung zu geben und einen Strahl der Wahrheit, der sie in den schwersten Stunden aufrichten konnte. Aber die Absicht der beiden Reformatoren wurde vereitelt durch den fanatischen Eifer ihrer späteren Nachfolger. Die Worte der Meister sind missverstanden und falsch gedeutet worden, wie aus den Folgen zu ersehen ist.

Frag.: Sicherlich muss aber Buddha die Unsterblichkeit der Seele geleugnet haben, wenn alle Orientalisten dies behaupten.

Theos.: Die Arhats begannen die Lebensarbeit des Meisters fortzusetzen, und die Mehrheit der nachfolgenden Priester war nicht initiiert, ganz wie im Christentum; und so gingen stückweise die großen esoterischen Lehren verloren. Ein Beweis davon ist, dass von den zwei in Ceylon existierenden Sekten die eine glaubt, der Tod sei die absolute Vernichtung der Individualität und Persönlichkeit, und die andere Nirvana ebenso erklärt, wie es die Theosophen tun.

Frag.: Aber warum stellen in diesem Falle Buddhismus und Christentum die beiden entgegengesetzten Pole eines solchen Glaubens dar?

Theos.: Weil die Bedingungen, unter welchen sie gelehrt worden sind, nicht dieselben sind. In Indien hatten die Brahmanen — eifersüchtig ihre höhere Erkenntnis hütend und jede Kaste außer der eigenen von ihr ausschließend — Millionen von Menschen in Götzenanbetung und allmählich in Fetischismus getrieben. Buddha hatte einer maßlosen und unheilvollen Phantastik den Todesstreich zu versetzen und einen fanatischen Aberglauben zu überwinden, der aus der Unwissenheit stammte, wie ein solcher kaum jemals wieder vorhanden war. Besser ist ein philosophischer Atheismus als solche Unwissenheit für jene «Welche zu ihren Göttern rufen, ohne gehört, ohne beachtet zu werden», und welche leben und sterben in geistiger Verzweiflung. Er musste zuerst Halt diesem schwarzen Strom des Aberglaubens gebieten und Irrtümer zerstreuen, bevor er die Wahrheit verteidigen konnte. Er konnte nicht alles offenbaren, ebenso wenig wie Jesus, der seine Jünger daran erinnerte, dass die Geheimnisse des Himmelreichs nicht für die unwissende Masse seien, sondern allein für die Auserwählten, und der deshalb zum Volke in Gleichnissen sprach (Matth. XIII, 10, 11). Dadurch wurde Buddha zu der übergroßen Vorsicht geführt, zu viel zu verbergen. Er verweigerte sogar dem Mönch Vacchagotta zu sagen, ob im Menschen ein «Ich» vorhanden sei oder nicht. Als er gedrängt wurde zur Antwort, «beobachtete der Erhabene Stillschweigen».

Buddha gibt seinem initiierten Schüler Ananda, der ihn um den Grund dieses Stillschweigens frägt, eine volle und unzweideutige Antwort in dem Dialog, der durch Oldenburg aus Samyuttaka Nikaya übersetzt ist: «Hätte ich, mein Ananda, als der wandernde Mönch Vacchagotta mich fragte: ‹Gibt es ein Ich›, geantwortet ‹Es gibt eine›, dann hätte ich die Lehre der Simanas und Brahmanas bejaht, welche an die Unveränderlichkeit glaubt. Hätte ich aber, mein Ananda, als der wandernde Mönch Vacchagotta mich fragte: ‹Gibt es kein Ich›, geantwortet: ‹Es gibt keines›, dann hätte ich die Lehre derjenigen bejaht, welche an die Vernichtung glauben. Wenn ich, mein Ananda, dem wandernden Mönch Vacchagotta auf die Frage: ‹Gibt es ein Ich?› geantwortet hätte: ‹Es gibt eines›, würde das meinem Zweck gedient haben, bei ihm die Vorstellung zu erwecken: ‹Alles Sein (dhamma) ist Nicht-Ich.› Aber wenn ich geantwortet hätte: ‹Das Ich ist nicht›, so würde das den wandernden Mönch nur von einem Irrtum in den andern gestürzt haben: ‹Mein Ich, existierte es vorher nicht? Existiert es aber nun nicht länger?› »

Dies zeigt, besser als irgendetwas anderes, dass Gautama Buddha solche schwierige metaphysische Lehren von den Massen fern hielt, um sie nicht in Verwirrung zu bringen. Worauf es ihm ankam, war der Unterschied des vergänglichen persönlichen Ich von dem höheren Selbst, welches sein Licht ausgießt über das unvergängliche Ich, das spirituelle «Selbst» des Menschen.

Frag.: Dies alles bezieht sich auf Gautama; in welchem Verhältnis aber steht es zu den Evangelien?

Theos.: Man lese die Geschichte und denke darüber nach. In der Zeit, als die in den Evangelien erzählten Ereignisse sich abspielten, war eine ähnliche intellektuelle Gärung in der ganzen zivilisierten Welt, nur mit entgegengesetzten Folgen im Westen und Osten. Die alten Götter waren daran, abzusterben. Während die gebildeten Klassen zusammen mit den ungläubigen Sadduzäern in die materialistischen Verneinungen und in das tote Buchstabenmosaik hineintrieben und in den moralischen Niedergang von Rom, ergaben sich die unteren Klassen der Zauberei oder fremden Göttern; oder wurden Heuchler oder noch Schlimmeres. Es war wieder einmal die Zeit für eine spirituelle Reform gekommen. Der grausame, menschengleiche und eifersüchtige Gott der Juden mit seinem blutdürstigen Gesetze: «Auge um Auge und Zahn um Zahn», mit dem Blutvergießen und Tieropfer musste an die zweite Stelle treten und dem «Vater im Verborgenen» Platz machen. Von dem letzteren musste gezeigt werden, dass er kein außerhalb der Welt stehender Gott ist, sondern ein Erlöser des Menschen vom Fleisch, wohnend im eigenen Herzen sowohl bei Armen wie bei Reichen. Ebenso wenig konnten hier wie in Indien die Geheimnisse der Eingeweihten enthüllt werden, sonst hätte man das Heilige den Hunden und die Perlen den Schweinen vorgeworfen; in beiden Fällen wäre der Offenbarer und die Offenbarung unter die Füße getreten worden. Deshalb führte sowohl bei Buddha wie bei Jesus — ob nun der letztere in der historischen Zeit gelebt hat oder nicht — die Zurückhaltung in einem Falle zur vollen Verneinung des südlichen Buddhismus, im andern Falle zu drei sich widersprechenden Formen der christlichen Kirche und zu 200 Sekten allein im protestantischen England.

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V. The fundamental teachings of Theosophy

About God and prayer.

Question: Does a theosophist believe in God?

Theos.: That depends on what you understand by the term “God”.

Question: The question is to be formulated in such a way that it refers to the God of the Christians, the Father of Jesus, and the Creator, in short, the Biblical God of Moses.

Theos.: The Theosophist does not believe in such a God. He rejects the idea of a personal, extra-worldly and anthropomorphic God, who is only the gigantic shadow of man, and not even always of the most excellent man. The God of theology is a bundle of contradictions and a logical impossibility. This is asserted and also proved by the Theosophists. Therefore, we want nothing to do with it.

Question: What are the reasons for such an assertion?

Theos.: There are so many of them, and not all of them can be pointed out. But some shall be mentioned. The God in question is called infinite and absolute by his followers, is He not?

Question. This may be admitted.

Theos. Now, if he is infinite, that is, without limit, and especially if he is absolute, how can he have a form and be the creator of anything? Form implies limit, as well as beginning and end; and that which would create must think and plan. How can it be said of the Absolute that it thinks, that it is, that it has any relationship to that which is limited, finite and subject to conditions? This is a philosophical and logical absurdity. The Hebrew Kabbalah also rejects such an idea, and makes the infinite unity, called Ain-Suph, the One and absolute principle. (Ain-Suph means the endless, also the boundless, that which exists within and with nature, the non-existent, which is, but is not a “being”). If he wanted to create, then the God would have to become active; and since this is impossible for the absolute, the matter was presented as if the infinite principle had become the cause of development (not creation) in an indirect way , that is, as if it had formed them by emanating itself (which is another absurdity, this time to be attributed to the translators of the Kabbalah), the Sephirot. (How can the non-acting eternal principle emanate, or go out of itself? The Parabrahman of the Vedantists does nothing of the sort; nor does the Ain-Suph of the Chaldean Kabbalah. It is rather an eternal and periodic law, which causes an active and creative power (the Logos) to emanate from the hidden and incomprehensible One Principle at the beginning of each Maha-manvantara, or new world cycle.

Question: What about those Kabbalists who, despite their Kabbalistic studies, still believe in Jehovah or the Tetragrammaton?

Theos.: They have the freedom to believe what they like, for their belief cannot influence facts, which are clear in themselves. The Jesuits also say that “two times two is four” is not necessarily always true, since it depends only on God's will to make 2 x 2 = 5. Should we accept their sophistry?

Question: Then are the theosophists atheists?

Theos.: Not at all, provided that one does not want to apply the term “atheist” to all those who reject the belief in a human-like God. The theosophist believes in a general divine principle, the root of everything, from which everything arises and to which everything returns at the end of the great cycle of existence.

Frag.: This is just the old claim of pantheism. If you are a pantheist, you cannot be a deist; and if you are not a deist, then the name atheist suits you. Theos.: Not necessarily. The term “pantheism” is another one of those much-abused words whose true and original meaning has been destroyed by blind prejudice and one-sided views. If you take the Christian etymology of this compound word and form it from “pan” (all) and “theos” (god), and if you then imagines and teaches that the meaning is: every stone and every tree in nature is a god, or divine unity, then one may be right and turn pantheists into fetish worshippers. But the matter presents itself quite differently when one — as is the case in Theosophy — relies on the esoteric etymology of the word.

Question: What is the resulting definition? Theos: Let us turn the question around. What do the opponents of pantheism understand by “Pan” or nature?

Question: Nature is the sum total of all the things that exist around us; the connection between causes and effects in the material world, creation or the universe. Theos: Thus, the personified sum and arrangement of known causes and effects; the whole of all limited causes and forces, quite detached from an intelligent creator or creators, and perhaps “understood as a single force in itself” – as described in popular manuals?

Question: So it is.

Theos.: Well, we do not want to consider either this objective and material nature, which we call a fleeting illusion, nor do we want to understand nature in the sense derived from the Latin “natura” “becoming” from “nasci” “to be born” by the word “Pan”. When the theosophical sense of the Deity is spoken of, and this is equated with “nature”, then the eternal and uncreated nature is meant, and by no means its reflection of fleeting shadows and finite unreality. It must be left to the hymn-makers to call the visible firmament or heaven God's throne and to call our lower earth his footstool. The true Godhead is neither in a paradise nor in a single tree, building or mountain; it is everywhere, in every atom of the visible as well as the invisible universe; in, above and around every invisible atom and divisible molecule, for “She” is the mysterious power of evolution and involution, the omnipresent, omnipotent and equally unconditionally creative abundance of power. Question: We must stop here! Omniscience is the prerogative of a thinking being, and yet the power of thought should not be attributed to the Absolute. Theos: It is denied to the Absolute, inasmuch as thought is something limited and conditioned. But it should not be forgotten that in philosophy absolute unconsciousness is at the same time absolute consciousness, for otherwise the former would not be absolute.

Frag.: But then the Absolute would think.

Theos.: It does not think; the reason for this is none other than that it is absolute thinking itself. Nor, for the same reason, does it exist, for it is itself absolute existence; it is “Being,” not “a Being.” Read the magnificent cabalistic poem by Salomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, in “Kether Malchuth” and you will understand: “You are the One, the root of all that is numerous, but not a part of that numerousness, for unity does not admit of multiplication, change, form. You are the Only One, and in the mystery of Your unity the wisest of men are lost, for they do not recognize it. You are the Only One and Your unity cannot be diminished nor increased, and it cannot undergo transformations. You are the Only One, and no thought in me can set a limit to Your essence or embrace You with an explanation. You are, but not as one who is, for mortal understanding and vision cannot fathom Your being, nor comprehend Your “where,” “how,” or “why.” In short, the Deity in the theosophical sense is the eternal, ceaselessly developing, non-creating shaper of the universe; this universe has emerged from its own essence, not been made. This Deity can be figuratively conceived as a sphere without boundaries, which has only one ever-effective property, namely, to embrace all other existing and conceivable properties as “itself”. It is the One Law from which proceed the impulses to all revealed, eternal and immutable laws; these latter are all contained in the unrevealed, because absolute, Law, which in its revealed periods of time is the “eternally becoming”.

Question: A member of the Theosophical Society once said that the Deity is everywhere, in the embodiments of dishonor as well as in those of honor; He is therefore present in every atom of cigar ash! Must this not be considered blasphemy? Theos.: Surely that is not the case, for simple logic cannot be regarded as blasphemy. If we exclude the omnipresent principle from a single mathematical point in the universe, or from the smallest part of matter that occupies a perceptible space, how could we still call it infinite?

Is it necessary to pray?

Frag.: Does the theosophist believe in prayer, and does he ever pray? Theos.: He does not. He acts instead of talking.

Frag.: So he does not pray to the absolute principle either?

Theos.: Why should he do that? Those who are among the busiest people can truly not waste their time by directing word prayers to a mere abstraction. The unknowable is only capable of such relationships that are directed to what is part of itself; but finite relationships have no significance for the unknowable. The visible universe is determined in its existence and in its phenomena by the forms and laws active in it, but not by pleas and prayers.

Frag.: So the power of prayer should not be believed at all?

Theos.: Not to a prayer that consists of so many words repeated externally, when prayer is used to refer to the external request to an unknown God, as a place introduced by the Jews and brought to public recognition by the Pharisees.

Frag.: Can one speak of a different kind of prayer?

Theos.: Certainly; one can speak of a prayer of the will, which is more of an inward command than a request.

Question: To whom does one pray in such a case?

Theos.: To “our Father in Heaven” - in its esoteric sense.

Question: Is this meaning different from the one given by theology?

Theos.: Absolutely different. An occultist or a theosophist addresses his requests to his “Father” “who is in secret” (read and try to understand Matthew VI, 6) and not to an external and therefore finite God; and that “Father” is within man himself.

Frag.: But then a god is made out of man?

Theos.: One should say “God” and not “a god”. In the theosophical sense, the inner man is the only God accessible to knowledge. And how could it be otherwise? As soon as it is admitted that God is an infinite principle spread throughout the universe, how could one exclude man from the Godhead and not let him be completely permeated by it? One calls “our father in heaven” that divine entity, which one recognizes in one's heart, in one's spiritual consciousness, and which has nothing to do with the human-like conception that our physical brain imagines: “Do you not know that you are the temple of God, and that the spirit of God dwells in you?” (In theosophical writings, one often finds contradictory statements about the Christ principle in man. Some refer to it as the sixth principle (Budhi), others as the seventh (Atman). When Christian Theosophists use such expressions, they may do so in a philosophically correct way by following the symbols of the ancient wisdom religion. In this sense, it is said that Christ is not only one of the three higher principles, but all three are seen as a trinity. This trinity represents the Holy Spirit, the Father and the Son, as they correspond to the pure spirit, the differentiated spirit, and the embodied spirit. Krishna and Christ are philosophically the same principle in its three aspects of revelation. In the Bhagavad-Gita, Krishna describes himself as the undifferentiated Atman, as the pure spirit, Kshetrajna, the higher or reincarnating “I”, the general self, all names which, when transferred from the universe to man, correspond to: Atma, Budhi, Manas. The Anugita contains exactly the same teaching.) But let no man anthropomorphize this “entity within.” No theosophist, when he adheres to the divine, not the human truth, may say that “God in secret” listens or distinguishes—be it from a finite man or an infinite entity—for all is only the One. Therefore, as already stated, a prayer is not a request. It is rather a mystery; a mysterious process by which finite and conditioned thoughts and desires, incapable of being received by the absolute spirit, which is unconditional, are transformed into spiritual will; and such a process could be called “spiritual transformation”. The strength of our longing transforms the requests into the “philosopher's stone” or turns lead into gold. The One, the same entity, our “will-prayer” then becomes the active and creative power that produces effects according to our wishes.

Question: Are you saying that a prayer is an occult process by which physical effects are produced?

Theos.: That is right. The power of will becomes a living force. But woe to those among the occultists and theosophists who do not extinguish the desires of the lower personality, or of the physical man, and say - addressing their higher spiritual self, which is immersed in the Atma-Budhi light - “Thy will be done, not mine”. Woe to those who instead send forth waves of will-power for selfish or unholy purposes! For this would be black magic, abomination and spiritual sorcery. Unfortunately, this is all the most excellent activity of our Christian statesmen and generals, especially when the latter set two armies against each other to kill each other. Both indulge in a little of such sorcery when they both send prayers to the same God, asking him to help each to cut the throat of the enemy.

Frag.: David asked the Lord of Hosts to help him to defeat the Philistines and to defeat the Syrians and Moabites, and “the Lord protected David wherever he went.” So it can be said that by using the above, one is only following the Bible.

Theos.: That is true. But if someone calls himself a Christian, and not a Hebrew or a Jew, why should he not follow what Christ says? And yet he teaches quite unequivocally not to follow “what was customary in ancient times,” or the Mosaic Law, but to follow what he says, what he himself teaches, and he warns those who take up the sword, for they will perish by the sword. Christ gave His disciples a prayer, which has been turned into a lip-prayer and a vanity, and is not understood by anyone except true occultists. In it He says: “Forgive us our debts, as we forgive our debtors” — but this is never done. Another time He says one should love one's enemies and do good to those who hate one. Certainly the “gentle prophet of Nazareth” never taught that one should pray to the “Father” to strike one's enemies and give one the victory over them! That is why the theosophist must reject such a prayer.

Question: But how then is one to explain the universal fact that all nations and peoples have prayer and have worshiped a God or gods? Some have also worshiped devils and evil spirits; but that can only prove the universality of belief in the efficacy of prayer.

Theos.: This general fact shows that other conceptions than those of Christianity have been associated with prayer. It was not always understood as a cry for help or a request, but in ancient times also as an invocation or an imprecation. The “mantra” or rhythmically sung prayer of the Hindus has been regarded in this way, because the Brahmins considered themselves superior to the ordinary “Devas” or “gods”. A prayer can be an invocation or an incantation, as well as a curse or a blessing. (The former is the case when two armies pray simultaneously for each other's destruction.) The vast majority of people are intensely selfish, and each asks only for himself. He asks for the “daily bread” instead of working for it; he asks God not to “tempt” him but to free him (the supplicant alone) from evil. This results in prayer, as it is now understood, being doubly dangerous: 1. It kills self-confidence in man, 2.) it develops in him an even more intense selfishness and selfhood than he was given by nature. It should be repeated that the Theosophist believes in “union” with the “Father in secret” and active devotion to him, and that in rare cases of ecstatic elevation, in the the union of the “higher soul” with the universal essence, the latter is drawn to its origin and center; this results in a state that is called Samâdhi during life and Nirvâna after death. The Theosophist refuses to pray to finite entities - be they gods, saints, angels, etc. - because he would see idolatry in it. Nor can he pray to the Absolute for the reasons already given; so he tries to replace fruitless and useless prayer with meritorious and good actions.

Frag.: Christians would call this pride and blasphemy. Are they wrong?

Theos.: Certainly. For, on the contrary, what satanic pride lies precisely in their belief that the Absolute and Infinite should listen to every simple and selfish prayer, even if there could be such a thing as a relationship between the unconditional and the conditional. And truly blasphemers are those who teach that an all-knowing and all-powerful God needs prayer to know what He should do. Thus, if they are understood in an esoteric sense, Buddha and Jesus have spoken out. The one says: “Do not implore the helpless gods — do not pray! But work; for darkness cannot enlighten. Demand nothing from the mute, for it can neither speak nor hear.” And the other – Jesus – says: “Whatsoever ye shall ask in my – that is, Christ's – name, that will I do.” If this saying were taken in its literal sense, it could be used against the above argument. But as soon as it is understood esoterically, with a full realization of the term Christ, meaning Atma-Budhi-Manas, the “higher self,” it means the following: the only God we know and to whom we have to pray or with whom we have to unite is the God-Spirit whose temple is our body and who dwells in us.

Prayer kills self-confidence.

Question: But did not Christ Himself pray and recommend prayer?

Theos.: This is reported; but these prayers are all of the kind characterized above: a union with the one “Father in secret.” If one conceives the matter in a different way and then equates Jesus with the absolute divinity, then one would be forced to the absurd conclusion that the true God worships himself and has separated the will of God from his own.

Question: There is another reason, and one that many Christians give. They say, “I feel that I am not able to conquer my passions and weaknesses by my own strength. But when I pray to Jesus Christ, I feel that he gives me strength and that I can conquer by his strength.”

Theos.: There is nothing miraculous about that. If Jesus Christ is God, and He is independent of and separate from the person praying, then everything must be possible for Him, “Almighty God.” But where does such victory leave merit or justice? Why should the false victor be rewarded for something that only costs him a prayer? Would you pay a laborer a full day's wage if you had to do all the work yourself, but he sat under an apple tree and prayed all the time that it would happen? This idea of spending a lifetime in moral indolence, letting someone else do one's work and duty, is revolting to the theosophist and degrading to human dignity.

Frag.: That may perhaps be so; but the idea of relying on a personal savior who helps and strengthens in the struggle for life is, after all, a fundamental tenet of modern Christianity. And there is no doubt that such a belief has a subjective effect, that is, those who believe actually feel that they are being helped and strengthened. Theos.: But there is no doubt either that some patients of the “Christians” or “Mental Scientists” - the great “deniers” ^{5A new sect of healers who, by denying everything except the spirit, which cannot suffer or be ill, claim to cure all ills, provided that the patient has the faith that what he denies does not exist. A new form of self-hypnosis.} – can sometimes be cured; nor can there be any doubt that hypnotism, suggestion, psychology and even mediumship produce such results. In such a conclusion, only the successes are considered, and these are regarded as proof. But what about the failures, of which there are ten times as many? Surely no one would claim that failures are unknown, even if the belief among fanatical Christians should be so blind?

Frag.: But how can one explain those cases of complete success? Where does the theosophist look when he needs strength to overcome his passions and selfishness?

Theos.: To his higher self, the divine spirit, or the God in him, and to his karma. How often will it have to be said over and over again that you recognize the tree by its fruits, the essence of the causes from their effects? We speak of overcoming our passions and of how good can come about through and with the help of God or Christ. But where are more virtuous, blameless people to be found, who are without sin and crime, in Christianity or in Buddhism – in Christian or pagan areas? There are statistical data that prove the assertions made here. If we consider the data from the last census in Ceylon and India and look at the comparative tables of crimes committed by Christians, Muslims, Hindus, mixed-race people, Buddhists, etc., then, taken at random from each class, and considering their crimes over a period of several years, out of a population of two million, the ratio of crimes committed by Christians to those committed by Buddhists is fifteen to four. (See Lucifer, April 1888, p. 147, article: Christian Lecturers on Buddhism.) Orientalists, all historians of any importance, and all travelers in Buddhist regions, from Bishop Bigandet and Abbe Huc to Sir William Hunter and any truly thinking official, will give the palm of virtue to the Buddhists before the Christians. And yet the former have no belief in any god, nor in any reward beyond this world. At least not the true Buddhist Siamese sect. They do not pray, neither the priests nor the laity. “Pray,” they would say in amazement, “to whom or to what?”

Frag.: Then they are really atheists?

Theos.: Undoubtedly; but at the same time they are the most virtuous and virtuous-loving of all people in the world. Buddhism says, “Respect another's religion and remain true to your own”; but the Christian church declares all the gods of other peoples to be devils and wishes to consign every non-Christian to eternal damnation.

Frag.: Does not the Buddhist priesthood do the same?

Theos.: Not at all. For they adhere too closely to the wise precept in the Dhammapada to do such a thing; they know that: “If a man, whether learned or not, exalts himself so much that he despises others, he is like a blind man holding a candle: — being blind himself, he shines for others.”

From The Source of the Human Soul.

Frag.: How can one explain in the theosophical sense that man is endowed with a soul? Where does it come from?

Theos.: From the universal soul of the world. It certainly does not consist of a personal God. Where does the moist essence in the jellyfish come from? From the ocean that surrounds it, in which it lives and breathes, where it gets its essence from, and to which it returns after dissolution.

Frag.: So also wird die Lehre verworfen, dass die Seele von Gott dem Menschen eingehaucht worden ist? Theos.: Das kann gar nicht anders sein. The soul spoken of in Genesis (II, 7), or, as it is called, the “living soul,” or nephesh, is the animal soul, with which God has endowed man, as with the other animals; but by no means is it the thinking soul or the spirit; least of all the immortal essence of man.

Frag.: Well then; the question should be rephrased. Is it God who gives man a humanly thinking and immortal spirit?

Theos.: Even if the question is put this way, it must be answered in the negative. Unless one believes in a personal God, as the theosophists do, how could one believe that such a God gives anything? But suppose it is tentatively assumed that a God really does create a special soul for every newborn child: Could it be said that such a God works with wisdom and providence? Certain other difficulties and the impossibility of uniting this dogma with the goodness, justice, omniscience and omnipotence of such a God are the pitfalls into which this theological dogma falls daily and hourly, proving its impossibility.

Question: What difficulties are meant here?

Theos.: Reference should be made to the explanation that was once given in an irrefutable way by a Sinhalese Buddhist priest, a famous preacher, to a Christian missionary. The latter was by no means ignorant or unprepared for a public discussion that was called into question. It was near Colombo, and the missionary had called upon the priest Megittawatti to give him the reasons why the heathen do not accept the Christian God. Well, the missionary remained as usual the vanquished in this memorable discussion.

Frag.: How did that happen?

Theos.: It happened like this: the Buddhist priest asked the priest whether his God had given the laws to Moses only so that men might keep them, but that God Himself transgressed them. The missionary indignantly denied this. “Very well,” said the other man, ”you say that God makes no exceptions to this rule and that no soul can be born without his will. Now, among other things, God forbids adultery, and yet you say in the same breath that he is the one who creates every child and gives it a soul. How then is it to be understood that millions of children born of crime and adultery are the work of God? How can your God punish the violation of the laws and yet create souls for such children daily and hourly? In the sense of the simplest logic, your God makes himself complicit in such crimes; for without his help and assistance, these children of illicit lust could not be born. Where is the justice in punishing not only the guilty parents but also the innocent children for what is done by this true God, whom you, however, absolve of all guilt? The missionary looked at his watch and found the time too far advanced for a continuation of the discussion.

Question: But one forgets that all such inexplicable cases are mysteries, and that the Christian religion forbids its followers to penetrate into the secrets of God.

Theos.: That should certainly not be forgotten; but nevertheless, such impossibilities must be rejected. Also, the Theosophist does not demand that everyone believe what he believes. It is only to be answered to the questions asked. Incidentally, Theosophy has a different name for such “mysteries”.

The Buddhist Teachings on the Above

Question: What does Buddhism teach about the soul? Theos: The answer to this must depend on whether one means the exoteric, popular Buddhism or its esoteric teachings. As the teachings of the former one finds the following in the Buddhist Catechism: “Soul is used by the ignorant as a word to express a false idea. If all things are subject to change, so is man, and every material part of him must change. But that which is subject to change cannot be permanent; and so, of a changeable thing, nothing can be immortal.” This seems clear and definite. But as soon as one approaches the question from the point that the new personality in each of the following rebirths is the sum of the skandhas, or the characteristics of the old personality, and from this the question then concludes whether the new sum of skandhas is a completely new being in which nothing at all is contained from the previous one, we read the answer: “In one sense it is a new being, in another it is not. During one lifetime, the skandhas are in a state of constant change; and while the person A. B. at forty years of age is, as far as his personality is concerned, identical with the youth A. B. at eighteen, he is nevertheless a completely different being due to the continuous destruction and recreation of his body and the change of his mind and character. Nevertheless, the good and bad consequences of his thoughts and actions in an earlier life period rightly affect the person in his old age. Thus, after rebirth, the new being, as the same individuality as in the previous embodiment (but not as the same personality), must bear the good and bad consequences of his thoughts and actions in the previous embodiment, only in a changed form and in a new combination of the skandhas.

Frag.: Is not some of this explicitly stated in “Esoteric Buddhism”?

Theos.: It is so, for these teachings belong to both esoteric Buddhism or the “hidden wisdom” and exoteric Buddhism or the religious system of Gautama Buddha.

Frag.: But it is clearly stated that most Buddhists do not believe in the immortality of the soul.

Theos.: Nor does the theosophist believe in it if by the soul is meant the personal ego or the animal soul, nephesh. On the other hand, every knowledgeable Buddhist believes in the individual or divine ego. Those who do not err in their judgment. They are as much in error on this point as those Christians who misunderstand the theological additions of the later editors of the Gospels about damnation and hellish punishments as literal sayings of Jesus. Neither Buddha nor Jesus wrote anything themselves, but both spoke in allegories and used “dark expressions,” as all initiates have done and as they will continue to do for a long time. The writings of both treat such metaphysical questions with great care, and both Buddhist and Christian traditions sin by premature publication; in both cases, the dead letter of the faith strays far from the necessary boundary.

Frag.: Does this mean that neither the teachings of Buddha nor of Christ have been properly understood?

Theos.: That is precisely what is meant. Both gospels, the Buddhist and the Christian, were preached with the same goal in mind. Both reformers were ardent philanthropists and practical altruists who unequivocally proclaimed a socialism of the highest and noblest kind, self-sacrifice to the point of martyrdom. “Let all the sins of the world be laid upon me, that I may relieve human misery and suffering,” said Buddha. ‘I would not hear a single scream without taking care of it,’ says the princely beggar, clothed in the discarded rags of the charnel houses. “Come to me, all you who labor and are heavy laden, and I will give you peace.” Thus speaks the Savior to the poor and the disinherited, who had not where to lay his head. The teachings of both are full of unbounded love, devotion, forgiveness of wrongs, unselfishness, and sympathy for the cheated masses. Both show the same disregard for wealth and make no distinction between mine and thine. Their intention was to give the sacred mysteries of initiation to all, to give the ignorant and misguided, to those for whom the burden of life is heavy, sufficient hope and a ray of truth that could lift them up in their darkest hours. But the intention of the two reformers was thwarted by the fanatical zeal of their later successors. The words of the masters have been misunderstood and misinterpreted, as can be seen from the consequences.

Frag.: Surely Buddha must have denied the immortality of the soul if all Orientalists claim this.

Theos.: The arhats began to continue the Master's work, and the majority of the succeeding priests were uninitiated, just as in Christianity; and so, bit by bit, the great esoteric doctrines were lost. Proof of this is that of the two sects existing in Ceylon, one believes that death is the absolute annihilation of individuality and personality, and the other explains Nirvana in the same way as the Theosophists do.

Frag.: But why do Buddhism and Christianity represent the two opposite poles of such a belief in this case?

Theos.: Because the conditions under which they were taught are not the same. In India the Brahmans, jealously guarding their superior knowledge and excluding all castes except their own, had driven millions of people into idol-worship and gradually into fetishism. Buddha had to deal the deathblow to an excessive and disastrous imagination and overcome a fanatical superstition that arose from ignorance as no other person ever had to do. A philosophical atheism is better than such ignorance for those “who call to their gods without being heard, without being noticed,” and who live and die in spiritual despair. He must first stem this black tide of superstition and dispel error before he could defend the truth. He could not reveal everything, just as Jesus, who reminded his disciples that the secrets of the Kingdom of Heaven were not for the ignorant masses, but only for the chosen ones, and who therefore spoke to the people in parables (Matth. XIII, 10, 11). This led Buddha to the utmost caution of concealing too much. He even refused to tell the monk Vacchagotta whether there was an “I” in man or not. When pressed for an answer, “the Blessed One observed silence.”

Buddha gives his initiated disciple Ananda, who asks him the reason for this silence, a full and unequivocal answer in the dialogue translated by Oldenburg from Samyuttaka Nikaya: “If I , my Ananda, when the wandering monk Vacchagotta asked me, 'Is there a self?' replied, 'There is a self,' then I would have affirmed the doctrine of the Simanas and Brahmanas, which believes in immutability. But if, Ananda, when the wandering monk Vacchagotta asked me, 'Is there no I?' I had answered, 'There is none,' then I would have affirmed the doctrine of those who believe in annihilation. If I, my Ananda, had answered the wandering monk Vacchagotta when he asked, 'Is there an I?' 'There is one', that would have served my purpose of awakening in him the idea, 'All being (dhamma) is not-I'. But if I had answered, 'The ego is not,' that would only have plunged the wandering monk from one error into another: 'My ego, did it not exist before? But does it now no longer exist?'

This shows, better than anything else, that Gautama Buddha kept such difficult metaphysical teachings away from the masses so as not to confuse them. What mattered to him was the difference between the perishable personal ego and the higher self, which sheds its light on the imperishable ego, the spiritual “self” of man.

Frag.: All this refers to Gautama; but what is its relation to the Gospels?

Theos.: Read the story and think about it. At the time when the events narrated in the Gospels took place, there was a similar intellectual ferment throughout the civilized world, only with opposite consequences in the West and the East. The old gods were dying out. While the educated classes, together with the unbelieving Sadducees, drifted into materialistic negations and dead letter mosaics and into the moral decline of Rome, the lower classes surrendered to sorcery or foreign gods; or became hypocrites or even worse. It was time for a spiritual reform once again. The cruel, human-like and jealous God of the Jews, with his bloodthirsty law of “an eye for an eye and a tooth for a tooth,” with the bloodshed and animal sacrifice, had to take a back seat and make way for the “Father in secret.” It had to be shown that the latter is not a god standing outside the world, but a redeemer of man from the flesh, dwelling in one's own heart in both the poor and the rich. Nor could the secrets of the initiated be revealed here as they were in India, otherwise the sacred would have been thrown to the dogs and the pearls to the swine; in both cases the revelator and the revelation would have been trampled underfoot. Therefore, in the case of both Buddha and Jesus – whether the latter lived in historical times or not – restraint led in one case to the complete negation of southern Buddhism, and in the other to three contradicting forms of the Christian church and 200 sects in Protestant England alone.