The Human Being as a Physical and Spiritual Entity
GA 205
17 June 1921, Stuttgart
Automated Translation
Thirteenth Lecture
It is indeed the case that much of the legitimacy, the secrets of the world's existence, has been obscured in the consciousness of humanity by the misunderstandings that I discussed yesterday and the day before yesterday in relation to the conception of the polar opposites of Ormuzd and Ahriman. Above all, it is only through this that modern materialism has become possible, which fills humanity with the awareness that there are contradictions all around us that are being investigated by today's conventional science and from which the universe will gradually be able to be understood. A simple consideration can teach that in this way an understanding of the universe can never be possible. For just think back to some things that I explained here a few weeks ago and put them in the right perspective for yourself. Remember how those people who are considered to be natural scientists today actually only refer to the human being insofar as the human being is a corpse after his death. That which of the remaining natural laws, of the remaining natural processes, permeates the human being after he has become a corpse, can initially be explained according to the usual natural laws. But what lives in man between birth and death already resists these natural laws. And if we were to judge not according to prejudice but according to reality, we would have to say: Between birth and death, and actually from the time of his first embryonic development, man fights against that which is governed by natural laws as we understand them in our science today.
Take the surrounding nature and everything that physics, chemistry, physiology, biology and so on say about this nature today, visualize all that is said about nature and then think of man as he lives between birth and death, then you will say to yourself: This whole life is a struggle against the realm that is ruled by these natural laws. It is only because the human organization, as it were, wants to know nothing about these natural laws, fights them, that man is human between birth and death.
From this, however, you can already see that if human becoming is to be placed in the universe, in the cosmos, it is necessary to assume different laws, a different kind of becoming for the universe. Thus, with our present laws of nature, we present a world in which man, and even plants and animals, are not included. But today we want to consider only the human being in relation to the rest of nature. Man is not included in the nature that today's science dominates. Indeed, with every breath, man rebels against this nature, of which this science speaks.
Nevertheless, we can speak of the Cosmos, of the Universe, because man also comes forth from the bosom of this Cosmos, just as he stands before us as a physical human being. But then we must think of this cosmos as being of a different nature from what we have in mind when we speak in terms of today's science. We will be able to form a concept of what is actually meant by the above if we bring to mind the following fact, established by spiritual science.
Let us consider the moment when a person dies, whether young or old. The corpse remains behind. We can compare this process, and it is more than a comparison, with the sloughing of a snake or the shedding of the shell of a young bird. The corpse is shed, and what is shed is taken up by the laws of nature, which we have in mind with today's science, just as, for example, the snake skin is taken up by the outer laws of nature when it is shed and no longer follows the snake's laws of growth. That which becomes a corpse is taken up by the laws of the earth. But between birth and death, one has the human form, the human shape. This dissolves, it ceases to exist. In a sense, the corpse still has this shape, but it only has it in imitation, so to speak. It still imitates this shape. The shape of the corpse is no longer the same as the one we have during our life between birth and death. For it is characteristic of this shape that the person feels it, that the person can move with it; this shape has a certain sum of strength that unfolds when the person moves. All that is gone when only the corpse is still present. That which actually gives the corpse its shape has gone from the corpse, but that already disappears when the person has just died. The person does not take that with them. They take their etheric body with them for some time – we will ignore that for the time being – but in any case, they do not take with them what their physical form, their physical shape is. In a sense, he loses this physical form. To put it more precisely, if one were to follow the movements and activities of a person after he has left his body and passed through the gate of death, one would find different movements and impulses than those of the physical form.
So what is actually there in the physical form ceases to be visible to the outer eye when the person has passed through the gate of death. The corpse has only had this form, and it still retains it. It loses it little by little, it is no longer its own. Just as if you – if I may use a rough comparison – have a pot shape and put it over the dough of the cake: the cake then also has the shape, but it is not part of the pot shape, and you cannot say that the cake you then have has this shape from its own material; no, it has received it from the pot that was put over it. And just as the cake retains the shape of the pan when you remove the pan, so the corpse retains the shape of the human being when that shape is removed. But this form itself, which is actually the form with which we walk around, ceases when the human being passes through the gate of death. However, the fact that we have this form, that this form can develop out of the laws of the world, just as a crystal develops out of the laws of the world, is inherent in the laws of the world. So we may ask ourselves: What becomes of this form? And here spiritual scientific research gives us the answer: That which is spirit continues to nourish and sustain itself from the Hierarchy, which we call the Archai, the Primordial Foundations. So we can say: Something passes from the human form into the realm of the Archai.
It is indeed the case that the physical form we receive at birth and discard at death comes from the realm of the archai, the primal depths, the primal forces, that we actually have our physical form because we are enveloped by a spirit from the realm of the archai. We are immersed in a spirit that came from the realm of the archai, which in turn withdraws what it has lent us during our life.
You see, it is something else that makes you realize how you actually belong to the whole cosmos. It is already the case that, so to speak, the archai extend their feeler horns. If that is one of the archai, it extends its structure: this forms the human form, and only then is the human being inside. You can only imagine your existence within the cosmos correctly if you imagine yourself, so to speak, clothed in an outgrowth of the archai. If you now imagine that man, like me, has also dealt with this in these days - in the Lemurian period, as a being such as the earth man is, only emerging and only gradually taking on this form, then you get in what can be provided as a description, as I have given it in “Occult Science in Outline” of the transformation of the human form — just recall how I described it in the account of the Atlantean world — you get the description of what the archai actually do. You get a description of how the archai work from their realm down into the earthly realm, how they metamorphose the human form. This metamorphosis of the human form from the Lemurian period to the time when the human form will disappear from the earth is something that is constituted and shaped from the realm of the archai. And as the archai work on the human being in this way, they simultaneously bring forth that which is truly the spirit of the age. For this spirit of the age is intimately connected with the shaping of human beings, in that, as it were, their skin is given a certain form. The spirit of the age essentially resides in the very outermost sphere of human perception. And if one understands the working of these archai, then one also understands how not only human forms change, but also how the spirits of the age change in the course of earthly existence.
Now you know that in the order of the hierarchies behind the archai lie the spirits of form, the exusiai (see list on page 236). If you look up from the earthly existence of what constitutes the human being to its form, to what is inherent in the entire planet from its beginning to its end, then you will see something more comprehensive in terms of external cosmic law than that which already contains the human form. For, do we not have, when we describe the evolution of the earth, first an echo of the old Saturn time, we call this the polaric epoch; we have an echo of the old sun time, the hyperborean epoch, an echo of the old moon time, the lemurian epoch. Then comes the actual Earth time, the first Earth time, the Atlantean epoch, and now we live in the post-Atlantean epoch. Man has only just developed in his form. The Earth must have more comprehensive laws than those that express themselves in the part of the Earth's development in which man in his present form, or rather in the metamorphoses of his present form, is possible. We must look back to the first beginning of the Earth, when man had not yet attained his form, when he was still present as a spiritual-ethereal being, and we must look forward to that which will also yet happen on Earth, when, after a series of millennia, human beings will have disappeared from the Earth as physical beings. Then the physical earth will continue to exist for a time, yes, it will even be inhabited by people, but no longer in visible human forms, but as etheric beings.
If we take this whole shaping of the earth, including the human being, but going beyond the human being: if we embrace the laws, of which our present natural laws are really only the very smallest part, with the spiritual view, then we have in them that which belongs to the realm of the Exusiai. From the realm of the Exusiai the earthly has been formed in the same way as the human being has been formed from the realm of the elemental forces, the human being together with all that must be in the earth so that the human being can come into being at all. So that we can say: the earthly form passes, when it once dissolves, into the realm of the Exusiai.
If we now consider the second link in the human being, the human etheric body, it is also the case that we may not address it as our complete property at all, but just as the physical form actually belongs to the realm of the Archai and we are clothed in an outgrowth of the realm of the archai, so we are clothed in relation to our etheric body in an outgrowth of the realm of the archangels, the archangeloi. So that we can say: When we go through the gate of death, we still retain this etheric body for a short time. We know that it then dissolves, but its dissolution does not mean that it disappears into nothingness, but rather that it returns to the realm of the archangeloi. They, in turn, lay claim to it; they lower, as it were, a part of their being to the earthly human realm and thereby constitute the human etheric body for the duration of its life. We can therefore say: something passes from the human etheric body into the realm of the archangeloi.
And with regard to the astral body, it is certainly the case that there is a similar relationship to the realm of the Angeloi, the angels, as there is to the realm of the Archai with regard to the physical form and to the realm of the Archangeloi with regard to the etheric body. We do not have our astral body entirely of our own either. It is an evagination of the angelic beings. So that we can say: From the human astral body, something passes over into the realm of the Angeloi at death. We also have our astral body like a garment of our being from the realm of the Angeloi. So you see how, by having a physical human form, an etheric body, and an astral body, we are actually embedded in the realms of the next higher hierarchies. And by participating in the laws of the earth, by walking around on earth as human beings, by developing a will, by developing actions on earth, in short, by participating in the laws of the earth, we also participate in the realm of the exusiai, the spirits of form, the elohim.
But here a significant moment occurs. When you look at your physical form in the state in which you are asleep: when your body is in bed, it has its form; you will find this form again in the morning. This form is certainly not dissolved at all, and so one cannot say that the physical body is a corpse, that it is merely a cast like a pot, but the form is really there. So that the archai, by participating in this form, are constantly connected with what is present on earth as a physical being. Likewise, the archangeloi are connected with the human etheric body. But the situation is different with regard to the human astral body. This human astral body is by no means connected with the physical human form from the moment of falling asleep to the moment of waking up; this astral body is, so to speak, in a completely different environment from falling asleep to waking up than from waking up to falling asleep. And the point is that while the archaic principle is inevitably connected with the physical form from birth to death, and the archangelic principle with the etheric being, it is the case with the angelic principle, with the angel principle, that it must, so to speak, accompany the human being from one state to another and back again. This principle of the angeloi, this essentiality of the angeloi, must, as it were, accompany the path into the state of sleep and back again.
You see, a new element arises when we speak of the angelos. And in fact, it depends on the person themselves – on their attitude, on their inclination of their entire emotional world to the spiritual world – whether the angel accompanies them when they leave their physical body and etheric body to enter the state of sleep. It goes with children, but with a person who has reached a certain maturity, it actually depends on the person's disposition, on whether the person has an inner affinity with the angel in his soul. And if this affinity is not present, if the person believes only in the material, if the person harbors only thoughts of the material, the angel does not go with him.
Because if you imagine the fully developed human being (see illustration on page 234), the earth as the result of the exusiai (outer red), the human physical body as the result of the archai (inner red), the human etheric body as the result of the archangeloi (yellow), the human astral body as a result of the work of the angeloi (blue), if you can imagine all this, you can say: as long as the human being is awake, the angel is in the bosom of the archangels, the archai, the exusiai, in short, the higher spiritual beings. When a person leaves their physical body and etheric body, and if they leave with a materialistic attitude, then the angel would indeed deny its own realm, its affiliation with the archangels, the archai, the exusiai, if it were to go with them. You see, here we enter a realm in which human thinking is decisive for an important event, for an important fact within human life, for the fact of whether or not a person is present during the angel's visit in his sleep.
Today, we cannot say: Well, if angels exist, we do not need to believe in them when we are awake, because when we are asleep, they will take care of us. No, they do not go with us when they are denied during the day! This is something that leads very deeply into the secrets of human existence and at the same time shows you how a person's disposition is just as much a part of the whole cosmic order of things as, let us say, a person's blood circulation is a part of what external natural science overlooks or actually does not overlook.
Man himself, with his ego and the prospect of becoming an independent being, is then included in the whole. But man only acquired this sense of self in the course of his earthly existence. And he came to it slowly. And if we go back to ancient times, when there was the so-called instinctive clairvoyance of mankind, then people did not yet have this sense of self at all. When these ancient inhabitants of the earth had their special insights, these instinctive insights, then these were actually not their own insights, because this I was not yet awakened at all. It surrendered to what the angel thought, to what the archangel felt, to what the arche wanted. It lived in the bosom of these entities. Today we look back on the wonderful ancient wisdom. But it is not human wisdom at all, basically, but a wisdom that came to Earth through the Archai, Archangeloi, Angeloi, who clothed human beings and entered human souls through this ancient wisdom, which much higher beings actually possessed and appropriated before the Earth became Earth. And man must acquire his own wisdom with the help of his angel, to whom he should be connected in mind. We are now approaching this time. And now, in this period that has now begun, when man has awakened the ego more and more, man was, if he did not pull himself together through his own resolve, so to speak abandoned by what the angel, the archangel, thought in him.
But because man was abandoned by these angels, he only then really came into contact with earthly existence. And this coming into contact with earthly existence is what, on the one hand, makes man free, but it is also that which causes the necessity for man to now strive up out of his strength to that which makes the higher hierarchies possible, to live with man in his consciousness. We must strive to receive thoughts again that enable the angels to live with us. These are thoughts that we can only receive through the imagination of spiritual science. And when we again orient our whole feeling towards the world through receiving such thoughts, then we can again reach up into the realm of the archangeloi. Now, when a person wakes up and returns to their physical body, they are in danger of not even realizing that they have an etheric body and that the substance of the archangeloi rules in this etheric body. They must first learn this again. And they must learn that the primal forces, the archai, rule in their physical form. He must learn to understand the moment of falling asleep and the moment of waking up.
For man came out of the realm of the higher hierarchies by advancing to his ego, by experiencing this ego. He became an independent being. But as a result, he entered into another realm, the realm of Ahriman. The I goes, and now especially in an awakened state, into the realm of Ahriman.
The earthly form enters the realm of the Exusiai
Something passes from the human form into the realm of the Archai
Something passes from the human etheric body into the realm of the Archangeloi
Something passes from the human astral body into the realm of the Angeloi
The I goes into the realm of Ahriman (Maja of Ahriman).
The danger of falling into the realm of Ahriman was most acute around 333 BC, before the Mystery of Golgotha. This is the time when people began to rely on mere intellect and mere logic. Then the Mystery of Golgotha occurred and soon took root in humanity. And from the year 333 after the Mystery of Golgotha, the time began when man must consciously strive into the realm of the higher hierarchies.
Admittedly, because of the onset of intellectualism in the 15th century, he has not yet risen again from the realm of Ahriman. But by living in the intellect, and not in reality, he actually lives in the image, he lives in maya. And that is his good fortune. He does not live in the real realm of Ahriman, but in the maya of Ahriman, in mere appearance, in the sense in which I have explained this in recent days. Through this he can in turn turn back. But he can only do so out of freedom. Because it is Maya, we live in images; the whole intellectualistic culture is only an image. Since that time, since 333 BC, it has been placed in the freedom of man to strive upwards. The Catholic Church tried hard to prevent this; it must finally be overcome in this direction. Man must strive upwards to the spiritual worlds.
333 BC
333 AD
= 666
If you add these two numbers together, you get 666. That is the “number of the beast”, where man was most exposed to really sinking into the realm of the animals. But of course he remains exposed to it, even after the year 333, when he, after the Maya of Ahriman has occurred, does not strive upwards. So it is a matter of the fact that by sailing into the realm of Ahriman as far as its Maja, we have thereby become free beings. No providence, no world wisdom could withhold from us sailing into the realm of Ahriman, otherwise it would have left us unfree.
But consider, it is one thing for man to acquire a spiritual attitude and thereby keep his astral body connected to the Angelos when he is asleep, but quite another for man to acquire no spiritual attitude, in which case the Angelos does not accompany the sleeping person, for then man brings with him from sleep that which is the inspiration of Ahriman. And it is indeed the case that in the present epoch man's whole materialistic way of thinking, his whole being filled with materialistic thoughts, is emerging with ever greater rapidity from the sleeping state of man. Man can protect himself against the fact that he again and again brings with him from his sleep that which condemns him to materialism, that is, to being connected with the earth, to becoming matter, to mortality in his soul; he can only prevent it by permeating himself with the attitude that fills him when he absorbs spiritual-scientific concepts. The state of sleep is therefore in itself something that slowly brings about materialism. But Ahriman also makes other efforts to distance man from his angel, and these conditions are becoming more and more frequent. In 1914 they were particularly bad, where people were numbed by Ahrimanic forces, where their consciousness, their straight consciousness, was taken from them, so that they came into states where the angel was not present and where therefore the Ahrimanic influences became great. That was why I told so many people in 1914: one should not believe that, for example, the correct view of the origin of the war in 1914 could ever be seen from external documents. In the past, something could be discovered from the documents in the archives. What happened this time happened more spiritually, from the spiritual world, and a large part of those people who were involved at the time did not do so with their full consciousness, but were led over by Ahrimanic forces into a paralysis of consciousness, where the realm of the Angeloi did not participate. If we want to understand our time, we must look at the influence of the spiritual world in this time. This is absolutely necessary.
But there are many other ways in which we are striving today, which come from Ahrimanic sources, to detach people, so to speak, from their connection with the realm of the Angeloi, Archangeloi, Archai, Exusiai and so on, to draw people to the Ahrimanic, to draw the whole of culture to the Ahrimanic. Just think how often one hears today – I have said this over and over again, mentioned it for many years – when someone has once again told a lie, a whopper of a lie: But he believed what he said, he said it to the best of his knowledge and belief. — Yes, that changes just as little about the objective fact as it changes something when you stick your finger in the flame to the best of your knowledge and belief; no providence will help you that you do not burn your finger when you stick it in to the best of your knowledge and belief. In the cosmic context, invoking one's best knowledge and conscience is of little help either – and it would be sad if it were otherwise. Man does not have the freedom to tell untruths out of best knowledge and conscience, but man has the obligation to take care that what he says is true. He must stand in such a relationship to the world that what he entertains as thoughts is born out of the world, and does not live in him alone, cut off from the world. If what one says to the best of one's knowledge and belief is not true, one can only realize it when one says it, in isolation from the world. For if anyone writes: There is a group in the world that has Luciferic characteristics above and Ahrimanic traits below. And when others claim, as they repeatedly do, that he has said it to the best of his knowledge and belief, this means that through such an attitude Ahriman is declared to be the ruler of the world. For the one who makes such an assertion has the obligation to convince himself whether or not what he says is true! And it is an Ahrimanic influence when even jurisprudence has been taken over by it today, when one does not strictly prosecute someone who has been accused of telling a lie, and says that he did it in good faith, in this or that good faith. This good faith is something that is precisely the Ahrimanic seduction and temptation in the worst sense. There is basically no word more tempting and seductive than this one of good faith. Because this good faith is the lazy person's friend for the most indolent of humanity, who does not feel the obligation, when asserting something, to first convince themselves whether it is true or not, whether something corresponds to the facts or not.
And anyone who seriously wants to fight against the spread of Ahriman, to fight in a concrete way, must fight against this: Something has been said in good faith - must be fought against in the first place; for by invoking good faith, man cuts himself off from the objective world context. That which lives in us in such a way that we consider ourselves authorized to assert it must also agree with the world context; it must not merely correspond to us; for whatever else is in the external world is abandoned by angels, is at the mercy of Ahriman. And all that is asserted as untruth in good faith is something that most powerfully drives people into the Ahrimanic, that draws them into the Ahrimanic with a strong rope. And the appeal to good faith in the case of untruths is today the best means of delivering world civilization into the hands of the Ahrimanic entity.
You see, if you look into what actually constitutes the world, then you have to understand something like this. But you don't just have to fantasize in generalities like the mere nebulous mysticism of angels, archangels, archai and so on, and stick to theories. You have to go to the world where it is concrete. For it is indeed the case that people lose the support of the world of the angels by lying down on the lazy bed of good faith for that which they have not tested and which they nevertheless assert.
These things show how what flows out as an attitude is connected with real life, with directly real life, and how it permeates us with spiritual scientific truths and insights. And these spiritual scientific truths and insights must send their power down into the details of life.
It is precisely this that makes many people so angry about what spiritual science is: that spiritual science is not just another theory like the other worldviews, but that it is something living, that it demands of people, above all, to overcome such laziness - laziness in both senses of the word - as this, which lies in asserting good faith when representing untruth. People do not like this, and excuses are rife everywhere: so-and-so claimed something in good faith. As a result, our science, especially historical science, is thoroughly corrupted. For you can easily imagine that such people, who go before the world with mere assertions of the caliber I have told you about, do not deserve any credence, even if they claim anything else, if they for example, somehow represent external science; then one must first check whether he has copied it from someone else who still belonged to the better generation, where one still felt inwardly obliged to what one wrote. And when you see how people today officially imitate these Frohnmeyers, then you will see how great the trust in official science and its representatives can be! But it is most important that these things are looked into. And one would very much wish for a following for spiritual science that would be truly imbued with the fact that today a serious commitment is needed to insights that will bring about a strong change in the world. Because today it does not work with small things.
This is what one would like to see: that Anthroposophy could acquire an enthusiastic following that would be passionate about realizing it. Over in the building, I mentioned that today, from the side where the lies can be counted by the dozens, a new, sensational, that is, scandalous, brochure is being announced. These people are at work. Why? Because out of their bad feelings of the soul they can feel strongly enthusiastic. They can lie enthusiastically. We must get used to being able to advocate the truth with equal enthusiasm, otherwise we will not be able to advance with civilization, my dear friends!
Anyone who looks around the world today must be clear about the fact that the path back to the hierarchies must be seriously sought, out of the Ahrimanic embrace. But this means that we have to look at the details. Time and again, when some nefarious opponent comes along and throws this or that into the world, even our own followers still come and say: We still have to examine whether this or that was done out of this or that weakness. In the Anthroposophical Society, unfortunately, there is always a yearning to accuse those who speak the truth much more than to accuse opponents who would like to trample all truth into the mud from the depths of their souls. As long as it is still the custom in the Anthroposophical Society itself to repeatedly have compassion for the lie, we will not move forward.
It must be said again and again from time to time that we must recognize the lie as a lie; for it is into the lie that Ahriman slips, and it is mostly the lie that, when it has been told, refers to good faith, to the best of one's knowledge and belief. I have given you enough examples where this good faith, this best knowledge and conscience, is invoked. But examine the facts and see this Ahrimanic influence of so-called good faith, which even plays a constant role in our jurisprudence, so that one can say that humanity has been seized by Ahriman even in jurisprudence. These are the things that must be seriously considered. If the Anthroposophical Society is to be what it wants to be, then it must be imbued with a fervent sense of truth, because today that is identical with a fervent sense of humanity's progress. Everything else is only filled with the will that leads into the forces of decline and drives ever further into them.
What I am saying today is not just another of those truisms, but something that individual people need to know, because the signs of the times demand it.
Dreizehnter Vortrag
Es ist in der Tat sehr vieles von den Gesetzmäßigkeiten, von den Geheimnissen des Weltendaseins in dem Bewußtsein der Menschheit dadurch verdeckt worden, daß jene Mißverständnisse eingetreten sind, die ich gestern und vorgestern auseinandergesetzt habe in bezug auf die Auffassung der polarischen Gegensätze des Ormuzd und Ahriman. Vor allen Dingen ist eigentlich nur dadurch der neuzeitliche Materialismus möglich geworden, der die Menschheit erfüllt mit dem Bewußtsein: Es gibt um uns herum Gegensätze, welche durch die heutige gebräuchliche Wissenschaft erforscht werden und aus denen heraus man das Weltenall wird allmählich begreifen können. - Eine einfache Erwägung kann lehren, daß auf diesem Wege ein Begreifen des Weltenalls niemals möglich sein kann. Denn denken Sie einmal zurück an einiges, das ich ja vor ein paar Wochen hier ausgeführt habe, und setzen Sie es für sich selbst ins rechte Licht, denken Sie daran, wie ja diejenigen Menschen, die heute als naturwissenschaftliche gelten, sich auf den Menschen eigentlich nur beziehen, insofern der Mensch nach seinem Tode Leichnam ist. Dasjenige, was von den übrigen Naturgesetzen, von dem übrigen Naturgeschehen den Menschen durchzieht, nachdem er Leichnam geworden ist, das kann zunächst erklärt werden nach den gebräuchlichen Naturgesetzen. Was aber im Menschen lebt schon zwischen der Geburt und dem Tode, das widerstrebt diesen Naturgesetzen, das widersetzt sich diesen Naturgesetzen. Und man müßte, wenn man nur einigermaßen heute nicht nach Vorurteilen, sondern nach wirklichen Urteilen sich richten würde, sich sagen: Der Mensch kämpft zwischen der Geburt und dem Tode, eigentlich schon von seiner ersten Embryonalanlage an, gegen das, was von Naturgesetzen, wie wir sie heute in unserer Wissenschaft erfassen, beherrscht ist.
Nehmen Sie die umliegende Natur und alles das, was Physik, Chemie, Physiologie, Biologie und so weiter heute über diese Natur sagen, vergegenwärtigen Sie sich das alles, was so über die Natur gesagt wird und denken Sie dann an den Menschen, wie er lebt zwischen Geburt und Tod, dann werden Sie sich sagen: Dieses ganze Leben ist ein Kampf gegen dasjenige Reich, das von diesen Naturgesetzen beherrscht wird. Nur dadurch, daß gewissermaßen die menschliche Organisation von diesen Naturgesetzen nichts wissen will, sie bekämpft, gerade dadurch ist der Mensch Mensch zwischen der Geburt und dem Tode.
Daraus aber können Sie schon ersehen, daß, wenn das menschliche Werden hineingestellt werden soll in das Weltenall, in den Kosmos, es nötig ist, für das Weltenall dann andere Gesetzmäßigkeiten, eine andere Art von Werden anzunehmen. Also mit unseren heutigen Naturgesetzen stellen wir eine Welt vor, in der der Mensch, ja eigentlich auch schon die Pflanze und das Tier gar nicht drinnen sind. Wir wollen aber heute nur den Menschen im Verhältnis zu der übrigen Natur betrachten. Der Mensch ist nicht in derjenigen Natur darinnen, welche die heutige Wissenschaft beherrscht. Ja, der Mensch lehnt sich auf mit jedem Atemzuge gegen diese Natur, von der diese Wissenschaft spricht.
Man kann aber dennoch sprechen von dem Kosmos, von dem All, denn aus dem Schoße dieses Kosmos geht ja auch der Mensch hervor, so wie er als physischer Mensch zunächst vor uns steht. Dann müssen wir aber diesen Kosmos eben von anderer Wesenheit denken als das, was wir zum Seeleninhalt haben, wenn wir im Sinne der heutigen Wissenschaft reden. Wir werden uns einen Begriff machen können von dem, was mit dem Angedeuteten eigentlich gemeint ist, wenn wir uns folgende, durch geistige Wissenschaft konstatierte Tatsache vor die Seele rücken.
Betrachten wir einmal den Moment, in dem der Mensch stirbt, jugendlich stirbt, oder nach Erreichung eines normalen Alters stirbt. Der Leichnam bleibt zurück. Wir können diesen Vorgang vergleichen, und es ist das mehr als ein Vergleich, sagen wir mit dem Häuten der Schlange oder auch mit dem Abwerfen der Schale des jungen Vogelgetiers. Es wird der Leichnam abgeworfen, und dasjenige, was da abgeworfen wird, wird ebenso von den Naturgesetzen, die wir mit der heutigen Wissenschaft im Sinne haben, aufgenommen, wie zum Beispiel die Schlangenhaut, wenn sie abgeworfen wird, aufgenommen wird von den äußeren Naturgesetzen und sich nicht mehr nach den Wachstumsgesetzen der Schlange richtet. Dasjenige also, was Leichnam wird vom Menschen, das wird aufgenommen von den Erdengesetzen. Aber man hat ja als Mensch zwischen Geburt und Tod die menschliche Form, die menschliche Gestalt. Die löst sich auf, die hört auf zu bestehen. Der Leichnam hat in einem gewissen Sinne noch diese Gestalt, aber er hat sie gewissermaßen nur aus Nachahmung, er ahmt diese Gestalt noch nach. Es ist die Gestalt, die der Leichnam hat, nicht mehr dieselbe, die wir während unseres Lebens zwischen Geburt und Tod haben. Denn dieser Gestalt ist eigen, daß sich der Mensch in ihr erfühlt, daß sich der Mensch mit ihr bewegen kann; dieser Gestalt ist eigen eine gewisse Kräftesumme, die sich entfaltet, wenn sich der Mensch bewegt. Das alles ist ja fort, wenn nur der Leichnam noch vorliegt. Das also, was eigentlich dem Leichnam seine Gestalt gibt, das ist vom Leichnam fort, das verschwindet aber schon, wenn der Mensch eben gestorben ist. Der Mensch nimmt das nicht mit. Er nimmt seinen Ätherleib einige Zeit mit - von dem wollen wir zunächst absehen -, aber jedenfalls das, was seine physische Form, seine physische Gestalt ist, nimmt er nicht mit. Er verliert gewissermaßen diese physische Gestalt. Genauer kann man das etwa so ausdrücken: Würde man die Bewegungen, die Regsamkeiten des Menschen verfolgen, nachdem er seinen Leib verlassen hat, nachdem er durch die Todespforte gegangen ist, so würde man andere Bewegungen und Regungen finden, als diejenigen sind, die die physische Form macht.
Also das, was eigentlich in der physischen Form da ist, das hört für den äußeren Anblick auf, wenn der Mensch durch des Todes Pforte gegangen ist. Der Leichnam hat nur diese Form gehabt, und er behält sie noch. Er verliert sie nach und nach, sie ist ihm nicht mehr eigen. So wie wenn Sie - falls ich einen groben Vergleich gebrauchen darf eine Topfform haben, und diese über den Teig des Kuchens stülpen: es hat der Kuchen dann auch die Form, aber er hat nichts von der Topfform, und man kann nicht sagen, daß der Kuchen, den Sie dann haben, diese Form durch seine eigene Materie hat; nein, er hat sie von dem Topf bekommen, der darübergestülpt war. Und so wie dieser Kuchen die Form des Topfes beibehält, wenn Sie den Topf wegnehmen, so behält auch der Leichnam die Form des Menschen bei, wenn diese Form weggenommen wird. Aber diese Form selbst, die eigentlich die Form ist, mit der wir herumgehen, die hört auf, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes tritt. Daß wir diese Form haben, daß diese Form sich herausbilden kann aus den Weltengesetzen, wie sich ein Kristall aus den Weltengesetzen herausbildet, das liegt jedoch in den Weltengesetzen drinnen. So daß wir uns fragen dürfen: Was wird denn aus dieser Form? Und da bekommen wir durch geisteswissenschaftliche Untersuchung die Antwort: Aus dieser Form ernährt sich weiter, erhält sich weiter dasjenige, was Geist ist von der Hierarchie, die wir die Archai nennen, die Urgründe. So daß wir sagen können: Aus der menschlichen Form geht etwas über in das Reich der Archai.
Es ist in der Tat so, daß die physische Form, die wir durch die Geburt erhalten und die wir ablegen mit dem Tode, aus dem Reich der Archai, der Urgründe, der Urkräfte herausgeht, daß wir also eigentlich unsere physische Form dadurch haben, daß wir umfangen werden von einem Geiste aus dem Reiche der Archai. Wir stecken in einem Geiste drinnen, der aus dem Reiche der Archai war, der nun wiederum zurückzieht dasjenige, was er uns geliehen hat während unseres Lebens.
Sehen Sie, es ist wiederum so etwas, wodurch man erkennt, wie man eigentlich dem ganzen Kosmos angehört. Es ist schon so, daß gewissermaßen die Archai ihre Fühlhörner vorstrecken. Wenn das einer der Archai ist, so streckt er sein Gebilde vor: das bildet die menschliche Form, dadrinnen ist dann erst der Mensch. Sie können sich Ihr Dasein innerhalb des Kosmos nur richtig vorstellen, wenn Sie sich gewissermaßen umkleidet vorstellen mit einem Auswuchs der Archai. Wenn Sie sich nun vorstellen, daß der Mensch wie ich das in diesen Tagen ja auch auseinandergesetzt habe - in der lemurischen Zeit als solch ein Wesen, wie es der Erdenmensch ist, erst entsteht und erst allmählich diese Form annimmt, dann bekommen Sie in dem, was man als Beschreibung liefern kann, wie ich sie in der «Geheimwissenschaft im Umriß» gegeben habe von der Umgestaltung der menschlichen Form - erinnern Sie sich nur, wie das von mir in der Schilderung der atlantischen Welt beschrieben worden ist -, dann bekommen Sie dasjenige, was eigentlich die Archai tun; dann bekommt man eine Schilderung, wie die Archai aus ihrem Reiche herunter in das Erdenreich arbeiten, wie sie die menschliche Gestalt metamorphosieren. Dieses Metamorphosieren der menschlichen Gestalt von der lemurischen Zeit bis zu derjenigen Zeit, wo die menschliche Gestalt von der Erde verschwinden wird, ist durohaus etwas, was aus dem Reiche der Archai herunter konstituiert, gestaltet wird. Und indem in einer solchen Weise die Archai an dem Menschen arbeiten, bringen sie zu gleicher Zeit dasjenige hervor, was im wahren Sinne des Wortes der Zeitgeist ist. Denn dieser Zeitgeist hängt innig zusammen mit der Gestaltung der Menschen, indem gewissermaßen ihre Haut in eine gewisse Form gebracht wird. Der Zeitgeist ist im wesentlichen in der alleräußersten Empfindungssphäre der Menschen sitzend. Und versteht man das Arbeiten dieser Archai, dann versteht man auch, wie sich nicht nur die menschlichen Gestalten wandeln, sondern wie sich im Laufe des Erdenseins auch die Zeitgeister wandeln.
Nun wissen Sie, daß in der Ordnung der Hierarchien hinter den Archai die Geister der Form liegen, die Exusiai (siehe Aufstellung Seite 236). Wenn Sie aufschauen im Erdendasein von dem, was den Menschen konstituiert zu seiner Form, zu dem, was nun dem ganzen Erdenplaneten von seinem Anfang bis zu seinem Ende eigen ist, dann bekommen Sie etwas Umfassenderes an äußerer kosmischer Gesetzmäßigkeit als dasjenige, worin schon die menschliche Form ist. Denn, nicht wahr, wir haben ja, indem wir die Erdenentwickelung beschreiben, zuerst einen Nachklang der alten Saturnzeit, wir nennen das die polarische Epoche; wir haben einen Nachklang der alten Sonnenzeit, die hyperboräische Epoche, einen Nachklang der alten Mondenzeit, die lemurische Epoche. Dann kommt erst die eigentliche Erdenzeit, die erste Erdenzeit, die atlantische Epoche, und jetzt leben wir in der nachatlantischen Epoche. Der Mensch hat sich in seiner Form erst herausgebildet. Die Erde muß umfassendere Gesetze haben, als sie sich bloß in dem Stück der Erdenentwickelung ausdrücken, in welchem der Mensch mit seiner heutigen Form beziehungsweise mit den Metamorphosen seiner heutigen Form möglich ist. Wir müssen zurückschauen auf den ersten Erdenbeginn, wo der Mensch noch nicht seine Form erlangt hatte, wo er noch als geistig-ätherisches Wesen da war, und wir müssen hinblicken auf dasjenige, was ja auch noch geschehen wird auf der Erde, wenn nach einer Reihe von Jahrtausenden die Menschen von der Erde als physische Wesen verschwunden sein werden. Dann wird ja eine Zeitlang noch die physische Erde weiterbestehen, ja, es werden sie sogar Menschen bewohnen, aber nicht mehr in sichtbaren Menschengestalten, sondern als ätherische Wesen.
Nehmen wir diese ganze Gestaltung der Erde einschließlich des Menschen, aber hinausgehend über den Menschen: wenn wir die Gesetze, von denen ja wirklich unsere heutigen Naturgesetze nur der allerkleinste Teil sind, mit dem geistigen Blick umfassen, dann haben wir darinnen dasjenige, was in das Reich der Exusiai gehört. Aus dem Reich der Exusiai hat sich ebenso herausgestaltet das Irdische, wie sich das Menschliche aus dem Reich der Urkräfte herausgestaltet hat, das Menschliche zusammen mit alldem, was in der Erde sein muß, damit der Mensch überhaupt entstehen kann. So daß wir sagen können: Die irdische Form geht über, wenn sie einmal sich auflösen wird, in das Reich der Exusiai.
Wenn wir nun das zweite Glied der menschlichen Wesenheit betrachten, den menschlichen ätherischen Leib, so ist es auch so, daß wir ihn durchaus nicht als unser völliges Eigentum ansprechen dürfen, sondern geradeso wie die physische Form eigentlich dem Reich der Archai angehört und wir eingekleidet sind in eine Ausstülpung des Reiches der Archai, so sind wir in bezug auf unseren ätherischen Leib eingekleidet in eine Ausstülpung des Reiches der Erzengel, der Archangeloi. So daß wir sagen können: Wenn wir durch des Todes Pforte gehen, behalten wir noch kurze Zeit diesen ätherischen Leib. Wir wissen, daß er sich dann auflöst, aber seine Auflösung bedeutet nicht, daß er ins Nichts verschwindet, sondern er geht zurück ins Reich der Archangeloi. Die machen wiederum Anspruch auf ihn; die senken gleichsam einen Teil ihres Wesens nach dem irdischen Menschenreich hin und konstituieren dadurch den menschlichen Atherleib Zeit seines Lebens. Wir können also sagen: Aus dem menschlichen Ätherleib geht etwas über in das Reich der Archangeloi.
Und in bezug auf den astralischen Leib, da ist es allerdings so, daß ja nun ein ähnliches Verhältnis zu dem Reich der Angeloi, der Engel besteht wie in bezug auf die physische Form zum Reich der Archai und in bezug auf den Atherleib zum Reich der Archangeloi. Unseren astralischen Leib haben wir auch nicht ganz eigen. Er ist eine Ausstülpung der Engelwesen. So daß wir sagen können: Aus dem menschlichen astralischen Leib geht mit dem Tode etwas über in das Reich der Angeloi. Wir haben unseren astralischen Leib auch wie eine Einkleidung unseres Wesens aus dem Reich der Angeloi. Also Sie sehen, wie wir eigentlich dadurch, daß wir eine physische Menschenform haben, einen Ätherleib, einen astralischen Leib haben, eingefaßt sind in die Reiche der nächsthöheren Hierarchien. Und dadurch, daß wir an den Erdengesetzen teilnehmen, daß wir als Menschen auf der Erde herumgehen, ein Wollen entwickeln können, Handlungen entwickeln können auf der Erde, kurz, teilnehmen an den Erdengesetzen, dadurch nehmen wir auch teil an dem Reiche der Exusiai, der Geister der Form, der Elohim.
Aber hier tritt ein bedeutsames Moment auf. Wenn Sie Ihre physische Form betrachten in dem Zustande, in welchem Sie schlafend sind: wenn Ihr Leib im Bette liegt, da hat er seine Form; Sie finden diese Form wieder am Morgen. Diese Form ist ja durchaus noch nicht aufgelöst, und da kann man nicht sagen, daß der physische Leib Leichnam ist, daß der bloß wie beim Topf die Abformung hat, sondern da ist die Form wirklich da. So daß die Archai, indem sie teilnehmen an dieser Form mit dem, was vom Menschen auf der Erde nun einmal als physisches Wesen vorhanden ist, immerfort verbunden sind. Ebenso sind die Archangeloi verbunden mit dem menschlichen Ätherleib. Aber anders liegt die Sache mit Bezug auf den menschlichen astralischen Leib. Dieser menschliche astralische Leib ist ja vom Einschlafen bis zum Aufwachen keineswegs verbunden mit der physischen Menschenform; dieser astralische Leib ist gewissermaßen in einer ganz andern Umgebung vom Einschlafen bis zum Aufwachen als vom Aufwachen bis zum Einschlafen. Und da handelt es sich darum, daß, während unweigerlich verbunden ist von der Geburt bis zum Tode das Archaiprinzip mit der physischen Form, das Archangeloiprinzip mit der ätherischen Wesenheit, es mit dem Angeloiprinzip, mit dem Engelprinzip so ist, daß es gewissermaßen den Menschen begleiten muß von einem Zustand zum andern und wieder zurück. Es muß gewissermaßen dieses Prinzip der Angeloi, diese Wesenhaftigkeit der Angeloi mitmachen den Weg in den Schlafzustand hinein und wieder vom Schlafzustande zurück.
Sie sehen, da tritt ein neues Element auf, wenn wir von dem Angelos reden. Und in der Tat, da handelt es sich darum, daß es von dem Menschen selbst abhängt — von seiner Gesinnung, von seiner Hinlenkung seiner ganzen Gefühlswelt zur geistigen Welt —, ob der Engel mitgeht, wenn er aus dem physischen Leib und aus dem Ätherleib herausgeht in den Schlafzustand hinüber. Bei Kindern geht er mit, aber bei dem Menschen, der eine gewisse Reife erlangt hat, hängt das tatsächlich von der Gesinnung des Menschen ab, hängt davon ab, ob der Mensch innerlich in seiner Seele eine Verwandtschaft hat mit dem Engel. Und wenn diese Verwandtschaft nicht vorhanden ist, wenn der Mensch nur an das Materielle glaubt, wenn der Mensch nur Gedanken des Materiellen hegt, da geht der Engel nicht mit.
Denn, wenn Sie sich den Vollmenschen denken (siehe Zeichnung Seite 234), die Erde als Ergebnis der Exusiai (rot außen), den menschlichen physischen Leib als Ergebnis der Archai (rot innen), den menschlichen Ätherleib als Ergebnis der Archangeloi (gelb), jetzt den menschlichen astralischen Leib als Ergebnis des Wirkens der Angeloi (blau), wenn Sie sich das alles vorstellen, so können Sie sagen: Solange der Mensch wacht, ist der Engel im Schoße der Erzengel, der Archai, der Exusiai, kurz, der höheren geistigen Wesenheiten. Wenn der Mensch herausgeht aus seinem physischen Leib und aus seinem Ätherleib und er mit materialistischer Gesinnung herausgeht, dann würde ja der Engel sein Gebiet, die Zugehörigkeit zu den Erzengeln, zu den Archai, zu den Exusiai, verleugnen, wenn er mitginge. Sie sehen, hier kommen wir in ein Gebiet, wo die menschliche Gesinnung maßgebend ist für ein wichtigstes Ereignis, für eine wichtigste Tatsache innerhalb des Menschenlebens, für die Tatsache, ob der Mensch während seines Schlafes teilhaftig ist der Gegenwart des Engels oder nicht.
Man kann heute nicht sagen: Nun, wenn es Engel gibt, so brauchen wir ja im wachen Zustand nicht an sie zu glauben, denn wenn wir schlafen, werden sie sich schon um uns annehmen. — Nein, sie gehen dann nicht mit, wenn sie bei Tag verleugnet werden! Das ist etwas, was sehr tief in die Geheimnisse des Menschendaseins hineinführt und was Ihnen zugleich zeigt, wie des Menschen Gesinnung sich durchaus ebenso hineinstellt in die ganze kosmische Gesetzmäßigkeit, wie, sagen wir, des Menschen Blutkreislauf sich hineinstellt in dasjenige, was die äußere Naturwissenschaft überblickt oder eigentlich auch nicht überblickt.
Der Mensch selbst ist dann ja mit seinem Ich und der Anwartschaft auf ein selbständiges Wesen in dem Ganzen eingeschlossen. Aber zu diesem Ich-Bewußtsein kam ja der Mensch erst im Verlauf des Erdendaseins. Und langsam kam er dazu. Und gehen wir zurück in die alten Zeiten, wo es die sogenannte instinktive Hellsehergabe der Menschheit gab, da hatten noch die Menschen dieses Ich-Bewußtsein vollständig nicht. Wenn diese alten Bewohner der Erde ihre besonderen Schauungen hatten, diese instinktiven Schauungen, dann waren das eigentlich nicht ihre eigenen Schauungen, denn dieses Ich war noch gar nicht erweckt. Das gab sich hin dem, was der Engel dachte, dem, was der Erzengel fühlte, dem, was der Arche wollte. Das lebte im Schoße dieser Wesenheiten. Wir blicken heute auf die wunderbare alte Urweisheit zurück. Aber die ist gar keine menschliche Weisheit im Grunde genommen, sondern sie ist eine Weisheit, die dadurch auf die Erde gekommen ist, daß Archai, Archangeloi, Angeloi die Menschen umkleideten und in die Menschenseelen hereinkamen durch diese Urweisheit, die viel höhere Wesenheiten eigentlich besessen und sich angeeignet haben, bevor die Erde Erde geworden ist. Und der Mensch muß mit Hilfe seines Engels, dem er in der Gesinnung verbunden sein soll, sich erwerben seine eigene Weisheit. Dieser Zeit gehen wir eben entgegen. Und jetzt in diesem Zeitraum, der nun eingetreten ist, wo der Mensch schon immer mehr das Ich erweckt hat, da war der Mensch, wenn er sich nicht durch eigenen Entschluß dazu aufraffte, gewissermaßen verlassen von dem, was der Engel, der Erzengel in ihm dachte.
Dadurch aber, daß der Mensch verlassen wurde von diesen Engeln, kam er so recht erst in Verbindung mit dem irdischen Dasein. Und dieses In-Verbindung-Kommen mit dem irdischen Dasein, das ist es, was den Menschen auf der einen Seite frei macht, das ist aber auch dasjenige, was die Notwendigkeit für den Menschen hervorruft, nun aus seiner Kraft wiederum hinaufzustreben zu dem, was den höheren Hierarchien möglich macht, mit dem Menschen, in seinem Bewußtsein zu leben. Dem muß entgegengestrebt werden, daß wir wiederum solche Gedanken bekommen, daß die Engel mit uns leben können. Das sind die Gedanken, die wir nur bekommen können aus der Imagination der Geisteswissenschaft heraus. Und wenn wir dadurch unser ganzes Fühlen zur Welt wiederum orientieren, daß wir solche Gedanken bekommen, dann können wir wiederum hinaufreichen in das Reich der Archangeloi. Der Mensch steht ja jetzt vor der Gefahr, wenn er aufwachend wiederum zurückkehrt in seinen physischen Leib, überhaupt gar nicht zu ahnen, daß er da einen Atherleib hat, und daß in diesem Atherleib die Substanz der Archangeloi drinnen waltet. Er muß das erst wieder lernen. Und er muß lernen, daß die Urkräfte, die Archai walten in seiner physischen Form. Er muß verstehen lernen den Moment des Einschlafens und den Moment des Aufwachens.
Denn der Mensch kam, indem er zu seinem Ich vorrückte, indem dieses Ich erlebt wurde, aus dem Reiche der höheren Hierarchien heraus. Er wurde ein selbständiges Wesen. Dadurch aber kam er in ein anderes Reich, in das Reich des Ahrimanischen hinein. Das Ich geht, und zwar jetzt namentlich wachend, in das Reich des Ahriman.
Die irdische Form geht in das Reich der Exusiai
Aus der menschlichen Form geht etwas über in das Reich der Archai
Aus dem menschlichen Atherleib geht etwas über in das Reich der Archangeloi
Aus dem menschlichen astralischen Leib geht etwas über in das Reich der Angeloi
Das Ich geht in das Reich des Ahriman (Maja des Ahriman)
Am stärksten wurde die Gefahr, in das Reich des Ahriman hineinzuverfallen, etwa im Jahre 333 vor dem Mysterium von Golgatha. Das ist die Zeit, in der man zum bloßen Intellekt, zu der bloßen Logik übergegangen ist. Dann trat das Mysterium von Golgatha ein, lebte sich alsbald in die Menschheit hinein. Und vom Jahre 333 ab nach dem Mysterium von Golgatha, da begann die Zeit, seit welcher der Mensch bewußt hineinstreben muß in das Reich der höheren Hierarchien.
Allerdings, er hat sich bis jetzt, weil seit dem 15. Jahrhundert andererseits der Intellektualismus erst recht eingetreten ist, noch nicht wieder erhoben aus dem ahrimanischen Reiche. Aber dadurch, daß er in dem Intellekt, also nicht in einer Wirklichkeit lebt, lebt er ja eigentlich im Bilde, er lebt in der Maja. Und das ist sein Glück. Er lebt nicht im wirklichen Reich des Ahriman, sondern er lebt in der Maja des Ahriman, in dem bloßen Schein, in dem Sinne, wie ich das in diesen Tagen ausgeführt habe. Dadurch kann er wiederum heraus und kann wiederum die Umkehr machen. Aber er kann sie eben nur aus Freiheit machen. Denn es ist Maja, es sind Bilder, in denen wir leben; die ganze intellektualistische Kultur ist nur Bild. Seit jener Zeit, seit 333 wurde es in die Freiheit des Menschen gestellt, hinaufzustreben. Die katholische Kirche gab sich alle Mühe, das zu verhindern; sie muß nach dieser Richtung endlich überwunden werden. Der Mensch muß hinaufstreben nach den geistigen Welten.
333 v.Chr.
333 n.Chr.
= 666
Wenn Sie sich diese zwei Zahlen zusammenaddieren, bekommen Sie 666. Das ist die «Zahl des Tieres», wo der Mensch am meisten ausgesetzt war, wirklich hinunterzusinken in das Reich der Tiere. Aber er bleibt natürlich dem ausgesetzt, auch nach dem Jahre 333, wenn er, nachdem die Maja des Ahriman eingetreten ist, nicht hinaufstrebt. So handelt es sich darum, daß dadurch, daß wir hineingesegelt sind in das Reich des Ahriman bis zu dessen Maja, wir dadurch freie Wesen geworden sind. Das konnte keine Vorsehung, das konnte uns keine Weltenweisheit vorenthalten, in das Reich des Ahriman hineinzusegeln, sonst hätte sie uns unfrei gelassen.
Aber bedenken Sie, es ist etwas anderes, ob der Mensch sich eine geistige Gesinnung aneignet und dadurch sein astralischer Leib mit dem Angelos verbunden bleibt, wenn er schlafend ist, oder aber, wenn sich der Mensch keine geistige Gesinnung aneignet, der Angelos nicht mitgeht mit dem schlafenden Menschen, denn dann bringt sich der Mensch aus dem Schlafe dasjenige mit, was Inspiration des Ahriman ist. Und in der Tat, so ist es: Die ganze materialistische Denkweise, dieses ganze Angefülltsein des Menschen mit materialistischen Gedanken, sie taucht in der gegenwärtigen Epoche mit immer größerer und größerer Schnelligkeit aus dem Schlafzustande der Menschen auf. Sich schützen kann der Mensch gegen die Tatsache, daß er immer wiederum sich aus dem Schlafe dasjenige mitbringt, was ihn zum Materialismus, das heißt zum Verbundensein mit der Erde, zum Übergehen in die Materie, zur Sterblichkeit in seiner Seele verurteilt, verhüten kann er es nur dadurch, daß er sich mit der Gesinnung durchdringt, die ihn erfüllt, wenn er geisteswissenschaftliche Begriffe aufnimmt. Der Schlafzustand ist also an sich etwas, was langsam den Materialismus heraufbringt. Aber Ahriman macht auch sonst Anstrengungen, den Menschen von seinem Engel zu entfernen, und immer mehr und mehr häufen sich diese Zustände. 1914 waren sie besonders arg, wo aus ahrimanischen Kräften heraus die Menschen betäubt worden sind, wo ihr Bewußtsein, ihr gerades Bewußtsein ihnen genommen worden ist, so daß sie in Zustände gekommen sind, wo der Engel nicht mittat und wo daher die ahrimanischen Einflüsse groß wurden. Aus diesem Grunde war es, warum ich 1914 so vielen Leuten sagte: Man solle nicht glauben, daß zum Beispiel die richtige Ansicht über die Kriegsentstehung 1914 jemals aus äußeren Dokumenten ersichtlich werden könne. Früher konnte man aus den Dokumenten, die in den Archiven waren, irgend etwas erforschen. Was diesmal geschah, geschah tatsächlich mehr geistig, aus der geistigen Welt her, und ein großer Teil derjenigen Menschen, die mitgetan haben dazumal, taten das nicht mit ihrem vollen Bewußtsein, sondern waren hinübergeführt durch ahrimanische Kräfte in Lähmungen des Bewußtseins, wo also das Reich der Angeloi nicht mitgetan hat. Es ist die Notwendigkeit vorhanden, wenn man unsere Zeit begreifen will, hinzuschauen auf das Hereinwirken der geistigen Welt in diese unsere Zeit. Es ist durchaus diese Notwendigkeit vorhanden.
Aber es ist noch in vieler anderer Beziehung heute das Bestreben vorhanden, das aus ahrimanischen Untergründen herauskommt, den Menschen gewissermaßen loszulösen von seiner Verbindung mit dem Reiche der Angeloi, Archangeloi, Archai, Exusiai und so weiter, den Menschen an das Ahrimanische heranzuziehen, die ganze Kultur an das Ahrimanische heranzuziehen. Denken Sie nur, wie oft man heute hört - ich habe das ja immer wieder gesagt, seit vielen Jahren erwähnt -, wenn irgendeiner wieder einmal gelogen hat, tüchtig knüppeldick gelogen hat: Aber er hat das geglaubt, was er gesagt hat, er hat das aus bestem Wissen und Gewissen gesagt. — Ja, das ändert ebensowenig etwas an der objektiven Tatsächlichkeit, wie es etwas ändert, wenn Sie mit bestem Wissen und Gewissen Ihren Finger in die Flamme stecken; da wird Ihnen keine Vorsehung helfen, daß Sie Ihren Finger nicht verbrennen, wenn Sie ihn auch mit bestem Wissen und Gewissen hineinstecken. Ebensowenig hilft im Weltenzusammenhange - und es wäre auch traurig, wenn es anders wäre — die Berufung auf das beste Wissen und Gewissen. Der Mensch hat nicht etwa die Freiheit, aus bestem Wissen und Gewissen heraus die Unwahrheit zu sagen, sondern der Mensch hat die Verpflichtung, sich darum zu kümmern, daß dasjenige wahr ist, was er sagt. Er hat so mit der Welt in Zusammenhang zu stehen, daß dasjenige, was er als Gedanken hegt, aus der Welt heraus geboren ist, daß es nicht in Abschnürung von der Welt einzig und allein bei ihm lebt. Man kann von dem, was man mit bestem Wissen und Gewissen sagt, wenn es nicht wahr ist, nur feststellen, daß man es mit Abschnürung von der Welt sagt. Denn wenn irgendeiner schreibt: Da im Bau steht eine Gruppe, die hat oben luziferische Merkmale und unten ahrimanische Züge - und wenn dann die andern behaupten, was immer wieder geschieht, er habe es mit bestem Wissen und Gewissen gesagt, so bedeutet dies, daß durch eine solche Gesinnung Ahriman zum Herrscher der Welt erklärt wird. Denn derjenige, der so etwas behauptet, hat die Verpflichtung, sich davon zu überzeugen, ob das stimmt, was er sagt, oder nicht! Und es ist ein ahrimanischer Einfluß, wenn das heute selbst in die Jurisprudenz übergegangen ist, wenn man etwas nicht streng verfolgt, was so als Lüge behauptet wird, und sagt, er habe es im guten Glauben, in diesem oder jenem guten Glauben getan. Dieser gute Glaube ist etwas, was eben gerade im schlimmsten Sinne Verführung und Versuchung des Ahrimanischen ist. Es gibt im Grunde genommen kein versucherischeres und verführerischeres Wort als dieses vom guten Glauben. Denn dieser gute Glaube, der ist das Faulbert für die im eminentesten Sinne träge Menschheit, die nicht die Verpflichtung fühlt, wenn sie etwas behauptet, sich erst davon zu überzeugen, ob es wahr ist oder nicht, ob etwas den Tatsachen entspricht oder nicht.
Und derjenige, der gegen das Überhandnehmen des Ahriman wirklich im Ernste kämpfen will, im Konkreten kämpfen will, der muß gegen dieses: Irgend etwas ist im guten Glauben gesagt worden - in erster Linie kämpfen; denn durch dieses Berufen auf den guten Glauben schnürt sich der Mensch ab von dem objektiven Weltenzusammenhang. Dasjenige, was in uns so lebt, daß wir uns für befugt halten, es zu behaupten, das muß auch mit dem Weltenzusammenhang übereinstimmen, das darf nicht bloß uns entsprechen; denn was sonst noch in der Außenwelt ist, ist von Engeln verlassen, ist dem Ahriman ausgeliefert. Und alles das, was als Unwahrheit im guten Glauben behauptet wird, ist etwas, was am stärksten die Menschen in das Ahrimanische treibt, was sie am starken Strick in das Ahrimanische hineinzieht. Und die Berufung auf den guten Glauben bei Unwahrheiten ist heute das beste Mittel, die Weltzivilisation der ahrimanischen Wesenheit auszuliefern.
Sie sehen, wenn man hineinschaut in dasjenige, was eigentlich die Welt konstituiert, dann muß man so etwas begreifen. Man muß aber nicht nur im allgemeinen phantasieren wie die bloße nebulose Mystik von Angeloi, Archangeloi, Archai und so weiter und bei Theorien bleiben, sondern man muß die Welt da haben, wo sie konkret ist. Denn es ist in der Tat so, daß die Menschen den Beistand der Welt der Angeloi verlieren, indem sie sich aufs Faulbett des guten Glaubens legen für dasjenige, was sie nicht geprüft haben und was sie dann trotzdem behaupten.
Diese Dinge zeigen, wie mit dem wirklichen Leben, mit dem unmittelbar wirklichen Leben dasjenige zusammenhängt, was herausfließt als eine Gesinnung, uns zu durchdringen mit geisteswissenschaftlichen Wahrheiten und Erkenntnissen. Und diese geisteswissenschaftlichen Wahrheiten und Erkenntnisse, sie müssen bis in die Einzelheiten des Lebens herunter ihre Kraft schicken.
Gerade dieses ist es, was viele Leute so erbost macht auf das, was Geisteswissenschaft ist: daß Geisteswissenschaft nicht auch eine Theorie ist wie die andern Weltanschauungen, sondern daß sie etwas Lebendiges ist, daß sie von den Menschen fordert, vor allen Dingen solch eine Faulheit zu überwinden — Faulheit im doppelten Sinne - wie diese, die in dem Geltendmachen des guten Glaubens beim Vertreten der Unwahrheit liegt. Das mögen die Menschen nicht gerne und überall sind die Ausreden rege: Der oder jener hat irgend etwas im guten Glauben behauptet. - Dadurch ist unsere Wissenschaft, vor allen Dingen die historische Wissenschaft, gründlich verdorben. Denn Sie können sich leicht denken, daß solche Leute, die in dieser Weise mit bloßen Behauptungen von dem Kaliber, wie ich es Ihnen erzählt habe, vor die Welt hintreten, keinen Glauben verdienen, auch wenn sie irgend etwas anderes behaupten, wenn sie zum Beispiel irgendwie äußere Wissenschaft vertreten; dann muß man erst nachprüfen, ob der das von einem andern abgeschrieben hat, der noch zu der besseren Generation gehörte, wo man sich noch innerlich verpflichtet fühlte zu dem, was man hinschrieb. Und wenn Sie sehen, wie heute Menschen offiziell nachahmen diese Frohnmeyers, dann werden Sie sehen, wie groß das Vertrauen zur offiziellen Wissenschaftlichkeit und ihren Vertretern sein kann! Das ist aber das Wichtigste, daß hingeschaut werde auf diese Dinge. Und wünschen möchte man sich, recht sehr wünschen möchte man für die Geisteswissenschaft eine solche Anhängerschaft, die wirklich tief durchdrungen davon wäre, daß heute ein ernstes Sich-Bekennen notwendig ist zu Erkenntnissen, die einen starken Weltumschwung bewirken. Denn es geht heute mit kleinen Dingen nicht ab.
Das ist dasjenige, wovon man wünschen möchte, daß es denn doch Platz griffe: daß Anthroposophie sich eine enthusiastische Anhängerschaft erwerben könnte, die glühend wäre für Realisierung dieser Anthroposophie. Ich habe drüben im Bau erwähnt, daß uns heute wiederum von jener Seite her, wo die Lügen nach Dutzenden gezählt werden können, eine neue, wie man es nennt: sensationelle, das heißt eine Skandalbroschüre angekündigt wird. Die Leute sind am Werk. Warum? Weil die aus ihren schlechten Seelenempfindungen heraus stark enthusiastisch empfinden können. Sie können stark enthusiastisch lügen. Man muß sich angewöhnen, ebenso stark enthusiastisch die Wahrheit vertreten zu können, sonst werden wir mit der Zivilisation nicht weiterkommen können, meine lieben Freunde!
Wer heute in der Welt sich umblickt, der muß sich klar darüber sein, daß ernsthaftig der Weg zurück zu den Hierarchien gesucht werden muß, heraus aus der ahrimanischen Umklammerung. Dazu gehört aber, daß man in den Einzelheiten an die Dinge geht. Immer wiederum tauchen die Dinge auf, daß, wenn irgendein ruchloser Gegner kommt und das oder jenes hineinschmeißt in die Welt, selbst unsere eigenen Anhänger noch kommen und sagen: Das muß man noch prüfen, ob der oder jener es nicht aus dieser oder jener Schwäche begangen hat. - In der Anthroposophischen Gesellschaft ist leider immer die Sehnsucht vorhanden, viel mehr dasjenige anzuklagen, was aus der Wahrheit heraus spricht, als solche Gegner anzuklagen, die aus ihren Seelenuntergründen heraus alle Wahrheit in den Kot treten möchten. Solange es noch in der Anthroposophischen Gesellschaft selber Usus ist, immer wieder Mitleid zu haben mit der Lüge, so lange kommen wir nicht vorwärts.
Es muß das immer wiederum von Zeit zu Zeit gesagt werden, daß wir die Lüge als Lüge erkennen müssen; denn die Lüge ist es, in die Ahriman sich verschlüpft, und die Lüge ist es zumeist, die, wenn sie gelogen hat, sich auf den guten Glauben, auf das beste Wissen und Gewissen beruft. Ich habe Ihnen Beispiele genug angeführt, wo man auf diesen guten Glauben, auf dieses beste Wissen und Gewissen sich beruft: prüfen Sie aber die Tatsachen und sehen Sie diesen ahrimanischen Einfluß des sogenannten guten Glaubens, der sogar bis in unsere Jurisprudenz hinein unentwegt spielt, so daß man sagen kann, daß bis in die Jurisprudenz die Menschheit von Ahriman ergriffen worden ist. Das sind die Dinge, die ernsthaft ins Auge gefaßt werden müssen. Soll die Anthroposophische Gesellschaft das sein, was sie sein will, dann muß sie von einem glühenden Wahrheitsgefühl durchdrungen werden, denn das ist heute identisch mit einem glühenden Gefühl für den Fortschritt der Menschheit. Alles übrige ist nur erfüllt von dem Willen, der in die Niedergangskräfte hineinführt und immer weiter hineintreibt.
Was ich heute sage, sage ich nicht, um wieder einmal so etwas vorzubringen, sondern weil die Zeichen der Zeit dazu drängen, daß einzelne Menschen solches wissen.