Spiritual and Social Changes in the Development of Humanity
GA 196
31 January 1920, Dornach
Automated Translation
Eighth Lecture
I would like to start today by drawing your attention to something that may be connected with the assessment of what is now being associated socially with our anthroposophically oriented spiritual movement. You know the inner connection; I have spoken of it often. I have also drawn your attention to the fact that a spiritual movement would be in very little shape to meet the challenges of our time if it were to withdraw from the great questions that must occupy humanity and had nothing to say about the most significant demands of the present and the near future.
Yesterday I pointed out how dream-like elements creep into human thinking, and I pointed out the various ways, or at least some of the various ways, in which dream-like elements creep into human thinking. We must be particularly attentive to such creeping in when we are confronted with ready-made judgments from the outside world. A large part of what we think is thought by us in such a way that it is not first examined, that it is not first brought to life within us, but that it is repeated, re-evaluated, re-thought. You need only consider the numerous judgments that people of the most diverse nations have made in the last four to five years about the fate of the world, about the value of individual nations, about the causes of the war, and so on, and you cannot help but say to themselves: Of all the judgments that have been passed, even by people of whom one would have liked to assume a completely different one, very few have actually been examined; they have been repeated, re-judged, re-thought.
Perhaps I may also take this opportunity to remind you that when I have spoken here about contemporary phenomena, I have never given ready-made judgments, but have always characterized things that could serve to help people form their own judgments. In general, there should be more and more emphasis on giving the world the foundations for forming judgments, not ready-made judgments. But people today are very much inclined, when they hear something here or there, especially if it is said with great self-confidence, when it is imbued with a perhaps not quite perceptible fanaticism, to then reflect on, think about, repeat such judgments. And especially in view of the fact that some of our English friends are still here, I must touch on the following, which may also be of importance for the other friends sitting here from over there or over there.
For example, it has now been judged from a certain quarter that this anthroposophically oriented spiritual science, which has its representative seat in Dornach, is now dealing with politics, and such a movement should not deal with politics. Among other things, it is said to have been pointed out that the Catholic Church had indeed come into its times of disaster by dealing with matters that are usually considered political.
When such a judgment arises, it echoes many things that one is accustomed to thinking. And when someone hears such a judgment, it seems somewhat plausible. He then says to himself: Yes, there is something to it, it is perhaps nonsense after all, when a spiritual scientific movement starts dealing with such questions, as the threefold social organism is one now.
Now, both the original judgment about this matter in the direction that I have just characterized it, and the repetition of it, belong to the class of superficial methods of thinking that are now emerging in large numbers. Our time very much believes that one has particularly advanced in thinking. Yes, we have the task of raising thinking to a certain level if humanity is not to perish in disaster. But what is demanded of humanity with regard to clear, sharp thinking, above all with regard to inwardly truthful thinking – because thinking that is unclear is always somewhat dishonest – what is demanded of humanity in terms of clear, sharp, inwardly truthful thinking, is confronted today with the urge to think unclearly, to think incompletely, to think half-way, to repeat what one hears here or there, or to think it again. But I also say: originally, the saying that anthroposophically oriented spiritual science has strayed into the political sphere, which does not belong to it, on the issue of threefolding, is based on an extraordinary superficiality. For anyone who judges in this way judges in a completely abstract way. He simply takes something that may be right for the Catholic Church and applies it to something that is quite different. This is just as if someone had learned that something is good for a shoe that you put on your foot, and then applied the judgment that he had formed about the shoe to the glove; that is how clever such a judgment is. Why? What is the original aim of the threefold social order? It is to create a clear division in the social order between spiritual life, which should have its own administration; legal or state life, which should stand in the middle between the other two with its full independence; and economic life, which should be clearly separated from the other two as the third link.
Now let us not think superficially, as does the person who says that anthroposophy should not concern itself with politics, but let us think through the matter objectively: What is the aim of such a strict separation? Well, spiritual life should stand on its own, spiritual life should develop on its own ground, spiritual life should only emphasize that which comes from its own impulses. The aim is therefore to achieve a spiritual life that is no longer dependent on the life of the state and the economic life, but can be free and independent, just as the Catholic Church has never been, always confounding itself with the state and the economic life. So it is a matter of creating precisely that through which one is in a position to assert all the impulses of this spiritual life. Therefore, think how frivolous, how superficial it is when someone says that anthroposophy should not venture into the field of politics, while it is precisely demanding that such a social order should be created that will make it possible for spiritual life to no longer deal with politics. What is to be created is a policy through which spiritual life has its own administration, its own internal organization. And it should no longer be necessary to turn to the political authority or to the state curriculum when one wants to found a school or develop a curriculum; because that is precisely how one becomes dependent on politics. From this example you can see what clear, sharp thinking means and how those think who today make judgments about what has been drawn from the impulses of spiritual life simply from things that have come their way. For the idea of threefolding is drawn from the Science of Initiation. And anyone who says that spiritual science oriented to anthroposophy should not deal with the idea of threefold social order does not understand how to think clearly; his thinking is confused. But secondly, he understands nothing whatever of the real impulse of spiritual science, for he does not know that this matter, in connection with the great demands of our time, has been brought out of the impulse of spiritual science.
But today, numerous judgments that are made publicly and that are simply repeated, re-judged and re-thought by a large number of people are based on such self-contradictions. Our most important task is to try to arrive at a pure, straightforward, inwardly truthful thinking, independently of all national chauvinisms. We will not achieve this if we do not first admit that the present is far from it. For if we have no sense of how far the judgments that are flying around today are from objectivity, then we will not even experience the drive within us to arrive at clarity, at an inner truthfulness of thought.
I wanted to use an obvious example of the misunderstanding of the position of threefolding in relation to the actual spiritual-scientific problem to make it clear to you what confused judgments are flying around the world today, and I know very well that such judgments have a blinding effect on many people because they do not think about it, because they believe that when the person in question says that anthroposophy should not deal with the threefold social order, there is something to be said for it, because it is subject to the fact that a spiritual movement can only flourish if it is self-contained. But that is precisely what is being sought. So anyone who judges as I have characterized it stops halfway.
On the basis of such premises, I would like to encourage self-examination to see where unfinished judgments are sitting in the mind, judgments for which the documentation is completely missing. It is, in fact, all too easy to criticize superficially what is given by anthroposophically oriented spiritual science. If you do not feel the depths from which things are created, then you can judge anthroposophy from the most superficial daily moods. That is why we so often see people who have hardly even sniffed into the field of anthroposophy, but who are clever, immediately saying: “I can agree with that, I cannot agree with that” and so on. The task for those who can really feel is always to penetrate deeper and deeper into the matter, to get a feeling for how initiation truths are actually drawn from the depths of being. For if we now take a somewhat deeper look at what I have touched on in terms of its outward appearance, the following emerges.
In modern history, we have seen more and more aspects of public life merge into a social organism: intellectual life, legal life, economic life. Modern parliaments strive to make their decisions on their own initiative through majority votes by people who may not understand the issues at hand, which can only be decided if you understand something about them. The unified parliaments are supposed to decide on everything: intellectual life, legal life, economic life. But the moment intellectual life — let us take this first — is separated from the other two elements, from the legal-state and economic spheres, intellectual life is brought entirely to the people themselves. Intellectual life becomes a separate organism. Spiritual life must be administered on the basis of the same principles from which it is constantly drawn. Those people who have this or that to teach must also administer the way teachers are employed and schools are run. Spiritual life should be completely free to rely on itself. In this way, individual human abilities are constantly called upon, especially in the field of intellectual life. Thus, what is to be decided in the field of intellectual life is constantly made dependent on the abilities of the people, on the abilities of those people who happen to be around in any given age. But that is how it should be. Those who are individually capable of this or that in any age should not be prevented by any state or parliamentary instruments from bringing their abilities to bear. In this way, spiritual life is made completely dependent on man. But because nothing else works in the development of spiritual life except human beings themselves, what I characterized yesterday, that element of spiritual life that develops itself, is at work. I have quoted Raphael as an example of the outstanding but also characteristic type. When his works have long since been lost, there will be in the world that he has developed through the works. This inward principle of development is applied to that which is active in spiritual life, that is to say, all that is Luciferian is eliminated from spiritual life precisely through its separation from the state. And only by this separation can the Luciferic be eliminated. Every spiritual life that depends on the state is permeated with Luciferic impulses. Then into spiritual life come into play the decisions of the majority or the like, which always cover up what comes from human individuality, but thereby blur the sharp thinking, the sharp volition that comes from human individuality. But it is precisely this blurring of clarity that gives rise to the Luciferic element in human thinking and human volition. So we can say that all spiritual life that is connected with the life of rights bears the Luciferic character. And it is precisely in order to overcome the Luciferic character, which must be overcome in public spiritual life, that it is necessary to separate from the life of rights. The individual human being cannot overcome it, because dream-like elements — I pointed this out yesterday — must always play a part in his spiritual life. But these are repelled by the fact that the human being is part of the social spiritual life, but this spiritual life is separate from the state.
Similarly, Ahrimanic elements play a part in economic life when it is administered by the state. These Ahrimanic elements, which play a part in economic life and in the administration of economic life when the state is involved in that economic life, can only be eliminated if economic life, as I have often emphasized here, is built on the life of brotherhood in corporations, associations and so on.
You see, it is a matter of applying truly great principles to this threefold order. In the middle then remains the actual structure of the state, everything that relates only to public law.
Now you will remember something that I have already explained to you here, but which I will repeat for those who have not heard it. Man, by living here on earth between birth and death, is not just this being that lives here between birth and death, but he carries within himself the echoes of what he has lived through, firstly in previous incarnations, but especially of what he has lived through between the last death and the birth that preceded his present life. In this time between death and a new birth, we have experiences in the spiritual world, and these experiences resonate in the present life. And how do they resonate in public social life? - So that everything that people bring into public life through their talents, through their special gifts, in other words, what public intellectual life actually is, is not at all from the earth, but is all the resonance from the pre-earthly life. What Goethe achieved as Goethe between 1749 and 1832 was all influenced by what he had experienced in the spiritual world before 1749; he had brought it down with him. And all the art, science and religious impulses that are developed by people here on earth, that is, all that is developed as earthly spiritual life, is an echo of the supermundane spiritual life, which people bring here through the portal of birth. If you take literature, if you take art, everything that is in it has been sent down from the spiritual worlds. So in this social life, in terms of forces, we have an element within us that is simply sent down to us from the spiritual worlds. Human beings bring it down by entering through the gate of birth into this world between birth and death. But what is worked in economic life through brotherliness or unbrotherliness, what people do for one another in their economic lives, has, strange as it may sound, not only a significance for this life between birth and death, but a very great significance for life after death. For example, it makes a difference whether I act as a grumbler all my life and behave in such a way that envy is my guiding principle, or whether I act out of love for my fellow human beings. Actions that influence public life, that bring people into contact with each other, are not only important here on earth, but their effects are carried through the gateway of death and are significant throughout the entire life between our death, which occurs after this life on earth, and the next life on earth. So that we can say: What takes place here as economic life is the cause of how people will live between death and a new birth.
If, for example, an economic order is based solely on selfishness, it means that people will become highly reclusive between death and a new birth, that they will have great difficulty in finding other human beings. In short, how a person behaves economically here has a huge significance for their life between death and the next birth.
Therefore, the only thing that remains purely earthly is the life under the rule of law or the life of the state. This has no significance for prenatal life or for the life after death, it only has significance for what happens here on earth. If we strictly separate the life of the rule of law from the other two areas, we separate the earthly from everything supernatural that plays a role here on earth. Thus, in this respect, there are also great principles in the threefold social organism. We divide into three parts because we must separate the most diverse areas that have something to do with the supersensible from that which has only to do with the sensual between birth and death. What the human being can decide on the path that alone makes majority decisions possible can only have significance here for the earth. What a person accomplishes through his talents, through his abilities, which are said to be innate but are actually acquired in the way I have just characterized, he accomplishes as a human individuality. And in that moment, to use an old expression, the “prince of this world” reigns when individuality is somehow compromised by majority decisions. Majority decisions can only and alone relate to that which, let it be said once more, has significance for earthly conditions; for that which has significance after death, again requires human love, humanity, goodwill, which in turn is and can only be entirely individual, to unfold its power.
In this way, I am pointing out to you that which can only be gained from the science of initiation to reinforce the idea of threefold social order. But what is the actual basis for the intrusion of the Luciferic and the Ahrimanic into our world? The intrusion of all that is Luciferic and Ahrimanic into our world is due to the fact that something flows into our world from other degrees of consciousness than are the normal degrees of consciousness. When we pass through the gate of birth, we enter this earthly stage of consciousness from a normal stage of consciousness that is quite different from the earthly one here. Just now, for our fifth post-Atlantic period, the dream consciousness is abnormal: the day consciousness, which is permeated by the images of the dream. If we let dreams into our thinking, we mix up what we should have only through our prenatal life with what happens between birth and death. And this mixture is particularly suitable for Lucifer to achieve his goals with us, not the normal divine goals of the earth. All the abnormal dream-like elements that enter into the present world of consciousness can therefore only lead to the Luciferization of humanity. It is normal for our consciousness to be educated in a dreamy way as long as our consciousness is still dreamy, namely during childhood. If we continue this same relationship to the world, which is quite good during childhood, where we are supposed to learn to speak, for example, in a dream-like state, beyond childhood, which a large part of today's humanity does, then we open the doors and windows and everything we can possibly open to Lucifer in our consciousness. Therefore, if we do not accept public judgments more deeply than something is founded when we dream it, then we continually open the gates to Lucifer. If, for example, we are ordered from some quarter to regard such and such a person as a “great statesman” or a “great prince” or as “innocent of war” or as a “great military leader,” without our examining the matter, then the reason why we form such a judgment is no different from the reasons why we dream anything at all.
A large part of the present human race has until recently considered Woodrow Wilson a great man because he sent the nonsense of the “Fourteen Articles” into the world. If you ask with what inner conviction people did that, you will find no difference between the conviction they felt in considering Woodrow Wilson a great man and the conviction you feel when you dream something. The dream comes to you with the same inner arbitrariness or involuntariness as the judgment about Woodrow Wilson and his “Fourteen Nonsenses” came to you. There is no difference between dreaming fully consciously in this way and dreaming while asleep. There is no difference between considering Ludendorff a great general or Clemenceau a great statesman in response to the voices of the outside world and dreaming this or that in the night. But humanity must become aware of these things. For in noticing such things, judgment enters into us at the same time, as we are seized by the Luciferic in the world. For we are seized by the Luciferic in the world in that we dream consciously, especially in dreams. In relation to this public judgment, a large part of humanity today has been and continues to be truly childish.
These are things that must be considered more seriously today than many people think. And on the other hand, it is important that we learn from life. Because in relation to our will, we are constantly asleep, as I have often said. I have explained to you: you have ideas about what you are doing, but not even about what the hand is actually doing when it moves; usually, people have no idea about that. People have as little idea about this strange process, which is connected with human will, as they have about what they do when they are deeply asleep. As a rule, will is an awake sleeping. This volition must be raised more and more to consciousness. This will be a long process, as volition is raised to consciousness in the understanding of the earth time. It is partially raised to consciousness in a small area, in other areas too, but most outstandingly in one area - for example, through our eurythmy. In it, movements are carried out with full consciousness. In it, full consciousness truly permeates the will. That is why I have often emphasized in the introduction to the eurythmic performance that it is important that eurythmists in particular fight against any drowsiness and work towards the opposite of dreaminess. It is a great mistake if eurythmy is not performed in a fully conscious state, but if it is performed in such a way that one believes one can also “mystify” into eurythmy. “Mystifying” comes from mysticism. It is very bad to mystify into ordinary life, and it is even worse when something that is supposed to be intentional, that is supposed to be the counter-image of the dream, is thoroughly mystified. But the will permeated by full consciousness must also be striven for more and more in the rest of life.
Once again we have a case here where a large part of humanity is working towards the opposite, towards the opposite of what should be before our eyes as a basic demand of our time. A basic demand of our time is this: to permeate life with consciousness, not just with intellect. The intellect is something very one-sided. Today people even believe that they can gain supersensible truths in a mystical way by using mediums, that is, they tune their consciousness down as much as possible. There is no more luciferic-Ahrimanic path to the spiritual world than the spiritualistic one. On the one hand, it brings the medium close to Lucifer, and on the other hand, it brings those who allow themselves to be told their “truths” by the medium close to Ahrimanism. And the content of such truths, of these so-called truths, is also accordingly. For what the medium has to say about the extrasensory is not something higher than the sensory. The sensible has a certain meaning throughout the whole of earthly time. What mediums have to say is only meaningful for a very short period of time, if it is based on truth, of course. It is only of significance for certain elementary spiritual effects over a short period of time, so that even if one does nothing but see with one's healthy eyes and hear with one's healthy ears throughout one's entire life, one still experiences something higher than that through mediums.
From these and similar things you can see that on the one hand there are great demands in our time for the renewal of spiritual life, but that there is also what can be called a strong resistance to the real sources of spiritual life that have grown in our time. People today resist the intrusion of the spiritual into the physical-sensual world. This resistance is what can confront you in all possible fields and what you should recognize from the various attacks on spiritual science as it is meant here. This spiritual science, as it is meant here, is clear about the fact that everything that is to enter into public social life in the future must flow entirely from the sources of initiation. What is being asserted there, such as the threefold social order, may not appeal to certain people today. There are people who say: I don't like this or that about it. These people should in turn learn to understand what whole thinking is. In life, it does not depend on what we like or dislike. I once knew a lady - I have told this story before - who had many things told to her about spiritual science. Then she said: Yes, but re-incarnation, the repeated lives on earth, that is something I don't like; I don't want to come back to earth. Little by little she could be made to understand that it did not depend on whether she wanted to or not, especially not whether she wanted to in this life or not, because she did not yet know what she would want between death and a new birth; then she would want to come back. Now she seemed to gradually understand that and also left, saying that she now understood. It was in Berlin. From Stettin she wrote a card saying that she did not believe in it after all; she did not like the idea of coming back to earth after all. — Then the thinking breaks off dynamically; it can also break off mechanically. We have already experienced an example of this on our own soil. The example is very plausible; but that it can be applied to much of what people think is less plausible. Once at a meeting I had to explain how human beings come back in reincarnation, how they reappear with their individual human souls. I had to say that animals have a group soul; and while it is the case with man that he has an individual soul, preserves this individual soul for the time between death and a new birth, reappears with his individual soul and so on, it is the case with animals that has a group soul, it is so that it is taken into the whole group at death, that each individual animal is then separated again at birth and, as it were, drawn back into the group soul after death through a tentacle. Then a lady began to polemicize: Yes, she could see that for all animals, only not for her dog - which she had particularly liked; because she had raised him so much that he had such a strong individual soul that he would reappear as an individuality! — Afterwards I had a conversation with another lady who said: How stupid the lady was to believe that her dog, who only has a group soul, will return as an individuality. I realized right away that that cannot be. But my parrot, he will surely return as an individuality, that is something else!
Of course, these things make you laugh; but it is precisely in these things that you notice when you make the thinking mistakes. From what I have told you regarding the alleged conflation of threefolding with spiritual science, one does not notice one's short thinking! I have seen how, in the last five years, numerous judgments have been made entirely according to the pattern of this parrot judgment, how people in one region of the country have grasped how things are everywhere else, but for them it was always something different, entirely according to the pattern of the parrot's return. The point is that we really take these things seriously in the present and that we can see: initiation science must be able to flow into social life, and that we must not deceive ourselves about the difference between what we would like to think and what is real. That is why many people today may find it unpleasant to propagate threefolding. But there are two things in the world today, and anyone who looks at the world honestly and sincerely, who has no illusions, can see that there are these two things: either Bolshevism over the whole world or threefolding! You may not like threefolding; then you decide in favor of an old world order! But just consider what has been left of a large part of Europe in the last four to five years! Take the individual parts. There you have, for example, German-Austria; apart from the efforts of a few prominent individuals whom I have singled out in my book 'Vom Menschenrätsel' (The Riddle of Man), the substance of the whole derives from the Catholic principles of the 8th and 9th centuries A.D. That still existed there, and could be artificially preserved under the principle of cohesion of the so-called House of Habsburg, which was only natural at the time, and then under the entire unnatural principle of cohesion of the Austro-Hungarian monarchy. Or take, for example, what the former lands of the Holy Crown of St. Stephen are, Hungary: it is, in its entire constitution, what it became in the year 1000! And so we could indicate from all the individual areas what the essence of this overall substance actually is. It is not even convenient to say these things to people in the present, because people do not want to look at such circumstances impartially. But how can we expect that simply by piecing together these ruins, which have become old and decrepit because their entire substance dates from the 8th, 9th, 10th or 11th centuries and so on, they can be welded together into lasting structures today! No, only a real renewal of the soul life will do. But that must actually be grasped. Therefore, one must always appeal to people's sense of responsibility to take a look at this soul life. If it is looked at, then it will also be attended to.
I will continue speaking about these matters tomorrow, especially about the relationship between what I have said today and the particular view of the Christ principle.
Achter Vortrag
Ich möchte heute davon ausgehen, Sie auf etwas aufmerksam zu machen, das im Zusammenhange stehen kann mit der Beurteilung dessen, was jetzt sozial in Zusammenhang gebracht wird mit unserer anthroposophisch orientierten Geistesbewegung. Den inneren Zusammenhang kennen Sie, ich habe öfters davon gesprochen. Ich habe Sie auch darauf aufmerksam gemacht, wie wenig den Zeitaufgaben eine geistige Bewegung wirklich gewachsen wäre, die jetzt sich zurückziehen wollte von den großen Fragen, die die Menschheit beschäftigen müssen, die nichts zu sagen hätte über dasjenige, was als die bedeutsamsten Forderungen in der Gegenwart und der nächsten Zukunft auftritt.
Nun habe ich ja gestern darauf aufmerksam gemacht, wie sich in das menschliche Denken hereinschleichen traumhafte Elemente, und ich habe auf die verschiedenen Wege oder wenigstens auf einzelne der verschiedenen Wege hingewiesen, wie sich traumhafte Elemente in das menschliche Denken hineinschleichen. Wir müssen auf solches Hereinschleichen besonders aufmerksam sein bei allem, was uns als fertige Urteile aus der Außenwelt gegenüberrritt. Es ist doch eigentlich ein großer Teil dessen, was wir denken, von uns so gedacht, daß es nicht erst geprüft wird, daß es nicht erst selbst in uns belebt wird, sondern daß es nachgesprochen, nachbeurteilt, nachgedacht wird. Sie brauchen ja bloß auf die zahlreichen Urteile Rücksicht zu nehmen, welche die Menschen der verschiedensten Nationen sich in den letzten vier bis fünf Jahren über die Schicksale der Welt gemacht haben, über den Wert der einzelnen Nationen, über die Ursachen des Krieges und so weiter, Sie werden nicht umhin können, sich zu sagen: Von all dem, was da geurteilt worden ist, selbst von Menschen, von denen man ein ganz anderes gerne hätte voraussetzen mögen, von alledem ist das wenigste wirklich geprüft worden; es ist nachgesprochen, nachgeurteilt, nachgedacht worden.
Ich darf vielleicht gerade bei dieser Gelegenheit auch daran erinnern, daß ich, wenn ich hier über Zeiterscheinungen gesprochen habe, niemals fertige Urteile gegeben habe, sondern immer Dinge charakterisiert habe, welche dazu haben dienen können, sich selber ein Urteil zu bilden. Das sollte überhaupt immer mehr und mehr Platz greifen, der Welt die Grundlagen für Urteilsbildung zu geben, nicht fertige Urteile. Aber der Mensch ist gerade in der gegenwärtigen Zeit gar sehr geneigt, wenn er da oder dort etwas hört, insbesondere wenn es mit starkem Selbstbewußtsein auftritt, wenn es durchzittert ist von einem vielleicht nicht ganz wahrnehmbaren Fanatismus, gerade dann solche Urteile nachzuurteilen, nachzudenken, nachzusprechen. Und insbesondere mit Rücksicht darauf, daß ja noch einige unserer englischen Freunde da sind, muß ich das Folgende berühren, das aber auch für die anderen hier sitzenden Freunde von da oder dorther von Wichtigkeit erscheinen kann.
So wurde zum Beispiel von einer gewissen Seite jetzt geurteilt, diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft, die ihren repräsentativen Sitz in Dornach hat, beschäftige sich jetzt mit Politik, und mit Politik solle sich eine solche Bewegung ja nicht beschäftigen. Unter anderem soll auch darauf hingewiesen worden sein, daß ja die Katholische Kirche in ihre Unheilszeiten dadurch hineingekommen sei, daß sie sich mit Dingen beschäftigt habe, die man gewöhnlich zur Politik rechnet.
Wenn ein solches Urteil auftritt, so klingt es an an vielerlei, was man gewohnt ist zu meinen. Und wenn dann jemand ein solches Urteil hört, kommt ihm das doch etwas plausibel vor. Er sagt sich dann: Ja, da ist etwas daran, es ist vielleicht doch ein Unfug, wenn von einer geisteswissenschaftlichen Bewegung ausgeht eine Beschäftigung mit solchen Fragen, wie jetzt die Dreigliederung des sozialen Organismus eine ist.
Nun gehört sowohl das ursprüngliche Urteilen über diese Sache in der Richtung, wie ich es eben charakterisiert habe, wie auch das Nachsprechen in die Klasse der heute zahlreich auftretenden oberflächlichen Denkmethoden. Unsere Zeit glaubt ja sehr stark, daß man es im Denken namentlich außerordentlich weit gebracht habe. Ja, wir haben die Aufgabe, gerade das Denken bis zu einer gewissen Höhe zu bringen, wenn die Menschheit nicht in Unheil untergehen soll. Aber dem, was da als Forderung an die Menschheit herantritt mit Bezug auf ein klares, scharfes Denken, vor allen Dingen mit Bezug auf ein innerlich wahrhaftiges Denken -- denn das Denken, das unklar ist, ist immer zugleich etwas verlogen —, dem, was da als Aufgabe der Menschheit vorgesetzt ist in bezug auf ein klares, scharfes, innerlich wahrhaftiges Denken, dem steht heute gegenüber der Trieb, unklar zu denken, unfertig zu denken, halb zu denken, nachzuurteilen, das wieder zu sagen, was man da oder dort hört, oder das wieder zu denken. Ich sage aber auch: Ursprünglich liegt eine außerordentliche Oberflächlichkeit dem Ausspruche zugrunde, daß die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft in der Dreigliederungsfrage abgeirrt sei auf das Gebiet des Politischen, das ihr nicht zugehöre. Denn wer so urteilt, urteilt ganz abstrakt. Er nimmt einfach irgend etwas, was für die Katholische Kirche richtig sein mag, herüber auf etwas, was ganz andersartig ist. Das ist gerade so, als wenn jemand gelernt hat, irgend etwas ist gut für einen Schuh, den man anzieht an den Fuß, und dann das Urteil, das er sich von dem Schuh gebildet hat, auf den Handschuh überträgt; so gescheit ist solch ein Urteil. Warum ? Worauf geht denn die Dreigliederung ursprünglich hinaus? Sie geht darauf hinaus, in der sozialen Ordnung eine reinliche Gliederung zu schaffen zwischen dem Geistesleben, das seine eigene Verwaltung haben soll, dem Rechts- oder Staatsleben, das in der Mitte stehen soll zwischen den beiden anderen mit seiner vollen Selbständigkeit, und dem wirtschaftlichen Leben, das als drittes Glied reinlich von den beiden andern abgeschieden sein soll.
Nun denken wir einmal nicht oberflächlich, wie jener denkt, der da sagt, Anthroposophie habe sich nicht mit Politik zu beschäftigen, sondern denken wir einmal die Sache wirklich objektiv klar durch: Was wird denn durch eine solche reinliche Scheidung angestrebt? - Nun, das Geistesleben soll ja selbständig dastehen, das Geistesleben soll sich auf seinem eigenen Grund und Boden entwickeln, das Geistesleben soll nur dasjenige zur Geltung bringen, was aus seinen eigenen Impulsen kommt. Es wird also angestrebt, daß das Geistesleben nicht mehr abhängt vom Staatsleben und nicht mehr abhängt vom Wirtschaftsleben, sondern gerade frei und unabhängig sein kann, gerade so sein kann, wie es die Katholische Kirche niemals war, die sich immer mit dem Staat und Wirtschaftsleben zusammen konfundiert hat. Also es handelt sich darum, gerade das zu schaffen, wodurch man im Geistesleben erst in der Lage ist, alle Impulse dieses Geisteslebens geltend zu machen. Denken Sie sich daher, wie frivol, wie oberflächlich es ist, wenn jemand sagt, Anthroposophie solle sich nicht auf das Gebiet der Politik versteigen, während sie gerade fordert, daß eine solche soziale Ordnung geschaffen werden soll, durch die das möglich ist, daß das Geistesleben sich nicht mehr mit Politik befasse. Es soll ja gerade eine Politik geschaffen werden, durch die das Geistesleben seine eigene Verwaltung, seine eigene innere Organisation hat. Und nicht mehr soll es nötig sein, daß man, wenn man eine Schule gründen will oder einen Lehrplan ausarbeiten will, sich an die politische Behörde oder an den staatlichen Lehrplan zu wenden hat; denn dadurch wird man ja gerade abhängig von der Politik. Sie sehen an diesem Beispiel, was klares, scharfes Denken bedeutet und wie diejenigen denken, die heute eben aus irgendwelchen Dingen, die ihnen angeflogen sind, ein Urteil fällen über das, was aus den Impulsen des geistigen Lebens heraus geschöpft ist. Denn der Dreigliederungsgedanke ist aus der Initiationswissenschaft heraus geschöpft. Und derjenige, der da sagt, es soll sich anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft nicht mit dem Dreigliederungsgedanken befassen, der versteht erstens nicht, klar zu denken, er denkt konfus; zweitens aber versteht er gar nichts von dem wirklichen Impuls der Geisteswissenschaft, denn er weiß nicht, daf} diese Sache im Zusammenhange mit den großen Forderungen unserer Zeit gerade aus dem Impulse der Geisteswissenschaft herausgeholt ist.
In solchen Selbstwidersprüchen bewegen sich heute aber zahlreiche Urteile, die öffentlich abgegeben werden und die von einer großen Anzahl von Menschen einfach nachgesprochen, nachgeurteilt, nachgedacht werden. Welche Aufgabe wir vor allen Dingen haben, das ist, daß wir versuchen, wirklich unabhängig auch von allen nationalen Chauvinismen zu einem reinlichen, geraden, innerlich wahrhaftigen Denken zu kommen. Man wird dazu nicht kommen, wenn man sich nicht erst gesteht, dafi die Gegenwart weit davon entfernt ist. Denn wenn man kein Gefühl davon hat, wie weit die Urteile, die heute herumschwirren und herumsausen, von Objektivität entfernt sind, dann wird man nicht einmal den Antrieb in sich erleben, zu einer Klarheit, zu einer innerlichen Wahrhaftigkeit des Denkens zu kommen.
Ich wollte Ihnen an einem naheliegenden Beispiel von der Verkennung der Stellung der Dreigliederung zu dem eigentlichen geisteswissenschaftlichen Problem klarmachen, welche konfusen Urteile heute durch die Welt schwirren, und ich weiß sehr gut, daß solche Urteile blendend auf manche Menschen wirken, weil sie nicht nachdenken darüber, weil sie glauben, wenn der Betreffende sagt, die Anthroposophie solle sich nicht mit der Dreigliederung befassen, so habe das etwas für sich, denn es unterliege dem, daß eine geistige Bewegung nur dann gedeihen kann, wenn sie auf sich selbst gestellt ist. Aber das wird ja gerade angestrebt. Wer also so urteilt, wie ich es charakterisiert habe, der bleibt auf halbem Wege stehen.
Aus solchen Voraussetzungen heraus möchte ich zur Selbstprüfung darüber anregen, wo überall im Gemüte unfertige Urteile sitzen, Urteile, zu denen die Unterlagen durchaus fehlen. Es ist nämlich — man kann das schon im allgemeinen sagen - so leicht, aus oberflächlichen Voraussetzungen heraus das oder jenes, was von anthroposophisch orientierter Geisteswissenschaft gegeben wird, zu kritisieren. Wenn man die Tiefen nicht fühlt, aus denen heraus die Dinge geschöpft sind, dann kann man aus den alleroberflächlichsten Tagesstimmungen heraus über Anthroposophie urteilen. Daher erlebt man es ja auch so vielfach, daß Leute, die eigentlich kaum hereingerochen haben in das Gebiet der Anthroposophie, aus ihrer «Gescheitheit» heraus sogleich sagen: Damit kann ich übereinstimmen, damit kann ich nicht übereinstimmen - und so weiter. Die Aufgabe ist eigentlich für den, der richtig fühlen kann, immer diese, den Versuch zu machen, tiefer und tiefer erst in die Sache einzudringen, ein Gefühl dafür zu erhalten, wie Initiationswahrheiten eigentlich aus den Tiefen des Seins geschöpft sind. Denn wenn wir nun etwas tiefer das anfassen, was ich nun seiner Äußerlichkeit nach berührt habe, so kommt folgendes heraus.
Wir haben es in der neueren Geschichte erlebt, daß immer mehr und mehr im öffentlichen sozialen Organismus zusammengeflossen sind das Geistesleben, das Rechtsleben, das Wirtschaftsleben. Die modernen Parlamente streben danach, von sich aus die Entscheidungen zu treffen durch die Majoritätsbeschlüsse von Personen, die vielleicht gar nichts von den Sachen verstehen, über die man nur entscheiden kann, wenn man davon etwas versteht. Über alles mögliche, über Geistesleben, über Rechtsleben, über Wirtschaftsleben soll von den Einheitsparlamenten aus entschieden werden. In dem Augenblicke aber, wo das Geistesleben — nehmen wir dieses zuerst — abgetrennt wird von den beiden andern Gliedern, von dem rechtlich-staatlichen und von dem wirtschaftlichen Gebiete, wird das Geistesleben ganz an den Menschen selbst herangebracht. Das Geistesleben wird ein eigener Organismus. Das Geistesleben hat aus denselben Prinzipien heraus sich zu verwalten, aus denen es fortwährend geschöpft wird. Diejenigen Menschen, die dies oder jenes zu lehren haben, haben auch zu verwalten die Art und Weise, wie Lehrer angestellt, wie Schulen verwaltet werden. Das Geistesleben soll völlig frei auf sich selbst gestellt werden. Dadurch werden die individuellen menschlichen Fähigkeiten gerade auf dem Gebiet des Geisteslebens fortwährend aufgerufen. Dadurch wird fortwährend dasjenige, was auf dem Gebiet des Geisteslebens entschieden werden soll, abhängig gemacht von den Fähigkeiten der Menschen, von den Fähigkeiten derjenigen Menschen, die gerade in irgendeinem Zeitalter da sind. So soll es aber sein. Es sollen nicht diejenigen, die individuell zu diesem oder jenem fähig sind in irgendeinem Zeitalter, durch irgendwelche Staatsoder Parlamentsinstrumente verhindert werden können, ihre Fähigkeiten zur Geltung zu bringen. Dadurch wird das Geistesleben ganz und gar abhängig gemacht von dem Menschen. Dadurch aber, daß nichts anderes wirkt in der Entwickelung des Geisteslebens als die Menschen selber, wirkt das, was ich gestern charakterisiert habe, jenes Element des Geisteslebens, das sich fortentwickelt. Ich habe Raffael als ein Beispiel hervorragender, aber auch charakteristischer Art angeführt: Wenn seine Werke längst verlorengegangen sein werden, so wird das da sein in der Welt, daf) er sich an den Werken entwickelt hat. Dieses innerliche Entwickelungsprinzip, das wird gemacht zu dem, was im Geistesleben wirkt, das heißt, es wird aus dem Geistesleben gerade durch die Abtrennung vorn Staate alles Luziferische ausgeschaltet. Und nur durch diese Abtrennung kann das Luziferische ausgeschaltet werden. Jedes von dem Staate abhängige Geistesleben ist mit luziferischen Impulsen durchsetzt. Es spielen in das Geistesleben dann Majoritätsbeschlüsse oder dergleichen hinein, die immer das verretuschieren, was von den menschlichen Individualitäten kommt, dadurch aber das scharfe Denken, das scharfe Wollen, das aus der menschlichen Individualität kommt, dann verwischen. Aber durch alles Verwischen dieser Schärfe entsteht eben gerade das luziferische Element im menschlichen Denken, im menschlichen Wollen. So daß wir sagen können: Alles Geistesleben, das mit dem Rechtsleben verknüpft ist, trägt den luziferischen Charakter. Und gerade um den luziferischen Charakter zu überwinden, der überwunden werden muß im öffentlichen Geistesleben, bedarf es der Lostrennung vom Rechtsleben. Der einzelne Mensch kann ihn nicht überwinden, denn traumhafte Elemente - ich habe gestern darauf aufmerksam gemacht — müssen immer in sein Geistesleben hineinspielen. Aber die werden abgestoßen dadurch, daß der Mensch im sozialen Geistesleben drinnen ist, aber dieses Geistesleben abgetrennt ist vom Staate.
Ebenso spielen in das Wirtschaftsleben, wenn es vom Staate verwaltet wird, ahrimanische Elemente hinein. Diese ahrimanischen Elemente, die in das Wirtschaftsleben, in die Verwaltung des Wirtschaftslebens, wenn der Staat beteiligt ist an diesem Wirtschaftsleben, hineinspielen, die werden einzig und allein dadurch beseitigt, daß das Wirtschaftsleben, wie ich hier oft betont habe, auf das Leben der Brüderlichkeit aufgebaut werde in Korporationen, Assoziationen und so weiter.
Sie sehen, es handelt sich darum, wirklich große Prinzipien geltend zu machen bei dieser Dreigliederung. In der Mitte bleibt dann das eigentliche Staatsgebilde, alles dasjenige nur, was sich auf das öffentliche Recht bezieht.
Nun erinnern Sie sich an etwas, was ich Ihnen hier schon auseinandergesetzt habe, was ich aber noch einmal für diejenigen, die das nicht gehört haben, wiederholen will. Der Mensch, indem er hier auf der Erde lebt zwischen Geburt und Tod, ist ja nicht bloß dieses Wesen, das hier zwischen Geburt. und Tod lebt, sondern er trägt in sich die Nachklänge desjenigen, was er durchlebt hat erstens in früheren Inkarnationen, aber namentlich desjenigen, was er durchlebt hat zwischen dem letzten Tode und der Geburt, die seinem jetzigen Leben vorangegangen ist. In dieser Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt haben wir in der geistigen Welt Erlebnisse durchgemacht, und diese Erlebnisse klingen nach in dem gegenwärtigen Leben. Und wie klingen sie nach im öffentlichen sozialen Leben? - So, daß alles, was die Menschen hineinbringen in das öffentliche Leben durch ihre Talente, durch ihre besonderen Begabungen, was also überhaupt das öffentliche Geistesleben ist, ja gar nicht von der Erde ist, sondern alles Nachklang ist aus dem vorirdischen Leben. Was Goethe als Goethe zwischen 1749 und 1832 geleistet hat, das ist alles influenziert von demjenigen, was er vor 1749 in der geistigen Welt erlebt hat; das hat er heruntergetragen. Und was hier auf der Erde an Kunst, Wissenschaft, an religiösen Impulsen bei den Menschen entwickelt wird, das heißt, was entwickelt wird als irdisches Geistesleben, das ist alles Nachklang des überirdischen Geisteslebens, wie es die Menschen durch die Pforte der Geburt hier hereinbringen. Wenn Sie die Literatur nehmen, wenn Sie die Kunst nehmen, all das, was da drinnen ist, ist heruntergeschickt aus den geistigen Welten. Wir haben also in diesem sozialen Leben hinsichtlich der Kräfte ein Element drinnenstecken, das uns einfach heruntergeschickt wird aus den geistigen Welten. Die Menschen bringen es herunter, indem sie durch die Pforte der Geburt hier eintreten in diese Welt zwischen der Geburt und dem Tode. Dasjenige aber, was im Wirtschaftsleben gewirkt wird durch Brüderlichkeit oder Unbrüderlichkeit, was die Menschen füreinander tun, wirtschaften, das hat, so sonderbar es klingt, nicht nur eine Bedeutung für dieses Leben zwischen Geburt und Tod, sondern gerade eine große Bedeutung für das Leben nach dem Tode. Da ist es zum Beispiel schon von Bedeutung, ob ich mein ganzes Leben hindurch als Neidhammel handle und mich so verhalte, daß der Neid mein Prinzip ist, oder ob ich aus Menschenliebe handle. Das Handeln, insofern es in das öffentliche Leben einfließt, insofern es die Menschen miteinander in Berührung bringt, dieses Handeln hat nicht nur eine Bedeutung hier für die Erde, sondern dieses Handeln wird in seinem Effekt durch die Pforte des Todes durchgetragen und hat eine Bedeutung durch das ganze Leben zwischen dem Tod, der uns trifft nach diesem Erdenleben, und dem nächsten Erdenleben. So daß wir sagen können: Dasjenige, was sich hier abspielt als wirtschaftliches Leben, das ist die Ursache, wie Menschen leben werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.
Wenn zum Beispiel eine wirtschaftliche Ordnung bloß auf Egoismus aufgebaut ist, so bedeutet das, daß die Menschen im hohen Grade Einsiedler werden zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß sie die größten Schwierigkeiten haben, andere Menschenwesen zu finden, kurz, es hat eine riesige Bedeutung für das Leben zwischen dem Tod und der nächsten Geburt, wie der Mensch sich hier wirtschaftlich verhält.
Es bleibt daher einzig und allein als rein irdisch das Rechts- oder Staatsleben. Das hat weder eine Bedeutung für vorgeburtliches Leben noch für das nachtodliche Leben, das hat nur eine Bedeutung für das, was hier auf der Erde geschieht. Trennen wir reinlich ab dieses rechtsstaatliche Leben von den beiden andern Gebieten, so trennen wir das Irdische ab von allem Überirdischen, das hier auf die Erde hereinspielt. Es liegen also große Prinzipien auch in dieser Beziehung in der Dreigliederung des sozialen Organismus. Wir gliedern in drei Glieder aus dem Grunde, weil wir die verschiedensten Gebiete, die mit dem Übersinnlichen etwas zu tun haben, von demjenigen abtrennen müssen, was nur mit dem Sinnlichen zwischen der Geburt und dem Tode etwas zu tun hat. Was der Mensch auf dem Wege entscheiden kann, der allein Majoritätsbeschlüsse möglich macht, das kann nur hier für die Erde eine Bedeutung haben. Was der Mensch durch seine Talente, durch seine Fähigkeiten, die ihm, wie man sagt, angeboren sind, die aber auf die Weise erworben sind, wie ich es eben jetzt charakterisiert habe, leistet, das leistet er als Menschenindividualität. Und in dem Augenblicke regiert der «Fürst dieser Welt», um einen alten Ausdruck zu gebrauchen, wo man eben durch Majoritätsbeschlüsse irgendwie die Individualität beeinträchtigt. Majoritätsbeschlüsse können einzig und allein sich auf dasjenige beziehen, noch einmal sei es gesagt, was für die irdischen Verhältnisse eine Bedeutung hat; denn für dasjenige, was nach dem Tode Bedeutung hat, muß wiederum Menschenliebe, Humanität, Wohlwollen, was wiederum ganz individuell ist und nur individuell sein kann, seine Kraft entfalten.
Damit weise ich Sie hin auf dasjenige, was für die Bekräftigung der Dreigliederungsidee nur aus der Initiationswissenschaft heraus gewonnen werden kann. Worauf beruht denn aber eigentlich alles Hereinragen des Luziferischen und des Ahrimanischen in unsere Welt? Das Hereinragen alles Luziferischen und Ahrimanischen in unsere Welt beruht darauf, daß aus andern Graden des Bewußtseins irgend etwas in unsere Welt hereinfließt, als die normalen Grade des Bewußtseins sind. Wenn wir durch die Pforte der Geburt gehen, treten wir aus einem normalen Bewußtseinsstadium, das ganz anderer Art ist als das irdische hier, in dieses irdische Bewußtseinsstadium ein. Gerade jetzt, für unseren fünften nachatlantischen Zeitraum, ist das Traumesbewußtsein abnorm: das Tagesbewußtsein, das durchzogen ist von den Bildern des Traumes. Lassen wir Träume herein in unser Denken, so vermischen wir das, was wir bloß haben sollten durch unser vorgeburtliches Leben, mit dem, was zwischen Geburt und Tod sich abspielt. Und diese Mischung, die ist gerade für Luzifer ganz besonders geeignet, seine Ziele, nicht die normalen göttlichen Ziele der Erde, mit uns zu erreichen. Alles Hereinspielen des abnormalen Traumhaften in die gegenwärtige Bewußtseinsswelt kann daher nur zur Luziferisierung der Menschheit führen. Normal ist für unser Bewußtsein, wenn wir so lange träumerisch uns erziehen lassen, als unser Bewußtsein noch ein träumerisches ist, nämlich während der Kindheit. Wenn wir dieselbe Beziehung zur Welt, die während der Kindheit ganz gut ist, wo wir zum Beispiel sprechen lernen sollen, das wir wie im Traume lernen, fortsetzen über die Kindheit hinaus, was ein großer Teil der heutigen Menschheit tut, dann öffnen wir Luzifer die Türen und Tore und Fenster und alles, was wir nur öffnen können, in unser Bewußtsein herein. Wenn wir daher nicht tiefer begründet, als es begründet ist, wenn uns etwas träumt, öffentliche Urteile annehmen, dann öffnen wir dadurch Luzifer fortwährend die Tore. Wenn wir zum Beispiel von irgendwelcher Seite her befohlen bekommen, daß wir den oder jenen für einen «großen Staatsmann» oder einen «großen Fürsten» oder einen für «unschuldig am Kriege» oder für einen «großen Feldherrn» anzusehen haben, ohne daß wir das prüfen, so ist das, warum wiir ein solches Urteil bilden, gar nicht verschieden von den Gründen, warum wir irgend etwas träumen.
Ein großer Teil der gegenwärtigen Menschheit hat bis vor kurzem Woodrow Wilson für einen großen Mann gehalten, weil er den Unsinn der «Vierzehn Artikel» in die Welt geschickt hat. Fragen Sie, mit welcher inneren Bekräftigung die Menschen das getan haben, so finden Sie keinen Unterschied zwischen der Bekräftigung, die die Menschen gefühlt haben, Woodrow Wilson für einen großen Mann zu halten, und der Bekräftigung, die Sie fühlen, wenn Sie irgend etwas träumen. Der Traum kommt Ihnen mit derselben inneren Willkür oder Unwillkür, wie Ihnen das Urteil über Woodrow Wilson und seine «Vierzehn Unsinne» gekommen ist. Es ist kein Unterschied, ob man auf diese Weise voll bewußt träumt oder ob man schlafend träumt. Es ist kein Unterschied, ob man auf die Stimmen der Außenwelt hin Ludendorff für einen großen Feldherrn oder Clemenceau für einen großen Staatsmann hält oder ob man in der Nacht dieses oder jenes träumt. Aber auf diese Dinge muß die Menschheit aufmerksam werden. Denn bei dem Bemerken solcher Dinge tritt zu gleicher Zeit das Urteil in uns ein, wie wir vom Luziferischen in der Welt ergriffen werden. Denn wir werden vom Luziferischen in der Welt dadurch ergriffen, daß wir namentlich bewußt träumen. In bezug auf dieses öffentliche Urteilen ist ein großer Teil der Menschheit der Gegenwart wirklich recht kindisch gewesen und ist weiterhin kindisch.
Das sind Dinge, die heute ernster erwogen werden müssen, als wirklich mancher meint. Und auf der andern Seite handelt es sich darum, daß wir lernen vom Leben. Denn in bezug auf unseren Willen schlafen wir fortwährend, das habe ich ja oft gesagt. Ich habe Ihnen auseinandergesetzt: Sie haben zwar die Vorstellungen von dem, was Sie tun, aber nicht einmal, was die Hand innerlich ausführt, wenn sie sich bewegt; davon hat der Mensch gewöhnlich keine Vorstellung. Von diesem merkwürdigen Prozesse, der mit dem menschlichen Wollen zusammenhängt, hat der Mensch so wenig eine Vorstellung, wie er von dem eine Vorstellung hat, was er im tiefen Schlafe tut. Das Wollen ist ein waches Schlafen in der Regel. Dieses Wollen muß immer mehr und mehr zum Bewußtsein erhoben werden. Das wird noch ein langer Prozeß sein, wie das Wollen zum Bewußtsein erhoben wird im Verstehen der Erdenzeit. Partiell zum Bewußtsein erhoben wird es — auf einem kleinen Gebiete, bei andern Gebieten auch, aber ganz hervorragend auf einem Gebiete — zum Beispiel durch unsere Eurythmie. Da werden Bewegungen ausgeführt aus dem vollen Bewußtsein heraus. Da wird das Wollen wirklich vom vollen Bewußtsein durchsetzt. Daher habe ich öfter jetzt auseinandergesetzt in der Einleitung zur eurythmischen Vorstellung, daß es darauf ankommt, daß gerade die Eurythmisten alles schläfrige Wesen bekämpfen und gerade nach dem Gegenteil des Träumerischen hin arbeiten. Es ist ein großer Fehler, wenn Eurythmie nicht im vollsten überwachen Zustande ausgeführt wird, sondern wenn sie ausgeführt wird so, daß man glaubt, man kann auch in die Eurythmie hinein «mysteln». «Mysteln» kommt von Mystik. Es ist schon sehr schlimm, ins gewöhnliche Leben hinein zu mysteln, um so schlimmer, wenn etwas, was gewollt sein soll, was das Gegenbild des Traumes sein soll, durchmystelt wird. Das vom vollen Bewußtsein durchsetzte Wollen muß aber auch für das übrige Leben immer mehr und mehr angestrebt werden.
Wiederum haben wir hier einen Fall, wo ein großer Teil der Menschheit nach dem Gegenteil hin arbeitet, nach dem Gegenteil dessen, was gerade als eine Grundforderung unserer Zeit uns vor Augen stehen sollte. Eine Grundforderung unserer Zeit ist diese, das Leben mit Bewußtsein zu durchdringen, nicht nur mit Verstand. Verstand ist etwas sehr Einseitiges. Die Menschen glauben heute gar, übersinnliche Wahrheiten auf mystischem Wege zu gewinnen, indem sie Medien dazu benützen, das heißt das Bewußtsein soviel wie möglich herabstimmen. Es gibt keinen luziferisch-ahrimanischeren Weg zur geistigen Welt als den spiritistischen. Das führt durchaus auf der einen Seite, beim Medium, in die Nähe zu Luzifer, auf der andern Seite, bei denen, die sich vom Medium ihre «Wahrheiten» sagen lassen, zum Ahrimanismus. Und der Inhalt solcher Wahrheiten, dieser sogenannten Wahrheiten, ist auch danach. Denn, was das Medium zu sagen hat über Außersinnliches, das ist nicht etwa etwas Höheres als das Sinnliche. Das Sinnliche hat eine gewisse Bedeutung durch die ganze Erdenzeit hindurch. Was Medien zu sagen haben, hat nur durch einen ganz kurzen Zeitraum eine Bedeutung, wenn es auf Wahrheit beruht, selbstverständlich. Es hat nur eine Bedeutung für gewisse elementare geistige Wirkungen einen kurzen Zeitraum hindurch, so daßß? man immer noch Höheres erfährt, wenn man sein ganzes Leben nichts anderes tut, als durch seine gesunden Augen schauen, durch seine gesunden Ohren hören, als wenn man sich durch Medien etwas über das Außersinnliche sagen läßt.
Aus diesen und ähnlichen Dingen können Sie entnehmen, daß auf der einen Seite in unserer Zeit große Forderungen nach der Erneuerung des Geisteslebens da sind, daß aber auch das da ist, was man nennen kann ein scharfes Entgegenarbeiten gegen die wirklichen, unserer Zeit gewachsenen Quellen des Geisteslebens. Die Menschen sträuben sich heute gegen das Hereindrängen des Geistigen in die physisch-sinnliche Welt. Dieses Sich-Sträuben, das ist es, was Ihnen ja auf allen möglichen Gebieten entgegentreten kann und was Sie herauserkennen sollen aus den verschiedenen Bekämpfungen derjenigen Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist. Diese Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, ist sich klar darüber, daß auch dasjenige, was in das öffentliche soziale Leben hineinkommen soll, in der Zukunft durchaus aus den Initiationsquellen heraus fließen muß. Was da geltend gemacht wird, wie zum Beispiel die Dreigliederung, das mag ja gewissen Leuten heute nicht gefallen. Es gibt Menschen, die da sagen: Mir gefällt dies oder jenes nicht daran. — Diese Menschen sollten wiederum begreifen lernen, was ganzes Denken ist. Es kommt ja im Leben nicht auf das an, was uns gefällt oder nicht gefällt. Ich kannte einmal eine Dame - ich habe es schon öfter erzählt -, die ließ sich mancherlei erzählen über Geisteswissenschaft. Dann sagte sie: Ja, aber die Wiederverkörperung, die wiederholten Erdenleben, das ist etwas, das mir nicht gefällt; ich will nicht wieder auf die Erde kommen. — Man konnte ihr nach und nach begreiflich machen, daß es nicht darauf ankäme, ob sie will oder nicht, namentlich, daß es nicht darauf ankäme, ob sie in diesem Leben will oder nicht, denn sie wisse ja noch nicht, was sie wollen werde zwischen dem Tode und einer neuen Geburt; da werde sie schon wollen wiederkommen. - Nun schien sie das nach und nach zu begreifen und ging auch weg, indem sie sagte, Jetzt begreife sie es. Es war das in Berlin. Von Stettin aus schrieb sie dann eine Karte, sie glaube doch nicht daran; es gefiele ihr doch nicht, wiederum auf die Erde zu kommen. — Da reißt das Denken dynamisch ab; es kann auch mechanisch abreißen. Auch davon haben wir auf unserem Boden selbst schon ein Beispiel erlebt. Das Beispiel ist sehr einleuchtend; aber daß es anwendbar ist auf vieles, was die Menschen denken, das ist weniger einleuchtend. Ich hatte einmal bei einer Versammlung auseinanderzusetzen, wie die Menschenwesen in der Reinkarnation wiederkommen, mit ihren individuellen Menschenseelen wieder erscheinen. Tiere, mußte ich sagen, haben eine Gruppenseele; und während beim Menschen es so ist, daß er eine individuelle Seele hat, diese individuelle Seele bewahrt für die Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, mit seiner individuellen Seele wiederum erscheint und so weiter, ist es beim Tier, das die Gruppenseele hat, so, daß es beim Tode in die ganze Gruppe hineingenommen wird, daß jedes einzelne Tier dann wieder herausgegliedert wird bei der Geburt und gleichsam wie durch einen Fangarm wieder eingezogen wird in die Gruppenseele nach dem Tode. Da fing eine Dame an zu polemisieren: Ja, das sehe sie ein für alle Tiere, nur nicht für ihren Hund - den sie ganz besonders gern hatte; denn den hat sie so erzogen, daß er so stark eine individuelle Seele hat, daß er als Individualität wieder erscheinen wird! — Nachher hatte ich ein Gespräch mit einer anderen Dame, die sagte: Wie dumm ist doch die Dame gewesen, zu glauben, daß ihr Hund, der doch nur eine Gruppenseele hat, als Individualität wiederkehrt. Ich habe das gleich eingesehen, daß das nicht sein kann. Aber mein Papagei, der kehrt sicher als Individualität wieder, das ist etwas anderes!
Gewißs, über diese Dinge läßt sich lachen; aber an diesen Dingen bemerkt man es eben, wenn man die Denkfehler macht. An dem, was ich Ihnen gesagt habe bezüglich der angeblichen Konfundierung von Dreigliederung mit Geisteswissenschaft, merkt man sein kurzes Denken nicht! Ich habe es erlebt, wie in diesen letzten fünf Jahren zahlreiche Urteile ganz nach dem Muster dieses Papageienurteils gefällt worden sind, wie die Menschen in einem Landesgebiete begriffen haben, wie es überall sonst beschaffen ist, aber bei ihnen war es immer etwas anderes, ganz nach dem Muster des Papagei-Wiederkehrens. Es handelt sich darum, daß wir diese Dinge wirklich in der Gegenwart ernst nehmen und daß wir einsehen können: Es muß auch in das soziale Leben die Initiationswissenschaft hereinfließen können, daß wir uns keiner Täuschung hingeben über den Unterschied zwischen dem, was wir denken möchten, und dem, was real ist. Es kann deshalb heute vielen Menschen unangenehm sein, die Dreigliederung zu propagieren. Aber es gibt heute in der Welt zwei Dinge, und derjenige, der ehrlich und aufrichtig die Welt ansieht, der sich keinen Illusionen hingibt, der sieht es, daß es diese zwei Dinge gibt: entweder Bolschewismus über die ganze Welt oder Dreigliederung! Sie mögen ja vielleicht die Dreigliederung nicht mögen; dann entscheiden Sie sich eben für eine alte Weltenordnung! — Aber bedenken Sie doch nur einmal, was übriggeblieben ist von einem großen Teil von Europa in den letzten vier bis fünf Jahren! Nehmen Sie die einzelnen Teile. Da haben Sie zum Beispiel Deutsch-Österreich; so wie es -— von einzelnen Persönlichkeiten, die ich in meinem Buche «Vom Menschenrätsel» herausgehoben habe, abgesehen — in seiner Gesamtsubstanz ist, rührt diese Gesamtsubstanz aus dem katholischen Prinzip des 8. und 9. nachchristlichen Jahrhunderts her. Das lebte noch da, das konnte künstlich erhalten werden unter dem erst naturgemäßen Zusammenhaltungsprinzip des sogenannten Habsburger Hauses, dann des ganzen unnatürlichen Zusammenhaltungsprinzips der ÖsterreichischUngarischen Monarchie. Oder nehmen Sie das, was zum Beispiel die ehemaligen Länder der heiligen Stephanskrone sind, Ungarn: es ist seiner ganzen Konstitution nach das, was es geworden ist im Jahre 1000! Und so könnten wir von allen einzelnen Gebieten angeben, worauf eigentlich das Wesentliche dieser Gesamtsubstanz beruht. Es ist sogar gar nicht bequem, diese Dinge in der Gegenwart den Menschen zu sagen, denn die Menschen wollen nicht unbefangen auf solche Verhältnisse hinblicken. Wie soll man aber glauben, daß einfach, indem man diese Trümmer, die alt und morsch geworden sind, denn sie stammen in ihrer Gesamtsubstanz aus dem 8., 9. Jahrhundert oder aus dem Jahre 1000 und so weiter, zusammenfügt, sie sich heute zu haltbaren Gebilden zusammenschweißen lassen! Nein, da nützt nur ein wirkliches Erneuern des seelischen Lebens. Das aber muß ja tatsächlich ergriffen werden. Deshalb muß man sich immer wiederum an das Verantwortlichkeitsgefühl der Menschen wenden, dieses Seelenleben sich einmal anzuschauen. Wird es angeschaut, dann wird man sich ihm auch zuwenden.
Über diese Verhältnisse und namentlich über den Bezug dessen, was ich heute gesagt habe, zu der besonderen Auffassung des ChristusPrinzipes, werde ich dann morgen weitersprechen.