Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
26 March 1908, Rome
Automated Translation
XXVII. Introduction To Theosophy II
Today we will continue to talk about what happens at death, when the human being enters into a new existence. We have already seen that the human being retains an extract of the life body, and we will see how important this extract and its absorption into the higher members is. Now we want to consider the astral body. It remains what it was before death, and retains all its good and bad qualities, its instincts, passions, and so on. What are the dead person's first sensations in their astral body?
When the life body, which still represented a connection with the physical world, has dissolved, the dead person, if he is not clairvoyant and has never risen above the circle of his own selfish interests in earthly life, will awaken after a first period of complete unconsciousness awaken in a painful state, in which he is aware that he is alive, but with the deceptive sensation of still having his physical body, just as a person still feels an amputated limb of his physical body and yet is aware that he cannot use it. On the other hand, however, the astral body, freed from the physical bond, vibrates in full power and strength, so that the person feels his urges, passions, and so on, to an increased extent, and suffers tremendously from not being able to satisfy them due to the lack of the appropriate tools. For the instincts are in reality inherent in the astral body and not in the physical body, and the astral body can only satisfy them through enjoyment. If, for example, a person is a gourmet, he retains the desire for fine food even though he lacks the palate. The same applies to the other sense organs.
Then there is the feeling of loneliness, which is caused by the fact that the person cannot perceive anything of the new world around him. But gradually he begins to perceive. First of all, it is auditory perception, because the astral world is eminently a world of sound. Then perceptions of light are added. It is important to note that while in physical life we see the things around us illuminated by light, in the astral life, on the other hand, man himself begins to shine like a small sun. When we observe him there, we see him at first as if shrouded in a dark cloud. This cloud is formed from that part of the astral body that contains the passionate elements and that must be shed at the end of life on the astral plane.
Life in the astral world usually lasts a third of the previous earthly life, although there are exceptions, for example for very intelligent people who are completely entangled in materialistic beliefs, whose life on the astral plane can last for centuries. It should be noted, however, that the perception of time there is different from ours. When the astral life is complete, the person leaves behind his third corpse. We are surrounded by such corpses, which hover around us and even penetrate into us. They are the ones that can be made visible through mediumistic powers or somnambulists at spiritualistic séances. The Christian religion calls life in the astral world “purgatory,” and in India it is called “Kamaloka”.
When we speak of supersensory worlds, we need not fall into the error of imagining them as spatial planes, as they are often called, one above the other. In reality, they are states of consciousness and different modes of perception in a single space. The length of time spent in Purgatory or Kamaloka depends on the intensity of the individual's desires and passions. It is a time of purification. Unfortunately, we do not always try to shorten it. However, those who are already capable of spiritual pleasures on earth will have a shorter Kamaloka. Artistic pleasures, such
asthe contemplation of Raphael's or Michelangelo's works of art, make life in the spiritual world accessible to us. But the same cannot be said of art that only seeks to glorify the physical form and has no uplifting effect at all. Furthermore, Kamaloka life is also shortened by noble deeds and by a life devoted to the search for truth and knowledge.
One peculiarity of the astral life, which is rarely mentioned in occultism, is that it runs backwards. At first, the initiate is completely confused because everything in that world is reversed and appears as if reflected in a mirror. So a number, for example 345, is read as 543. It is particularly disconcerting and confusing that this also applies to time, so that the past appears to us after the present as if it were the future. For example, you will see the chicken crawling back into the egg it came from. As for our lives, we go through it backwards as well, starting with the day of our death and ending with the day of our birth. In contrast to the panorama that the life body presented to us, however, the perceptions of the astral body do not leave us indifferent, and they are always accompanied by the feelings that go with them.
For example: If a person has died at the age of eighty and has caused another person pain when he was fifty, and if he has now reached his fiftieth year in his retrograde Kamaloka life, he feels the pain because he identifies himself with his victim.
But the same applies to experiences of joy. If a person did not experience joy, he would later find many obstacles in his path. But as it is, we learn that every evil must be made good. If this were not so, evil would never leave us, and union with God would be impossible.
In this way, then, we purify ourselves. And when we reach our childhood, we have come to the threshold of the heavenly world. This is what the Holy Scripture means when it says: Unless you become like children, you will not enter the Kingdom of Heaven. Through purification, the fog that obscured the astral body lifts, and it then shines in all its glory. The self with the purified astral body enters devachan.
Has it always been like that? We know that humanity lived on earth in a certain way during the Egyptian period, in a different way during the Indian period, and so on, and that our time is also quite different from the Greek period. So is there also a history for the other world? Yes, most certainly: the soul life of an Indian from two thousand years ago was quite different from ours. He had no interest in the physical world. For him, people, animals, plants, etc. were all Maya, a dream. He wanted to decisively deny this world, which was an illusion to him. During this life, he was already in the spiritual world, and after death he did not feel disoriented at all. But humanity has not retained this tendency to flee from the physical world.
The ancient Persians, taught by Zoroaster – not the one in history, but a much greater one – learned to love life and take an interest in the physical world, while the Indians only ever thought of Brahma behind the stars. Zoroaster taught that man must live and work here on earth, but at the same time direct his mind upwards. He preached that mankind must work the material, physical world in order to unite with the great spiritual aura of the sun. He called this Ahura Mazdao, later it was called Ormuzd.
Meanwhile, however, humanity lost its direct and conscious connection with the Primordial Light, and its life on earth – and also after death – darkened. This darkening was already very great during the Egyptian-Chaldean period and reached its peak in Greek times. The Greeks placed the center of life entirely in the physical world. If we look at a Greek temple, we see that it is harmoniously built according to spiritual dimensions. It can stand there, abandoned and lonely, and yet we feel that it lacks nothing, even if there are no people inside, because the deity to whom it was dedicated could dwell in it and truly did so, filling it completely. If, on the other hand, we look at a Gothic church, we really feel a void. The souls of the faithful are needed to bring it to life. Seen clairvoyantly, the Greek temple appears only as a black spot in its astral form. That is why people in those days could not bring anything with them when they passed through the gate of death; they were not at all prepared for life after death. The life after death was the realm of shadows for them, which they feared so much that they said: Better a beggar on earth than a king in the realm of shadows. Man found himself alone in the spiritual world at that time. In contrast, the astral form of the Gothic church appears quite different; it is completely luminous and offers the eye the point of connection between the two worlds. Let us now follow the story of the spiritual world.
After the classical period, an immensely important fact takes place in it, which all the great teachers of mankind had previously proclaimed. The seven great Rishis of India had said: Our wisdom reaches to a certain point, but no further. After this point comes an entity that will redeem humanity. Zarathustra also had an inkling of this entity, and Hermes [Trismegistus] showed the Egyptians a being who was ready to come - Osiris - and would come with a divine mission.
Before this important fact, which we will discuss later, took place, another, equally important one occurred, namely, the appearance of the Buddha six hundred years earlier. We know that he came from a royal family and that his attention was drawn to the suffering of humanity by seeing a sick person, an old person, and a corpse. In evil, in old age and in death, he saw only suffering; likewise in unsatisfied desire. The whole of life seemed to him to be suffering, so that he wanted to educate humanity to flee from life. He left his family, his relatives, his possessions and devoted himself entirely
the search for the path to this liberation. Thus the so-called truths of life arose in his soul. [But six hundred years later, with the great event of Golgotha, we see that everything has changed significantly.
What did a corpse on a cross mean for the new community? This corpse had become the true sign of salvation and bliss! Nothing like this has ever occurred in the history of humankind, and it happened only through the Mystery of Golgotha. If there had been a Hellscher when the Mystery of Golgotha was consummated and the blood of Christ ran from the five wounds, he would have seen how the Christ penetrated like an arrow of light into the realm of the dead and transformed it from a realm of darkness into a realm of light.
At that moment, the substance of the astral body of the earth received the Christ principle and began to shine; which is also what happens to us the more we approach the Christ. In the past, man brought nothing with him from the earth; now he can love life [because the human elements have been formed by the elements of Christ]. The clairvoyant sees nothing of the Greek temple on the astral plane, but he does see the Gothic church and the works of art by Raphael and Michelangelo, and so on. What he sees there is infinitely more beautiful and sublime than what is physically present here on earth. The same can be said of the Gospels and the Book of Revelation. When we experience them, we appropriate a large part of the spiritual world.
Later we will see how the dead in heaven live on in the light of Christ.
XXVII. Einführung In Die Theosophie II
Wir wollen heute weitersprechen von dem, was sich beim Tode vollzieht, wenn der Mensch in ein neues Dasein tritt. Wir haben schon gesehen, dass der Mensch sich vom Lebensleib einen Extrakt behält, und wir werden noch sehen, wie wichtig dieser Extrakt und seine Aufnahme in die höheren Glieder ist. Jetzt wollen wir den Astralleib betrachten. Er bleibt, was er vor dem Tode war, und behält all seine guten und schlechten Eigenschaften, seine Triebe, Leidenschaften und so weiter. Was sind nun des Toten erste Empfindungen in seinem Astralleib?
Hat der Lebensleib sich aufgelöst, der noch eine Verbindung mit der physischen Welt darstellte, dann wird der Tote, wenn er nicht hellsehend ist und sich im irdischen Leben nie über den Kreis seiner eigenen selbstsüchtigen Interessen erhoben hat, nach einer ersten Zeit vollkommener Bewusstlosigkeit erwachen in einem schmerzvollen Zustand, in dem er sich bewusst ist, dass er lebt, aber mit der trügerischen Empfindung, seinen physischen Leib noch zu haben, so wie ein Mensch ein amputiertes Glied seines physischen Leibes noch fühlt und doch sich bewusst ist, es nicht gebrauchen zu können. Andererseits aber vibriert der Astralleib, der vom physischen Band befreit ist, in voller Macht und Kraft, sodass der Mensch seine Triebe, Leidenschaften und so weiter im gesteigerten Maße fühlt, und ungeheuer leidet [darunter], sie wegen des Mangels der betreffenden Werkzeuge nicht befriedigen zu können. Denn die Triebe sind in Wirklichkeit dem Astralleib und nicht dem physischen Leib eigen, und der Astralleib kann sie nur durch den Genuss befriedigen. Ist der Mensch zum Beispiel ein Feinschmecker, so behält er das Verlangen nach feinen Speisen, während ihm der Gaumen fehlt. Dasselbe gilt von den anderen Sinnesorganen.
Dann kommt noch dazu das Gefühl der Einsamkeit, das dadurch bewirkt wird, dass der Mensch von der neuen ihn umgebenden Welt gar nichts wahrnehmen kann. Allmählich aber fängt er an wahrzunehmen. Zuallererst sind es Gehörwahrnehmungen, denn die astralische Welt ist in eminentester Weise eine Welt der Töne. Dann kommen dazu die Lichtwahrnehmungen. Wichtig ist es, zu bemerken, dass, während wir im physischen Leben die Dinge um uns selbst vom Lichte bestrahlt sehen, im astralen Leben dagegen der Mensch selbst wie eine kleine Sonne zu leuchten anfängt. Wenn wir ihn dort beobachten, so sehen wir ihn zuerst wie in eine dunkle Wolke gehüllt. Diese Wolke ist aus jenem Teil des Astralleibes geformt, der die leidenschaftlichen Elemente enthält und der am Ende des Lebens auf dem Astralplan abgeworfen werden muss.
Das Leben in der Astralwelt dauert gewöhnlich ein Drittel von dem vorangegangenen irdischen Leben, obwohl es Ausnahmen gibt, zum Beispiel für sehr intelligente, aber ganz in materialistische Auffassungen verstrickte Menschen, deren Leben auf dem Astralplan Jahrhunderte dauern kann. Es sei aber bemerkt, dass die Wahrnehmung der Zeit dort verschieden ist von der unsrigen. Ist das Astralleben vollendet, dann hinterlässt der Mensch seinen dritten Leichnam. Wir sind umgeben von solchen Leichnamen, die um uns herum schweben und sogar in uns hineindringen. Sie sind es, die auf spiritistischen Seancen durch mediumistische Kräfte oder Somnambule sichtbar gemacht werden können. Das Leben in der astralen Welt nennt die christliche Religion das «Fegefeuer», und in Indien wird es «Kamaloka» genannt.
Wenn wir von übersinnlichen Welten reden, so müssen wir nicht in den Irrtum verfallen, sie uns durch die Benennung - Plane» oder «Gebiete, wie sie oft genannt werden - als übereinander liegende Raumteile vorzustellen. In Wirklichkeit handelt es sich um Bewusstseinszustände und verschiedene Wahrnehmungsweisen in einem einzigen Raum. Die Aufenthaltsdauer im Fegefeuer oder Kamaloka ergibt sich genau aus der Intensität der Triebe und Leidenschaften des Individuums. Es ist eine Zeit der Reinigung. Leider bemühen wir uns nicht immer, sie zu verkürzen. Derjenige aber, der auf Erden schon geistiger Genüsse fähig ist, wird ein kürzeres Kamaloka haben. In erster Linie tragen künstlerische Genüsse dazu bei, wie zum Beispiel
die Anschauung von Raffaels oder Michelangelos Kunstwerken, uns das Leben in der geistigen Welt zugänglich zu machen. Dasselbe kann aber nicht gesagt werden von jener Kunst, die sich nur bemüht, die physische Form zu verherrlichen, und gar keine erhebende Wirkung hat. Außerdem wird das Kamaloka-Leben auch verkürzt durch edle Taten und durch ein Leben, das dem Suchen nach der Wahrheit und der Erkenntnis gewidmet ist.
Eine Eigentümlichkeit des Astrallebens, worauf im Okkultismus selten hingewiesen wird, ist diese, dass es rückwärts verläuft. Anfangs ist der Eingeweihte ganz verwirrt, weil alles in jener Welt sich zurücklaufend vollzieht und umgekehrt erscheint wie ein vom Spiegel zurückgeworfenes Bild. So wird eine Zahl, etwa 345, gelesen als 543. Besonders befremdend und verwirrend ist es, dass das auch von der Zeit gilt, sodass die Vergangenheit uns nach der Gegenwart erscheint, als ob sie die Zukunft wäre. Zum Beispiel wird man das Huhn wieder ins Ei kriechen sehen, aus dem es gekommen war. Was unser Leben betrifft, so machen wir es ebenso rückwärts durch, wir fangen beim Todestag an und sind am Ende beim Tag unserer Geburt. Im Gegensatz aber zum Panorama, das uns der Lebensleib vorgehalten hat, lassen uns die Wahrnehmungen des Astralleibes nicht gleichgültig, und sie sind immer von den dazugehörenden Gefühlen begleitet.
Zum Beispiel: Ist ein Mensch mit achtzig Jahren gestorben und hat, als er fünfzig war, einem andern einen Schmerz verursacht, und ist er nun in seinem rücklaufenden Kamaloka-Leben an sein fünfzigstes Jahr gekommen, dann fühlt er den Schmerz, weil er sich [nun] mit seinem Opfer identifiziert.
Dasselbe aber gilt für erlebte Freuden. Würde der Mensch diese Erfahrungen nicht machen, dann würde er später viele Hindernisse auf seinem Wege finden. So aber lernen wir, dass jedes Übel gutgemacht werden muss. Wäre dem nicht so, dann würde das Übel sich nie von uns lösen, und die Vereinigung mit Gott wäre unmöglich.
In dieser Weise also reinigen wir uns. Und erreichen wir unsere Kindheit, dann sind wir an die Schwelle gelangt der himmlischen Welt. Hierauf, obwohl in verhüllter Weise, deutet die Heilige Schrift mit den Worten: So ihr nicht werdet wie die Kindlein, könnt ihr nicht in die Reiche der Himmel eintreten. Durch die Reinigung löst sich der Nebel, der den Astralleib verdunkelte, und dieser strahlt dann in voller Pracht. Das Ich mit dem gereinigten Astralleib geht in das Devachan hinein.
Ist das immer so gegangen? Wir wissen, dass die Menschheit auf Erden gelebt hat während der ägyptischen Zeit in einer bestimmten Weise, in der indischen Zeit in einer anderen Weise und so weiter, und dass unsere Zeit auch ganz verschieden ist von der griechischen Zeit. Gibt es also auch eine Geschichte für die andere Welt? Ja, ganz gewiss: Das Seelenleben von einem Inder von vor zweitausend Jahren war ganz verschieden von dem unseren. Er hatte gar kein Interesse für die physische Welt. Ihm waren Menschen, Tiere, Pflanzen und so weiter alles Maya, ein Traum. Er wollte diese Welt, die für ihn eine Illusion war, entschieden verleugnen. Schon während dieses Lebens war er in der geistigen Welt, und nach dem Tode fühlte er sich durchaus nicht desorientiert. Die Menschheit aber hat diese Neigung, die physische Welt zu fliehen, nicht behalten.
Die alten Perser schon, die von Zoroaster unterrichtet wurden — nicht derjenige der Geschichte, aber ein viel größerer —, lernten das Leben lieben und sich für die physische Welt interessieren, während die Inder immer nur an Brahma hinter den Sternen dachten. Zoroaster lehrte, dass der Mensch hier auf Erden leben und arbeiten muss, aber zu gleicher Zeit den Geist hinauflenken soll. Er predigte, dass die Menschheit die materielle, physische Welt bearbeiten muss, um sich zu vereinigen mit der großen geistigen Aura der Sonne. Er nannte diese Ahura Mazdao, später hieß sie Ormuzd.
Inzwischen aber ging die Menschheit der unmittelbaren und bewussten Verbindung mit dem Urlichte verlustig, ihr Leben auf Erden - und auch nach dem Tode - verfinsterte sich. Diese Verfinsterung war schon sehr groß während der ägyptisch-chaldäischen Zeit und erreichte ihren Höhepunkt in der griechischen Zeit. Die Griechen stellten den Mittelpunkt des Lebens ganz in die physische Welt. Betrachten wir einen griechischen Tempel, so sehen wir, dass er harmonisch errichtet ist nach geistigen Maßen. Er kann dastehen, verlassen und einsam, und doch fühlen wir, dass ihm nichts fehlt, auch wenn es keine Menschen drinnen gibt, weil die Gottheit, der er gewidmet war, in ihm wohnen konnte und dies auch wahrhaft tat, ihn ganz ausfüllend. Betrachten wir dagegen eine gotische Kirche, so fühlen wir wirklich eine Leere. Es bedarf der Seelen der Gläubigen, um sie lebendig zu machen. Hellsehend geschaut, erscheint der griechische Tempel in seiner astralischen Form nur wie ein schwarzer Fleck. Deswegen konnten die damaligen Menschen nichts mitbringen, als sie durch die Todespforte gingen; sie waren gar nicht auf ein Leben nach dem Tode vorbereitet. Das Leben nach dem Tode war ihnen das Reich der Schatten, das sie so sehr fürchteten, dass sie sagten: Lieber ein Bettler auf Erden als ein König im Reiche der Schatten. - Der Mensch fand sich damals vereinsamt in der geistigen Welt. Dagegen erscheint die astrale Form der gotischen Kirche ganz verschieden; sie ist ganz leuchtend und bietet dem Auge den Verbindungspunkt zwischen den zwei Welten. Verfolgen wir jetzt die Geschichte der geistigen Welt.
Nach der klassischen Zeit vollzieht sich in ihr eine ungeheuer wichtige Tatsache, die alle großen Lehrer der Menschheit vorher verkündet hatten. Die sieben großen Rishis Indiens hatten gesagt: Unsere Weisheit reicht bis zu einem gewissen Punkt, aber weiter nicht. Nach diesem Punkte kommt eine Wesenheit, die die Menschheit erlösen wird. Auch Zarathustra hatte eine Ahnung von dieser Wesenheit, und Hermes [Trismegistos] zeigte den Ägyptern ein Wesen, das bereit war zu kommen - Osiris - und mit einer göttlichen Mission kommen würde.
Bevor diese wichtige Tatsache, von der wir noch sprechen werden, stattfand, geschah eine andere, auch sehr wichtige, und zwar sechshundert Jahre früher, nämlich die Erscheinung des Buddha. Wir wissen, wie er aus königlichem Hause stammte, und wie seine Aufmerksamkeit auf das Leiden der Menschheit gelenkt wurde durch das Erblicken eines Kranken, eines Alten und eines Leichnams. Im Übel, im Alter und im Tode sah er nur Leid; ebenso in dem unbefriedigten Verlangen. Das ganze Leben erschien ihm wie ein Leiden, sodass er die Menschheit dazu erziehen wollte, das Leben zu fliehen. Er verließ seine Familie, seine Verwandten, seine Güter und widmete sich ganz
dem Suchen des Weges zu dieser Befreiung. So entsprangen in seiner Seele die sogenannten Lebenswahrheiten. [Aber sechshundert Jahre später schen wir mit dem großen Geschehen von Golgatha, dass alles sich ganz wesentlich geändert hat.]
Was bedeutete denn für die neue Gemeinde ein Leichnam an einem Kreuze? Dieser Leichnam war das wahrhafte Zeichen der Erlösung und der Glückseligkeit geworden! Niemals ist je etwas Ähnliches in der Geschichte der Menschheit vorgekommen, und es geschah nur durch das Mysterium von Golgatha. Hätte es einen Hellscher gegeben, als das Mysterium von Golgatha sich vollzog und das Blut Christi aus den fünf Wunden rann, so hätte er gesehen, wie der Christus wie ein Lichtpfeil in das Reich der Toten hineindrang und es von einem Reich der Finsternis verwandelte in ein Reich des Lichtes.
In jenem Augenblicke empfing die Substanz des Astralleibes der Erde das Christus-Prinzip und fing zu leuchten an; was eben auch mit uns geschieht, je mehr wir uns dem Christus nähern. Früher brachte der Mensch nichts von der Erde mit; jetzt kann er das Leben lieben, [weil die menschlichen Elemente von den Elementen des Christus geformt wurden]. Der Hellseher sieht nichts von dem griechischen Tempel auf dem Astralplan, von der gotischen Kirche aber und von den Kunstwerken Raffaels und Michelangelos und so weiter ist das, was er dort sieht, unendlich viel schöner und erhabener, als was hier auf Erden physisch vorhanden ist. Dasselbe kann gesagt werden von den Evangelien und der Offenbarung des Johannes. Wenn wir sie erleben, eignen wir uns einen großen Teil der geistigen Welt an.
Später werden wir noch sehen, wie der Tote im Himmel im Christus-Lichte weiterlebt.