An Outline of Religious Ideas in post-Atlantean Times
GA 102
13 May 1908, Berlin
Automated Translation
This lecture will deal with a topic that will be significant from the point of view of spiritual life. We will be able to present some ideas about how those who profess spiritual science can take their stand in relation to other spiritual currents, how they can relate to the development of humanity today, and to contemporary issues in general. I would like to give you a broad outline of the development of religious ideas in the post-Atlantic culture up to the present.
In doing so, we will recall what we have already mentioned here and there: that the concept of religion is actually something that only makes sense in the post-Atlantic era. Before the great Atlantic flood, there could be no such thing as what we call religion, because religion presupposes that the human being does not have direct perception or insight into the supersensible worlds, at least that the great mass of people do not have such perceptions. Religion is man's connection with the supersensible when, for the great mass of men, the supersensible is not perceptible, but can only be conveyed in various ways, through prophets, seers, sages, mysteries and so on, as has been the case in the last millennia. Before the great Atlantic flood, when our ancestors lived for the most part in the area of ancient Atlantis, people still had more or less direct experiences and perceptions of the supernatural. In a time when people lived in the spiritual world itself, when they had experiences at all times as today's humanity has them in the sensual world, no religion was needed. Toward the end of the Atlantean era, supersensible experience was extinguished for the vast majority. It was replaced by the pronounced sensory experience that humanity has today. What remains from the old Atlantean era?
If we go back to the dim and distant past and sift through the legends and myths, and let the Germanic teachings about the gods take effect on us, we find messages from the supersensible worlds in pictorial form. These messages are not images, personifications, invented by the folk imagination, as some would have us believe, but they are real memories from those ancient times when people themselves still knew what they had experienced. The legends of Wotan, Thor and so on are such memories. And what has remained with man, especially into the post-Atlantic period, is, in the highest sense of the word, a kind of religion of memory. It is most advanced among the peoples living in southern Asia, among the Indian peoples; in a different form it asserted itself in Europe. In India, the memory of the time when every human being still had direct perception in the spiritual world made itself felt as a longing for that world. What is real was felt to be illusion, maya, and there was a yearning back to those ancient times. This was called yoga, and in some individuals it brought forth the ability to penetrate into the supersensible worlds. Not all peoples proceeded in such a way that they had sages who could rise to the level of yoga. Other peoples had to be content with memories, especially the peoples of the north. Their initiates also penetrated into the spiritual worlds, and had direct experiences in the divine world, but the Nordic nature made it difficult for them to penetrate in larger numbers. This is how Nordic mythology developed.
But there is one thing we will find that people still had in common in that post-Atlantic period: it is an echo of the much more highly developed power of memory that existed in the Atlantic period. In those days, memory was developed quite differently than it is today. People remembered further back, up to the lives of distant ancestors. They knew what such an ancestor had gone through centuries ago, just as an old man knows what he had experienced in his youth. Such memories of the ancestors shaped what can be called the religion of the ancestors, the cult of the ancestors. Ancestor worship, veneration of the ancestors, is in reality the first religion. Memory had in a sense been kept alive. This activity of memory was so great that, although individual people could not rise to the level of yoga, they could still enter into a spiritual state in which the common ancestor of a people appeared to them in dreams or in psychic states.
This was not just a legend, a myth, something that an ancient tribe had as a living common ancestor, but it was something that appeared to people from time to time, that appeared in psychic consciousness, that accompanied the people. The individual tribes that streamed through Europe had the most diverse experiences. But one experience always remained vivid and alive for many, and they told it to those who trusted them, who believed in them: that was the appearance of the ancestor, who was their adviser from the spiritual realm, who was in contact with them. He came at particularly important moments, was there in doubtful cases. The cult of ancestors was something that was very much alive through the physical qualities of the ancestors.
More and more, this cult of ancestors developed into a kind of religious system, which, although it had been worked out by certain initiates, was also acceptable to many non-initiates. Such a religious system emerged in various areas, for example in ancient Indian Brahmanism. The last echoes of this can be found in Vedanta philosophy; but we also find the last echoes of this ancient pantheism in the oldest philosophical systems. It was a kind of esoteric pantheism, as we can see in ancient Brahmanism. It also comes to light in the actual system of the Egyptians, and also among the Hebrews. In reality, we can imagine that this religious system originated from the fact that a more comprehensive idea of the divine essence, which permeated and flowed through everything, gradually emerged. The ancestor had grown together with the spiritual foundations of existence; he had become a kind of spiritual primal power.
Then, in what we can call anthropomorphism, we have a special form of esoteric pantheism. It imagines the various gods in human-like images. The Greek system of religion belongs here, for example. But it is a complete misconception to think that for the educated Greek, the unified spiritual world did not prevail behind the individual gods. When we speak of angels, archangels and so on, in fact of the various spiritual beings who stand above man, as we have done in the cosmic evolution doctrine, we speak in a very similar way to how it was done in those days, when one spoke of Zeus, Athena and so on in comparison to the sole world spirit. A unified world idea underlies this system. Pantheism is the spiritual substratum of things; then the gods are conceived as human.
And if we ask ourselves how it came about that the much more abstract esoteric pantheism developed into the many-sided Greek world of gods, we must recognize in it a deep fundamental need of humanity in general, a deep principle in the evolution of humanity. When we look at the transition from Egyptian to Greek, we have the most beautiful example of this principle in action. In the whole pre-Greek period there is something particularly powerful and symbolic. The Egyptian pyramids and sphinxes are magnificent, powerful creations of the human spirit, which point in a somewhat abstract form to a spiritual source that one does not yet dare to develop. How the Greek spirit has demonstrated the ability to impress the spiritual into the pictorial form! There is tremendous progress in this, which can be seen everywhere. You can see this transition most clearly when you follow the transition from Oriental to Greek architecture in your mind, when we grasp the architectural idea in its purity. Throughout the development of mankind, the architectural idea is best expressed in Greek architecture. Nowhere else do we find such a complete transformation of thought into external form as in Greek architecture. We see how everything is placed in space, how it corresponds to the great cosmic laws.
Perhaps there has only been one other time in the development of humanity when architectural thoughts have been created: that is the thought of Gothic architecture. And if we contrast the Gothic idea with the Greek architectural idea, we have to say that in the Gothic we are no longer dealing with pure architecture, but with an expression of the mystical element that pushes into the feeling, only hinted at in the forms. The Gothic is not the complete expression of this idea. The Greek temple, on the other hand, is the dwelling place of the god and is to be understood entirely as such. If we imagine the god in the act of creation in space, his powers flooding the space, as it were, forming a body for himself, weaving a garment for himself, we have the Greek temple. And we know when we see it standing before us: this is the dwelling place of the god. The Gothic cathedral is not that; it is a house of prayer. It cannot be conceived without the visitor who is in it, for whom it was built to create the right mood. Imagine the Greek temple standing all by itself, inhabited only by the god, and you have the complete picture. This is not to be understood or interpreted symbolically. The devout believer belongs to the Gothic temple. And whoever does not understand space as emptiness, but as permeated by forces, whoever knows that forces crystallize in space and who feels these forces, feels that something has crystallized in the Greek temple from the dynamic forces of the world. Those who have a feeling for it, so strong that they can perceive these entities, know that forces shoot through space. The Greeks knew about the vitality of space. One can best see how thinking, feeling and willing have become concrete by comparing Greek and Romanesque architecture, in which we see in many cases how the column, for example, is elevated from its spatial task as a carrier. Romanesque architecture is also grand, but it has many decorative elements, including these columns, for which there is no deeper motivation. But the sense for it is missing, the sense of space is missing. The column is there, but it does not fulfill its purpose. All this is connected with the stages of development of the human spirit. Only through this anthropomorphism could humanity be prepared to conceive of the God-man, to conceive of God dwelling within man himself. This is why Christianity is also called theomorphism by occultism.
In Christianity, all the different divine figures flow together in the one living figure of Christ Jesus. For this, it was necessary for humanity to undergo a great and powerful deepening, a deepening that enabled humanity not only to think of the living form in space, as expressed in Greek sculpture, but to rise to the idea of seeing inwardness outwardly, to the belief that the eternal in a historical form has really lived on earth in the spatial-temporal. That is the essence of Christianity. This idea represented the greatest advance that humanity could make on earth.
We need only compare the Greek temple, which is a dwelling place of the god, with what later becomes the Christian church, as it is most purely expressed in the Gothic style. We will see that in the external forms there must even be a regression if one wants to represent the eternal in the temporal and spatial. And what later art achieves by expressing the inner in the outer is entirely under the influence of the Christian spiritual current. Basically, it must be said that it is understandable that architecture could become most beautiful where one could still cling with all one's soul to the outer powers that flood through space.
Thus we see how religious thought becomes ever more profound in the post-Atlantean era, how people seek their clues for the supersensible. It will not be difficult to see in all that has been said here indications of man's longing to penetrate the outer form, to somehow conjure up the supersensible within it. This is the aim of the most original sources of art. With Christianity we have, so to speak, arrived at our own time. From this and various other things said about the development of the post-Atlantean time, you will recognize that the course of humanity is striving more and more towards internalization. There is also an ever-increasing awareness of internalization in the external in the different races.
We would like to say that in the Greek images of the gods we see how that which lives within man pours out into the outer world. In Christianity, the most important impulse in this direction has been given. With Christianity, we see the emergence of what has been called science up to the present time. For what is today called science, the investigation of the intellectual foundations of existence, only begins in the Chaldean period. Now, in our time, we are really living in a great turning point in the development of humanity.
If we now survey what we have briefly considered and ask ourselves: Why did all this happen, why did man develop to impress the inner on the outer? the answer is that man was impelled to do so by the evolution of his organization. The ancient Atlanteans were able to perceive the supersensible world because their etheric body had not yet been completely drawn into the physical body. A point of the 'ether head' did not yet coincide with the corresponding point in the physical head. The complete penetration of the etheric body with the physical body is the reason why man is now being pushed out more into the outer world.
When the gates to the supersensible world closed, man needed a bond, a connection between the sensual and supersensible worlds, in his artistic development. In the past, in Atlantean times, he did not need this because at that time he was still able to get to know the supersensible world through direct experience. The gods and spirits had to be related to people only after they had lost their perceptibility, just as one has only to relate plants to people who have never seen them. This is the basis of the religious development of the post-Atlantean period. Why then did a being of a supersensible nature like Christ have to appear and live on earth in a finite personality, in Jesus? Why did Christ have to become a historical personality? Why did the eyes of men have to be fixed on this figure? We have said that men could no longer see into the supersensible world. What had to happen so that the God could become an experience for them? He had to become sensual, to embody Himself in a sensual, physical body. That is the answer to the question. As long as human beings were able to perceive in the spiritual, as long as they were able to perceive the gods there in supersensible experience, no god would have needed to become man. But now the god had to be there within the sensual world. The disciples' words flowed out of these feelings to affirm this fact: “We have laid our hands in his wounds,” and similar ones. Thus we see how the appearance of Christ Jesus Himself becomes clear to us from the nature of post-Atlantean men, how we recognize why Christ actually had to reveal Himself for sensory perception. The strongest historical fact had to be there for people. The spiritual self had to be there in a sensory way so that people had a point of reference that could connect them to the supersensible world.
Mere science degenerated more and more into a worship of the external world. Today we have reached a climax in this. Christianity was a strong support against this absorption in the sensual. Today, Christianity must be grasped in theosophical depth in order to be able to present itself to people in a new understanding. In the Middle Ages there was still a connection between science and Christianity. Today we need a supersensible deepening of knowledge, of wisdom itself, in order to understand Christianity in its full depth. So we are faced with a spiritual conception of Christianity. This is the next stage, the theosophical or spiritual-scientific Christianity. On the other hand, material science will increasingly lose its connection with the supersensible worlds.
What, then, is the task of spiritual science? Can the person seeking the spirit look to today's conventional science? What today's conventional science is, is precisely that which will increasingly take the course of post-Atlantic development and will increasingly focus only on the external, the physical, the material, and increasingly lose touch with the spiritual world. will lose its connection with the spiritual world. Follow any science back into earlier times: how many spiritual elements were there in it in the past!
You will see everywhere, in medicine and in other fields, how the spiritual connection has increasingly disappeared. You can follow this everywhere. And this process must be so, because the process of the post-Atlantic period is such that the original connection with the supersensible world must increasingly be lost. Today we can predict the course of science. Outward science will not, however much experiments are made, be capable of spiritual deepening. It will increasingly merge with that which is a higher instruction in technical skills, a means of mastering the outer world. For the Pythagoreans, mathematics was still a means of looking into the context of the higher worlds, into the harmony of the world; for today's man, it is a means of further developing technology and thus of mastering the outer world. The course of outer science will be secularized and unphilosophized. All people will have to draw their impulses from spiritual development. And this spiritual development will take the path to spiritual Christianity. Spiritual science will be that which is capable of giving the impulses for every spiritual life.
Science is increasingly becoming a technical guide. And university life is increasingly sliding over into that of a technical college, and that is the right thing. All spiritual knowledge will develop into a free human possession that must come out of science. Science will then appear again in a completely different context and in a completely different form. It is therefore necessary for present-day humanity that the re-establishment of the great experiences of the supersensible worlds take place. You can see that it is necessary if you realize what will happen if it does not. The etheric head is now drawn into the human being; the connection of the etheric body with the physical body is at the peak of development today. Therefore, the percentage of people who could have supersensible experiences has never been lower. But the course of human evolution moves forward in such a way that a re-emergence of the etheric body occurs all by itself again. And that has already begun. Again the etheric body emerges, it becomes more independent, freer, and in the future it will again be outside the physical body as it was in early times. The loosening of the etheric body must happen again, and that has already begun. But now man must take with him in his emerging etheric body what he has experienced in the physical body, especially the physical event of Golgotha, which he must experience physically, that is, in an earthly existence. Otherwise, something will be irretrievably lost to him: the etheric body would withdraw without him taking anything essential with it, and such people would remain empty in the etheric body. But those who have fully experienced spiritual Christianity will have in abundance in the etheric body what they have gone through in the physical body.
The greatest danger is for those who have turned away from spiritual truths through scientific deception. But the beginning of the emergence of the etheric body has already been made. The nervousness of our time is a sign of this. This will increase more and more if man does not take with him what is the greatest event in the physical body. There is still a lot of time for this, because for the masses it will take a long time, but some are already arriving at it. But if there were a person who had never gone through what is the greatest event in the physical world, who had never experienced the depth of Christianity and incorporated it into his etheric body, he would face what is called spiritual death. For the emptiness of the etheric body will result in spiritual death.
The clairvoyant Atlantean did not need a religion because the experience of the supersensible was a fact for him. All human development originated in such a time. Then the vision of the spiritual world faded. Religere means to connect, and so religion is a connection of the sensual with the supersensible. The time of the rising materialism needed religion. But the time will come when people will be able to have experiences in the supersensible world again. Then they will no longer need religion. The new vision requires the bringing along of spiritual Christianity, it will be the consequence of Christianity. This is the basis for the sentence that I ask you to remember as particularly important: Christianity began as a religion, but it is greater than all religions.
What Christianity has given will be taken along into all times of the future and will still be one of the most important impulses for humanity when religion as such no longer exists. Even when people have overcome religious life, Christianity will remain. That it was first a religion is connected with the development of humanity; but Christianity as a world view is greater than all religions.
Dieser Vortrag soll ein Thema behandeln, das vom Gesichtspunkte des spirituellen Lebens aus zu betrachten bedeutsam sein wird. Wir werden einiges darüber vorbringen können, wie derjenige, der sich zur geisteswissenschaftlichen Anschauung bekennt, seine Stellung nehmen kann zu anderen geistigen Richtungen, wie er sich verhalten kann zur Entwickelung der heutigen Menschheit, überhaupt zu heutigen Fragen. Ich möchte in großen Umrissen zu Ihnen sprechen über die Entwickelung der religiösen Ideen in der Zeit der nachatlantischen Kultur bis zur Gegenwart.
Wir werden uns dabei an das erinnern, was wir ja auch schon da oder dort erwähnt haben: daß der Begriff der Religion eigentlich etwas ist, was nur in der nachatlantischen Zeit einen Sinn hat. Vor der großen atlantischen Flut konnte es das, was man Religion nennt, überhaupt nicht geben, weil Religion voraussetzt, daß der Mensch eine unmittelbare Wahrnehmung oder Anschauung von den übersinnlichen Welten nicht hat, wenigstens daß die große Masse der Menschen solche Wahrnehmungen nicht hat. Religion ist die Verbindung des Menschen mit dem Übersinnlichen dann, wenn für die große Masse der Menschen das Übersinnliche nicht wahrnehmbar ist, sondern nur vermittelt werden kann auf verschiedene Weise, durch Propheten, Seher, Weise, Mysterien und so weiter, so wie es in den letzten Jahrtausenden der Fall war. Vor der großen atlantischen Flut, als unsere Vorfahren zum größten Teile in dem Gebiete der alten Atlantis gelebt haben, da hatten die Menschen alle noch mehr oder weniger unmittelbare Erfahrungen, Wahrnehmungen vom Übersinnlichen. In einer Zeit, in der die Menschen in der geistigen Welt selber lebten, in der sie jederzeit Erfahrungen machten wie die heutige Menschheit in der sinnlichen Welt, bedurfte es keiner Religion. Gegen das Ende dieser atlantischen Zeit ist ausgelöscht worden für die weitaus überwiegende Mehrzahl die übersinnliche Erfahrung. Es trat an ihre Stelle die ausgeprägte Sinneserfahrung, welche die Menschheit heute hat. Was ist übriggeblieben aus der alten atlantischen Zeit?
Wenn wir in die graue Vorzeit zurückgehen und die Sagen und Mythen durchforschen, die germanischen Götterlehren auf uns wirken lassen, so finden wir Mitteilungen aus übersinnlichen Welten in bildlicher Gestalt. Diese Mitteilungen sind nicht von der Volksphantasie ersonnene Bilder, Personifikationen, wie man es uns vom grünen Tisch aus glauben machen will, sondern es sind wirkliche Erinnerungen aus jener alten Zeit, wo die Menschen selbst noch wußten, was sie erfahren hatten. Die Sagen von Wotan, Thor und so weiter sind solche Erinnerungen. Und das, was bis in die nachatlantische Zeit hinein vorzugsweise dem Menschen geblieben ist, ist im höchsten Sinne des Wortes eine Art Gedächtnisreligion. Am weitesten vorgeschritten ist sie bei den Völkern, die in Asiens Süden leben, bei den indischen Völkern; in anderer Form machte sie sich geltend in Europa. In Indien machte sich die Erinnerung an jene Zeit der Menschheit, wo jeder noch selbst Wahrnehmungen in der geistigen Welt hatte, bemerkbar als eine Sehnsucht nach jener Welt. Man empfand das Wirkliche als Illusion, als Maja, und sehnte sich zurück nach jenen alten Zeiten. Joga nannte man dasjenige, was bei einzelnen Menschen hervorbrachte die Fähigkeit, einzudringen in die übersinnlichen Welten. Nicht alle Völker schritten so vor, daß sie Weise hatten, die sich bis zu Joga aufschwingen konnten. Andere Völker mußten sich mit den Erinnerungen begnügen, so besonders die Völker des Nordens. Ihre Eingeweihten drangen auch ein in die geistigen Welten, hatten auch unmittelbare Erfahrungen in der göttlichen Welt, aber die nordische Natur machte es ihnen schwer, in größerer Zahl einzudringen. Dadurch bildete sich die nordische Mythologie aus.
Eines aber werden wir wie etwas Gemeinsames finden, was sich die Menschen noch erhalten haben in jener nachatlantischen Zeit: das ist ein Nachklang jener viel weiter ausgebildeten Gedächtniskraft, wie sie in der atlantischen Zeit vorhanden war. Damals war das Gedächtnis ganz anders entwickelt als heute. Die Menschen erinnerten sich weiter hinauf, bis zum Leben ferner Ahnen. Was vor Jahrhunderten ein solcher Ahne durchgemacht hatte, das wußten sie, wie ein Greis heute weiß, was er in der Jugend erlebt hatte. Solche Erinnerungen an die Ahnen prägten das aus, was man die Ahnenreligion, den Ahnenkult nennen kann. Ahnenkult, Verehrung der Vorfahren ist in Wahrheit die erste Religion. Das Gedächtnis hatte sich in gewisser Art lebendig erhalten. Diese Regsamkeit des Gedächtnisses war so groß, daß in der Tat für einzelne Menschen, wenn sie sich auch nicht bis zu Joga aufschwingen konnten, doch ein spiritueller Zustand eintreten konnte, daß ihnen im Traume oder in psychischen Zuständen der gemeinsame Ahnherr eines Volkes erschien.
Das war nicht bloß Sage, Mythe, was so ein alter Stamm als gemeinschaftlichen Ahnherrn lebendig hatte, sondern es war etwas, was von Zeit zu Zeit dem Menschen erschien, was im psychischen Bewußtsein erschien, was das Volk begleitete. Die einzelnen Völkerschaften, welche durch Europa strömten, hatten die mannigfaltigsten Erlebnisse. Aber ein Erlebnis blieb für viele immer rege und lebendig, und sie erzählten es denen, die in sie Vertrauen hatten, die an sie glaubten: das war das Erscheinen des Ahnherrn, der vom Geistgebiet aus ihr Berater war, mit ihnen in Beziehung stand. Er kam in besonders wichtigen Momenten, war da in zweifelhaften Fällen. Der Ahnenkultus war etwas, was durch die physischen Eigenschaften der Vorfahren durchaus lebendig war.
Immer mehr und mehr bildete sich dieser Ahnenkultus zu einer Art Religionssystem aus, welches zwar von gewissen Eingeweihten ausgearbeitet worden war, aber doch auch für viele Nichteingeweihte annehmbar war. In verschiedenen Gebieten trat ein solches Religionssystem auf, zum Beispiel im alten indischen Brahmanismus. Die letzten Nachklänge davon finden wir in der Vedantaphilosophie; aber auch in den ältesten philosophischen Systemen finden wir letzte Nachklänge dieses alten Pantheismus. Es war eine Art esoterischer Pantheismus, wie wir ihn eben im alten Brahmanismus vor uns haben. Er kommt auch schon zum Vorschein in dem eigentlichen System der Ägypter, auch bei den Hebräern. In Wirklichkeit können wir uns vorstellen, daß dieses religiöse System dadurch entstanden ist, daß sich allmählich eine umfassendere Idee von der göttlichen Wesenheit, die alles durchflutete und durchströmte, herausbildete. Der Ahnherr war zusammengewachsen mit den geistigen Grundlagen des Daseins, er war zu einer Art geistiger Urkraft geworden.
Dann haben wir in dem, was wir nennen können Anthropomorphismus, eine spezielle Ausgestaltung des esoterischen Pantheismus. Er stellt sich die verschiedenen Götter in menschenähnlichen Bildern vor. Hierher gehört zum Beispiel das griechische Religionssystem. Aber man stellt es sich ganz falsch vor, wenn man denkt, daß hinter den einzelnen Göttern für den gebildeten Griechen nicht waltete die einheitliche geistige Welt. Wenn wir reden von Engeln, Erzengeln und so weiter, überhaupt von den verschiedenen geistigen Wesenheiten, die über dem Menschen stehen, wie wir das getan haben in der kosmischen Evolutionslehre, so reden wir in ganz ähnlicher Weise, wie es damals geschah, wenn man sprach von Zeus, Athene und so weiter im Vergleich zu dem alleinigen Weltengeist. Ein einheitlicher Weltgedanke liegt diesem System zugrunde. Der Pantheismus ist der geistige Untergrund der Dinge; dann werden die Götter als Menschen ausgestaltet.
Und wenn wir uns fragen: Womit hängt das zusammen, daß der noch viel abstraktere esoterische Pantheismus überging in die vielgestaltige griechische Götterwelt? so müssen wir darin erkennen ein tiefes Grundbedürfnis der Menschheit überhaupt, ein tiefes Prinzip in der Menschheitsentwickelung. Wenn wir den Übergang vom Ägyptischen zum Griechischen betrachten, so haben wir das Ausleben dieses Prinzips am schönsten vor Augen. Im ganzen Vorstellen vor der griechischen Zeit liegt etwas besonders Gewaltiges, Symbolisches. Die ägyptischen Pyramiden und Sphinxe sind großartige, gewaltige Schöpfungen des Menschengeistes, die in einer etwas abstrakten Form hindeuten auf einen geistigen Urgrund, den man noch nicht wagt, auszubilden. Wie hat der griechische Geist die Fähigkeit bewiesen, das Geistige hineinzuprägen in die bildliche Form! Es liegt darin ein ungeheurer Fortschritt, der sich überall verfolgen läßt. Am reinsten finden Sie diesen Übergang ausgedrückt, wenn Sie im Geiste verfolgen den Übergang von der morgenländischen zur griechischen Baukunst, wenn wir den architektonischen Gedanken in seiner Reinheit erfassen. Der architektonische Gedanke kommt während der ganzen Menschheitsentwickelung in der griechischen Architektur am besten zum Ausdruck. Nirgends finden wir ein solches restloses Ausfließen des Gedankens in die äußere Form wie in der griechischen Architektur. Wir sehen, wie alles so hineingestellt ist in den Raum, wie es den großen kosmischen Gesetzen entspricht.
Es ist ja vielleicht nur noch einmal in der Entwickelung der Menschheit geschehen, daß architektonische Gedanken geschaffen wurden: das ist der Gedanke der gotischen Architektur. Und wenn wir den gotischen Gedanken in Gegensatz bringen zu dem griechischen architektonischen Gedanken, so müssen wir sagen: In der Gotik haben wir es eigentlich gar nicht mehr mit einer reinen Architektur zu tun, sondern mit einer in den Formen nur andeutungsweise vorhandenen Ausprägung des in das Gefühl hineindrängenden mystischen Elementes. Die Gotik ist nicht die restlose Ausprägung dieses Gedankens. Der griechische Tempel dagegen ist das Wohnhaus des Gottes und ganz als solches zu verstehen. Denn man denke sich den Gott schöpferisch im Raume, seine Kräfte den Raum durchflutend, wie er sich gleichsam selbst einen Körper bildet, wie er sich ein Kleid webt, so haben wir den griechischen Tempel. Und wir wissen, wenn wir ihn vor uns stehen haben: das ist das Wohnhaus des Gottes. Der gotische Dom ist das nicht; er ist ein Bethaus. Er kann nicht gedacht werden ohne den Besucher, der darin ist, für den er stimmungsvoll erbaut ist. Denken Sie sich den griechischen Tempel ganz für sich hingestellt, nur belebt vom Gott, so haben wir ihn ganz. Das ist nicht symbolisch aufzufassen oder auszudeuten. Zum gotischen Tempel gehört der andächtige Gläubige. Und wer den Raum nicht als Leere versteht, sondern durchzogen von Kräften, wer da weiß, daß sich im Raume Kräfte kristallisieren und wer diese Kräfte spürt, der fühlt, daß sich im griechischen Tempel etwas herauskristallisiert hat aus den dynamischen Kräften der Welt. Wer ein Gefühl dafür hat, so stark, daß er diese Wesenheiten wahrnehmen kann, der weiß, daß durch den Raum Kräfte schießen. Von der Belebtheit des Raumes wußten die Griechen. Man kann am besten sich davon überzeugen, wie das Denken, das Fühlen, das Wollen konkret geworden ist, wenn man mit der griechischen die romanische Baukunst vergleicht, bei der wir vielfach sehen, wie die Säule zum Beispiel herausgehoben ist aus ihrer Raumesaufgabe als Träger. Die romanische Baukunst ist auch groß, hat aber viel Dekoratives, unter anderem eben diese Säulen, für die keine tiefere Motivierung da ist. Es fehlt aber der Sinn dafür, es fehlt der Raumessinn. Die Säule ist da, doch erfüllt sie ihren Zweck nicht. Das alles hängt zusammen mit den Entwickelungsstufen des menschlichen Geistes. Nur durch diesen Anthropomorphismus konnte die Menschheit vorbereitet werden zur Auffassung des Gottmenschen, zur Auffassung des in dem Menschen selbst wohnenden Gottes. Das aber ist das Christentum, das vom Okkultismus auch Theomorphismus genannt wird.
Im Christentum fließen alle verschiedenen Göttergestalten zusammen in der einen lebendigen Gestalt des Christus Jesus. Dazu war nötig eine große, gewaltige Vertiefung der Menschheit, eine Vertiefung, welche die Menschheit fähig machte, nicht nur die lebendige Form des Raumes zu denken, wie es in der griechischen Plastik zum Ausdruck kommt, sondern die sich aufschwingen konnte zu dem Gedanken, die Innerlichkeit äußerlich zu sehen, zu dem Glauben, daß das Ewige in einer historischen Gestalt wirklich auf Erden im Räumlich-Zeitlichen gelebt hat. Das ist das Wesentliche im Christentum. Diese Idee bedeutete den größten Fortschritt, den die Menschheit auf Erden machen konnte.
Wir brauchen nur zu vergleichen und wir dürfen diesen Vergleich machen den griechischen Tempel, der ein Wohnhaus des Gottes ist, mit dem, was später die christliche Kirche wird, wie sie am reinsten sich in der Gotik ausprägt, so werden wir sehen, daß in den äußeren Formen sogar ein Rückschritt eintreten muß, wenn man das Ewige im Zeitlichen, Räumlichen dargestellt haben will. Und dasjenige, was eine spätere Kunst erreicht dadurch, daß sie das Innere im Äußeren zum Ausdruck bringt, das steht durchaus unter dem Eindruck der christlichen Geistesströmung. Im Grunde genommen muß man sagen, daß man es begreifen kann, daß die Architektur am schönsten werden konnte da, wo man noch hängen konnte mit ganzer Seele an den äußeren Kräften, die durch den Raum fluten.
So sehen wir, wie der religiöse Gedanke sich immer mehr vertieft in der nachatlantischen Zeit, wie die Menschen ihre Hinweise suchen für das Übersinnliche. Nicht schwer wird es werden, in allem, was hier gesagt ist, Hinweise zu sehen für die Sehnsucht der Menschen, einzudringen in die äußere Form, in die äußere Form irgendwie das Übersinnliche zu bannen. Darauf hin zielen die allerursprünglichsten Urgründe der Kunst. Mit dem Christentum haben wir sozusagen unsere Zeit erreicht. Aus diesem jetzt angeführten, im Zusammenhang mit verschiedenem anderen, was über die Entwickelung der nachatlantischen Zeit gesagt ist, werden Sie erkennen, daß der Gang der Menschheit immer mehr und mehr nach der Verinnerlichung hinstrebt. Es gibt auch in den verschiedenen Rassen ein immer größeres Bewußtsein von der Verinnerlichung im Äußeren.
Wir möchten sagen, in den griechischen Götterbildern sehen wir, wie das, was in dem Menschen innerlich lebt, sich herausergießt in die äußere Welt. Im Christentum ist der wichtigste Impuls nach dieser Richtung gegeben. Wir sehen mit dem Christentum dasjenige heraufkommen, was man bis in unsere Zeit Wissenschaft nennt. Denn das, was man heute so nennt, die Erfassung der gedanklichen Urgründe des Daseins, fängt ja erst an in der chaldäischen Zeit. Jetzt, in unserer Zeit, leben wir wirklich in einem großen Umschwunge in der Menschheitsentwickelung.
Überblicken wir nun das, was wir skizzenhaft betrachtet haben und fragen wir uns: Warum ist das alles so geschehen, warum hat sich der Mensch dazu entwickelt, das Innere dem Äußeren einzuprägen? so ist die Antwort diese, daß der Mensch durch die Entwickelung seiner Organisation dazu gedrängt worden ist. Die alten Atlantier konnten Wahrnehmungen machen in der übersinnlichen Welt, weil bei ihnen der Ätherleib noch nicht ganz hineingezogen war in den physischen Leib. Ein Punkt des 'Ätherkopfes deckte sich noch nicht mit dem entsprechenden Punkt im physischen Kopfe. In dem völligen Durchdringen des Ätherleibes mit dem physischen Leib ist der Grund gegeben dafür, daß der Mensch jetzt mehr hinausgedrängt wird in die äußere Welt.
Als die Pforten sich schlossen vor der übersinnlichen Welt, brauchte der Mensch in seiner künstlerischen Entwickelung ein Band, eine Verbindung der sinnlichen mit der übersinnlichen Welt. Früher, in der atlantischen Zeit, brauchte er das nicht, denn damals war er noch imstande, aus unmittelbarer Erfahrung die übersinnliche Welt kennenzulernen. Von den Göttern und Geistern brauchte man den Menschen erst zu erzählen, als sie die Wahrnehmung dafür verloren hatten, gerade wie man von Pflanzen nur denjenigen Menschen erzählen muß, die sie nie gesehen haben. Das ist der Grund der religiösen Entwickelung der nachatlantischen Zeit. Warum mußte denn ein Wesen übersinnlicher Art wie Christus in einer endlichen Persönlichkeit, in Jesus erscheinen und auf Erden wandeln? Warum mußte Christus eine historische Persönlichkeit werden? Warum mußten die Blicke der Menschen gebannt werden auf diese Gestalt? Wir haben gesagt, daß die Menschen nicht mehr hineinschauen konnten in die übersinnliche Welt. Was mußte geschehen, daß der Gott für sie eine Erfahrung werden konnte? Er mußte sinnlich werden, in einem sinnlich-physischen Leibe sich verkörpern. Das ist die Antwort auf die Frage. Solange die Menschen im Geistigen wahrnehmen konnten, solange sie dort in übersinnlicher Erfahrung die Götter wahrnehmen konnten, hätte kein Gott Mensch zu werden brauchen. Aber jetzt mußte der Gott da sein innerhalb der sinnlichen Welt. Aus diesen Gefühlen heraus sind die Worte der Jünger geflossen zur Bekräftigung dieser Tatsache: «Wir haben unsere Hände in seine Wunden gelegt », und ähnliche. So sehen wir, wie die Erscheinung des Christus Jesus selbst uns aus der Natur der nachatlantischen Menschen klar wird, wie wir erkennen, warum eigentlich Christus für die sinnliche Wahrnehmung sich offenbaren mußte. Die stärkste historische Tatsache mußte da sein für die Menschen. Das geistige Selbst mußte auf sinnliche Art da sein, damit die Menschen einen Anhaltspunkt hatten, der sie verbinden konnte mit der übersinnlichen Welt.
Die bloße Wissenschaft artete immer mehr aus in eine Verehrung, eine Anbetung der äußeren Welt. Darin haben wir heute einen Höhepunkt erreicht. Das Christentum war eine starke Stütze gegen dieses Aufgehen im Sinnlichen. Heute muß das Christentum erfaßt werden in theosophischer Vertiefung, um in neuem Verständnis vor die Menschen hintreten zu können. Früher, im Mittelalter, gab es noch eine Verbindung zwischen Wissenschaft und Christentum. Heute brauchen wir eine übersinnliche Vertiefung des Wissens, der Weisheit selber, um das Christentum in seiner ganzen Tiefe zu verstehen. So stehen wir vor einer geistigen Auffassung des Christentums. Das ist die nächste Stufe, das theosophische oder geisteswissenschaftliche Christentum. Dagegen wird die auf das Materielle gehende Wissenschaft den Zusammenhang mit den übersinnlichen Welten mehr und mehr verlieren.
Welches ist nun die Aufgabe der Geisteswissenschaft? Kann der den Geist suchende Mensch hinblicken auf die heutige übliche Wissenschaft? Das, was die heute übliche Wissenschaft ist, das ist gerade das, was immer mehr den Gang der nachatlantischen Entwickelung einschlagen wird und immer mehr nur auf das Äußere, Physische, Materielle hingehen wird, immer mehr den. Zusammenhang verlieren wird mit der geistigen Welt. Verfolgen Sie, welche Wissenschaft es auch sein mag, zurück in frühere Zeiten: Wie viele geistige Elemente waren doch früher darin!
Sie werden überall sehen, in der Medizin und auf anderen Gebieten, wie der geistige Zusammenhang immer mehr verschwunden ist. Das können Sie überall verfolgen. Und dieser Gang muß so sein, denn der Gang der nachatlantischen Zeit ist so, daß jener ursprüngliche Zusammenhang mit der übersinnlichen Welt immer mehr verlorengehen muß. Wir können heute den Gang der Wissenschaft voraussagen. Die äußere Wissenschaft wird nicht, wieviel auch Versuche gemacht werden, einer spirituellen Vertiefung fähig sein. Sie wird immer mehr in dasjenige übergehen, was eine höhere Anleitung zu technischen Handfertigkeiten ist, ein Mittel zur Beherrschung der äußeren Welt. Mathematik war für den Pythagoreer noch ein Mittel, in den Zusammenhang der höheren Welten, in die Weltenharmonie hineinzusehen; für den heutigen Menschen ist sie ein Mittel, die Technik weiter auszugestalten und damit die äußere Welt zu beherrschen. Verweltlicht, unphilosophisch gemacht das wird der Gang der äußeren Wissenschaft sein. Aus der spirituellen Entwickelung werden sich alle Menschen ihre Impulse zu holen haben. Und diese spirituelle Entwickelung schlägt den Gang zum spirituellen Christentum ein. Die Geisteswissenschaft wird dasjenige sein, was die Impulse für jedes geistige Leben zu geben imstande ist.
Es wird ja die Wissenschaft immer mehr technische Anleitung. Und das Universitätsleben gleitet immer mehr in das Fachschulleben hinüber und das ist das Richtige. Alles Geistige wird sich zu einem freien Menschengut entwickeln, das aus der Wissenschaft heraus muß. Die Wissenschaft wird dann in einem ganz anderen Zusammenhange, in einer ganz anderen Form wieder auftreten. Da ist es für die heutige Menschheit notwendig, daß das Wiederanknüpfen an die großen Erfahrungen der übersinnlichen Welten geschehe. Daß es notwendig ist, können Sie sehen, wenn Sie sich klarmachen, was werden wird, wenn das nicht geschieht. Der Ätherkopf ist jetzt hineingezogen in den Menschen; das Verknüpftsein des Ätherleibes mit dem physischen Leibe, das steht heute im Höhepunkt der Entwickelung. Deshalb ist niemals der Prozentsatz der Menschen, die übersinnliche Erfahrungen machen könnten, geringer gewesen. Aber der Gang der Entwickelung der Menschheit bewegt sich so vorwärts, daß ein Wiederheraustreten des Ätherleibes ganz von selbst wieder eintritt. Und das hat jetzt schon angefangen. Wieder tritt der Ätherleib heraus, er wird wieder selbständiger, freier und wird in der Zukunft wieder so außerhalb des physischen Leibes sein wie in früher Vorzeit. Die Lockerung des Ätherleibes muß wieder eintreten, und das hat schon jetzt angefangen. Nun muß aber der Mensch in seinem heraustretenden Ätherleib das mitnehmen, was er im physischen Leibe erlebt hat, besonders das physische Ereignis von Golgatha, das er physisch, das heißt in einem Erdendasein erleben muß. Sonst geht ihm etwas unwiederbringlich verloren: der Ätherleib zöge sich heraus, ohne daß er etwas Wesentliches mitnimmt, und leer im Ätherleib würden solche Menschen bleiben. Aber diejenigen, welche das spirituelle Christentum durcherlebt haben, werden im Ätherleibe in Fülle das haben, was sie im physischen Leibe durchgemacht haben.
Am größten ist die Gefahr bei denjenigen, die durch wissenschaftliche Verführung sich von den spirituellen Wahrheiten abgewandt haben. Aber der Anfang des Heraustretens des Ätherleibes ist schon gemacht. Die Nervosität unserer Zeit ist ein Zeichen dafür. Diese wird immer mehr zunehmen, wenn der Mensch das nicht mit hinausnimmt, was das größte Ereignis im physischen Leibe ist. Dazu hat er zwar noch viel Zeit, denn für die große Masse dauert es noch lange, aber einzelne kommen jetzt schon dazu. Würde es aber einen Menschen geben, der niemals das durchgemacht hat im Physischen, was das größte Ereignis in der physischen Welt ist, der niemals die Tiefe des Christentums erlebt und seinem Ätherleibe einverleibt hat, so würde ihm das bevorstehen, was man nennt den geistigen Tod. Denn die Leere des Ätherleibes wird den geistigen Tod zur Folge haben.
Der atlantische hellsehende Mensch brauchte keine Religion, weil ihm das Erleben des Übersinnlichen Tatsache war. Von einer solchen Zeit ging alle Entwickelung der Menschen aus. Dann schwand die Anschauung der geistigen Welt. Religere heißt verknüpfen, und so ist Religion eine Verknüpfung des Sinnlichen mit dem Übersinnlichen. Die Zeit des heraufziehenden Materialismus brauchte die Religion. Aber es wird die Zeit kommen, in der die Menschen wiederum Erfahrungen haben können in der übersinnlichen Welt. Dann werden sie keine Religion mehr brauchen. Das neue Schauen hat zur Voraussetzung das Mitbringen des spirituellen Christentums, es wird die Konsequenz des Christentums sein. Das begründet den Satz, den ich Sie bitte, sich als besonders wichtig zu merken: Das Christentum hat begonnen als Religion, aber es ist größer als alle Religionen.
Das, was das Christentum gibt, wird mitgenommen werden in alle Zeiten der Zukunft und wird noch einer der wichtigsten Impulse der Menschheit sein, wenn es keine Religion mehr geben wird. Selbst wenn die Menschen das religiöse Leben überwunden haben werden, wird das Christentum doch bleiben. Daß es erst Religion war, hängt mit der Entwickelung der Menschheit zusammen; aber das Christentum ist als Weltauffassung größer als alle Religionen.