Myths and Legends, Occult Signs and Symbols
GA 101
29 December 1907, Cologne
Automated Translation
IX. Pictorial Representations as a Necessary Educational Tool for Mental Training
I would like to discuss some more characteristic symbols and signs today, so that we can become clearer and clearer about the actual basic theme of our lectures, which should consist of showing how signs and symbols relate to the astral and spiritual worlds, also called the devachanic world.
We have seen that the symbols and pictures and the numerical and formal relationships really taken from the nature and essence of the higher worlds, when absorbed by the soul, evoke in it real soul forces in the form of perceptions, thoughts, ideas and feelings, which have a formative effect. Yes, we could even see that Noah's Ark was formative for the present physical body of man, and that the Temple of Solomon, when it works in its forms on the people of the present, will have a great significance for the shaping of man in the sixth race. From these statements you can already see that the path taken by the guides of humanity, who are constantly working on the course of human development, is actually similar to that taken by the individual in the elementary secret schools. There, too, we are dealing with a concentration of sensations, thoughts, images, and so on - many other things are added - that are effective and formative for the human being.
In many cases, the various occult currents of the present day are of the opinion that in our time there may be an ascent into the higher worlds by other means than through the application of imaginative and symbolic ideas. And for people of the present day, ascending into the astral world with the help of symbolic signs or other occult means of education is associated with a certain fear, even aversion. If you raise the question: Are such states of fear justified?, then you can say: Yes and no. In a certain respect they are justified; in another respect they are completely out of place, because no one can really go up into the higher worlds without passing through the astral world. It is a mistaken assumption if someone thinks that he can pass through the astral world blindfolded. You must realize, however, that the spiritual world as such has different regions. Man has descended from the spiritual world into the physical world, and he must ascend from the spiritual world back into the spiritual world. What must be avoided is that man, in his development, falls back into earlier states. Man must never fall back into earlier states. Every mediumistic state is a falling back into an earlier state, whereas true secret schooling is an ascent into higher states. Man must ascend through the astral world with full, bright day-consciousness in order to reach the higher regions of the spiritual world. Whatever longings, passions, instincts today's man carries within himself is anchored in the astral body, of which the astral body is the carrier. If a person wants to ascend to higher worlds, he must work with feelings and sensations; there is no other way. But the point is that he should never try to ascend to the higher worlds other than by fully maintaining the achievements of our physical world, that is, never with a damping of consciousness. When we look at mediums, we always find that they are thrown back into an earlier state of consciousness. Their bright day consciousness is dampened down, weakened, and an earlier state of consciousness, which the person has already overcome, is evoked. Anyone who wants to become a clairvoyant in the modern sense must retain their present bright day consciousness and take it with them. He can only do this by passing through the point of “sensuality-free thinking”, and nothing can ever happen when a person passes through sensuality-free thinking. Let us be quite clear about what this means.
Sensual thinking and imagining is anything that starts from the sensual perception of the objects around us. If you form your ideas in such a way that you first look at an object, perceive it, and then keep it in your memory, and your thoughts are such that you are stimulated by such ideas, then you have sensual thinking. This thinking fills by far the greatest part of the soul experiences of the present human being. And when a person examines himself to see how much remains to him when he throws out of his soul all ideas that are caused by sensory perception, then he will first become aware of what content is still there in the soul. When the ideas that were stimulated by external impressions have been removed, then he will grasp what the Greek philosopher Plato meant when he wrote over the entrance to his school, “No one unfamiliar with geometry shall enter.” This means that no one should enter who has not been able to rise to thinking free of sensuality. He did not demand ordinary geometry. Nor is it required today by those who want to ascend to higher worlds. Nor would it be necessary today for intrinsic, objective reasons. But from geometric representations one can form an idea of what thinking is that is free of sensuality. If you put three beans here, add three more beans, and another three beans, then you can learn from this sensual impression that 3 times 3 = 9. The child or primitive man learns it by the fingers. This is sensual thinking. When you no longer need the fingers or the beans, but when you learn the same thing through pure mental contemplation, then it is sensual-free thinking. The child starts learning from a bridge [beans or fingers] and only later rises to sensual-free thinking. If we draw a circle on the blackboard, it is not really a circle; what we draw there is a collection of little chalk mountains. You will not be able to grasp what a real circle is with sensory perception alone. Only the spiritually viewed, inwardly constructed circle is free of sensuality.
The best means for a larger circle of people to arrive at a thinking free of sensuality is today Theosophy, if Theosophy is understood in the sense that the human being learns to detach the images from sensuality. Particularly in those areas that go a little beyond the most elementary, man is led by theosophy to thinking that is free of sensuality. If, for example, you want to understand what the etheric body or the astral body is, you cannot see them externally. That is precisely what theosophy gives you: it describes things that you cannot see externally. Or when we describe the old moon in Theosophy, we create a picture of it, a very drastic one, in fact, in which we combine sensual and supersensible ideas, so that a materialistically minded person would say: He is painting something that is not possible. Yes, in Theosophy one must teach something that is almost impossible for today's conditions and describe the old moon in such a way that there were no such rocks, minerals and stones on it as there are on our earth today. The entire old moon consisted of a living substance that could be compared in density to a kind of spinach puree or cooked salad, a body halfway between minerals and plants, half plant, half mineral. We find something like a semi-vegetable life on the old moon. Minerals as they are today did not yet exist at that time. If you look at today's peat bogs, where there is also a kind of semi-vegetable substance, you would get an outwardly similar picture to the substance of the old moon. Instead of rocks and mountains, you would have found at most something on the old moon that is like the bark of our trees today. Now every naturalist will object that something like that could not exist as a planet. But it is precisely this that is needed, and it is a necessity in order to understand other epochs of development, for the human being to tear his thinking away from what today adheres to the conceptions of ordinary sensory thinking and feeling, and to arrive at a thinking that is free of the senses. Thinking that is free of the senses is not abstract thinking, but very, very real thinking. If we think of the old moon as a kind of large salad with its bark and so on included, then this is “sensual-supersensual” thinking, as Goethe says. By detaching color and form from sensuality and projecting them freely into space, you have gained imaginations through sensual-free thinking. Anyone who regards this as a firm foundation will never be able to stumble when ascending to higher worlds.
Let us make a schematic drawing for ourselves. Some things become unclear due to incorrect symbolic drawing. So, although it is sufficient for understanding certain relationships if the physical plane, the astral plane and the devachan plane are drawn on top of each other, it is more correct to imagine the physical world as a self-contained sphere, where the astral is all around, and the devachanic is around that again. Instead of drawing horizontal layers, it is good to draw it this way (see drawing), because this provides a way to distinguish two areas of the astral plane from each other. If we look into two very specific areas of the astral plane, which we indicate here with arrow 1, we see that in the astral world, what we call the male and the female here on earth are the two opposites of “form” and “life”. Form and life are opposites on the astral plane. Now, if we want to encounter form and life on the astral plane, we will only encounter them if we go in that direction (from the center upwards, see arrow 2). If we go in the other direction (center downwards, see arrow 3), we will by no means encounter the beneficial contrast of form and life, but rather the contrast of “decay” and “disease”. So if we start from the physical world, we encounter the opposite of form and life on the astral plane above; this corresponds to the opposite of decay and disease in the astral world below, i.e. going down below the physical plane. Whenever we go to one side, where we see beneficial properties for the physical world, these correspond on the other side to destructive, harmful influences for the physical world. We now have an opportunity to distinguish between the parts of the astral plane. There are actually two quite different areas of the astral plane that affect the human soul. If we want to form an idea of how these two very different areas affect the soul, we have to imagine that in a human being we have: the physical body, the etheric body, the astral body; and depending on their development, which has been described many times: manas or spirit self, budhi or life spirit, and atma or spiritual man; and in between we have, filled by the I, the soul. So that we can distinguish in a certain respect: body - which actually includes the three bodies -, soul and spirit. Now the three lower members, astral body, ether body and physical body, are reflected in the soul. Insofar as the physical body, ether body and astral body are reflected in their original nature, they introduce lower, downward-pulling qualities into the human soul. But that which is higher is also reflected in man: manas, buddhi, atma, and thus we also have uplifting, purifying elements in the soul. In strict Christianity, people also knew about this twofold way of being reflected in the human soul. One saw that the higher human nature was reflected in the soul, or the lower nature was reflected in the soul. Many sensed this, even if they were not esotericists. That is why it was said: When a person dies, he perceives the reflection of the spiritual world as the collection of laws of Moses; and when the lower nature is reflected in the soul, the devil reads the record of sins to the soul in death.
This means that the soul is presented with all the qualities that adhere to it: That which is reflected from above is held up to it as the tablets of the law of Moses; and that which is reflected from below is described by saying: the devil reads the soul's record of sins to it. If the soul does not take the right path, it can indeed sink into its lower passions; that can happen. But this must not be presented to man as a deterrent.
All imagistic, pictorial representations educate the human being in order to gradually bring him to that point in the development of life where he learns to look more and more into the higher worlds. Pictorial representations, such as the image of the old moon, are a powerful educational tool in this direction. Through such images, the idea of development is introduced to the human being in the right esoteric way. If one only presents dry, abstract concepts to the human being, he remains on the physical plane with his thinking, because ordinary thinking as such never comes from the physical plane. It is indeed a reflection of the Devachan plan; but the thought that the human being entertains is something that belongs to the physical plan, it is only a shadow image of the higher processes. No matter how fine your conceptions may be regarding the process of development, how a being on the first step of existence differentiates itself, descends and envelops itself, these are all only conceptions that give you ideas of the physical plan, but do not help you in your development. Only concepts and ideas that are both sensual and supersensible can gradually help you to really advance one step. First, you have to transform the concepts into images, into imaginations, and then repeat this process over and over again.
If one were to express this process, which was taught, for example, in the Rosicrucian schools, in a dialogue between teacher and student, one could put it like this: - In reality, such a dialogue never took place in this way, but we can present it in this way to show what the student had to go through step by step in long, drawn-out experiences. The teacher said to the student: “Look at the plant and see how it directs its root into the earth, how it grows towards the sun with its stem and blossom, and how it develops its fruit organs. And now imagine the human being in contrast. The human being is poorly compared to the plant when one compares his head with the flower and his reproductive organs with the root of the plant. Even Darwin, the great naturalist, used this comparison correctly by comparing the head of the human being with the root of the plant, so that even for Darwin, the plant is the human being turned upside down. What the plant holds up chastely to the sunbeam, its reproductive organs, man directs to the center of the earth. Thus, in man we have to think of an inversion of the plant, in that he freely directs all the forces that in the plant are directed toward the center of the earth to the sun-filled cosmos, and shamefully directs those organs that the plant holds up chastely to the sunbeam toward the earth. The animal stands in the midst of it.
If we therefore want to draw the real directions of power that exist in the world, we can do so as follows: the true esoteric meaning of the sign of the cross is a sum of forces. One direction of force goes downwards: the plant being is directed by this force. In the human being, it is directed in the opposite direction. The animal has a horizontally aligned spine, and in it this force is manifested as orbiting the earth horizontally. The soul principle ascends from plant existence to animal existence to human existence. And Plato, who so often expressed things that originated in the mysteries, spoke the beautiful sentence: The world soul is crucified on the world body. That is, the world soul passes through the plant, animal and human; it is crucified in the forces of the three realms: plant, animal and human. And if we thus inscribe the cross into the three natural realms, then the cross becomes for us the sign of the direction of development.
Now the teacher said to the student: You have to imagine how the plant stretches its calyx towards the sunbeam, how the fruit organs reach maturity when the plant is kissed by the sunbeam. - The development into a human being happens through the fact that the pure, chaste plant substance is permeated by desires, instincts and passions. In this way man conquers his consciousness, in this way he becomes human by passing through his animal nature. By interweaving the lower nature of desire into the pure plant nature, man has ascended from the dull plant consciousness to the bright consciousness of day.
From this level of present-day man, the teacher pointed the student to a higher level. Just as man has developed from a state similar to that of a plant, so too will he purify his instincts and desires to a higher, chaste level. The teacher showed the student the structures in the physical body of man through which the higher levels of consciousness can be attained and human substance can in turn become a substance similar to that of plants. Every being must use a physical body if it wants to appear on earth. But the body of man will change more and more in the future. We distinguish between a descending and an ascending development with regard to the human organs. Some human organs are in a state of descending development; in the course of time, which admittedly counts in millennia, the human being will discard them. Other organs are in the process of becoming; in the future they will undergo an upward development, for example the human larynx; it is only at the beginning of its development. The human heart will undergo a further upward development, becoming a completely different organ in the future. While other organs have already passed their zenith, becoming detached from human nature and withering away, we have an organ in the heart that is only at the beginning of its development.
We can distinguish between striated and longitudinally striated muscles in the human body; these are voluntary and involuntary muscles. The voluntary muscles of the hand, for example, are striated. The muscles of the intestines, on the other hand, which involuntarily push food forward, are longitudinally striped. The heart is an exception here, and this is a crux for today's physiological and anatomical scientists. The heart belongs to the involuntary muscles, but it has striated musculature. Therefore, our anatomists cannot understand the heart either. They consider all organs to be the same. If we consider the organs spiritually, they may well consist chemically of the same components, but one may be in a descending development and the other in an ascending one. The heart is on the way to becoming a voluntary muscle in the future; its anatomical structure already bears the characteristic features for this. Today, however, it contributes to the effect of emotional experiences on the blood. You can see how, when you feel fear, the blood mass withdraws from the periphery of the body and moves inward, or how, when you feel shame, the blood is driven from the center of the body to the periphery. In the future, in addition to the transformation of the heart, there will also be a transformation of our larynx. Today, the larynx serves to translate my thoughts into words by making the air vibrate. You can pick up and hear my words with your ears; this is caused by the vibrations of the air. The present human larynx is capable of transforming into air vibrations what is going on in the soul. The human body of the future will transform its larynx into a fertilizing organ, and the word, which today only creates in the air, will in the future become creative in our environment. Reproduction will then take place through the larynx, which will create the race of the future.
Just as the teacher pointed out to the student the chaste chalice of the plant, and how he pointed out to the human being who, in descending, has permeated his plant substance with the lower nature of passions, desires and instincts, but But in exchange for this, has acquired his present clear day-consciousness, the teacher showed how the present human being will ascend to higher states of consciousness, and how the future human being will transform the substance, filled with desires, back into pure and chaste organs. The pupil's attention was drawn to the past, present and future. Just as the chalice of the plant extends chastely towards the sun and its fruit organs grow towards the sun, this will be there again on a higher level, where man will offer his larynx as a chalice to the spiritual sunbeam. This spiritual chalice, the transformed organ of speech, was called the Holy Grail. This is a real ideal. The beginning, middle and end of human development: here you see the idea of human development transformed into a picture.
Through the feelings that we develop from these pictures, the forces flow to us that truly open up the higher worlds for us. All this takes place without magic. The images stimulate the feelings that lead the human being into the higher worlds. Feelings and sensations lead the human being into the astral world, just as the will leads him into the devachanic or spiritual world. Thinking corresponds to the physical world, feeling to the astral world, and the purified will to the devachanic world.
If we look at the plant in its original chaste substance, we find green as the color in the life of the plant. The plant is permeated by chlorophyll, by what is called chlorophyll, in those parts where the etheric body is actively alive. The etheric body has a basic law, which is the law of repetition. If only the etheric body were active in the plant, then one and the same form would be repeated again and again; leaf by leaf it sets in. But when the astral body of the earth begins to affect the plant, it completes growth and sets in the flowering. The effect of the etheric body is revealed in the repetition. This principle also applies to human growth. The etheric body shows its influence in the formation of the spinal vertebrae, but this only goes as far as the arching of the cranial vault, where the astral body begins to take effect. We can therefore only influence the etheric body through the principle of repetition. When you think and comprehend, you only affect the astral body. But when you pray or meditate, for example, and repeat the same prayer or meditation every day, you have an effect that extends into the etheric body. The way it is in the cosmos is that the principle of repetition first manifests itself in the deeds of the etheric body, then the principle of closure through the astral body. Where the astral body withdraws, the principle of repetition naturally reappears. This is how your hair and nails grow, because the astral body has withdrawn there. It doesn't hurt when you cut your hair, because pain is an expression of the astral body.
We initially have the pure, chaste plant substance, where the plant, subject only to the law of the ether body, adds leaf after leaf. Now this pure, chaste plant substance is increasingly permeated by what is called kama in theosophy, the realm of instincts and feelings, the realm of desires, right up to the images. And now, in man, that which has developed in him since he had a plant nature is to be overcome again. As man developed, he took in the red blood. The red blood brings about in the human being that which makes him self-conscious. The chlorophyll of the plant, permeated by astral substance and the I, has been transformed into the red blood. If you could permeate the green plant substance with the I and the astral substance, you would get the red blood. Now think of the image of the cross. In the image of the cross you also have something that points to the future of man. Where does man's future lie? He is to regain his plant nature, but connected with the higher level of consciousness that today's man has already gained. The red roses of the Rose Cross signify what has been gained through blood, but also what he had as plant nature and is to have again. This is prefigured in the rose. It has a plant nature, and it also has the red color of blood. The etheric body is active in the green leaves, and the astral body is active in the red blossom, where the closure is; the rose blossom owes its red to the most intense effects of the astral body of the earth.
In the future, the human being's astral body will become free and consciously active from the outside, from outside the physical body, just as the earth's astral body now acts on the rose. Then what is now present as a plant rose at a lower level will appear at a higher level as the human rose. Thus, in the wreath of roses surrounding the black wood of the cross, we actually have a sign of the development of the human being. In the black wood we see what dies; it is an image of what will also die in man. And in the red rose we see what will continue to develop until it becomes that chalice which, like the chalice of a plant towards the sun, holds out towards the spiritual sun-rays. And the rose cross, where the red roses surround the black cross, presents this process to us in an image.
The important thing about the symbols is that we do not merely think them, but that we feel and sense them. For only when we feel that the red rose is saying: that is what you will become one day, that is what the goal of human development represents to us – and when our hearts open and our feelings become pure, then the forces within us are released that lead us up into a higher world. Thus these symbols are workers at our soul. They permeate and interweave our soul; they are the greatest and most effective educators of our human race.
Just as we place images and imaginations before our soul here, so in still higher spheres the inner forces of numbers are placed before man. Man must learn to feel the inner relationships of numbers like spiritual music. One can describe the relationships of the physical body, ether body, astral body and I to one another by attempting to provide images of the relationship between these four aspects of human nature. In doing so, one experiences a kind of imagination. Thus, one can describe the relationship between the physical body and the etheric body by saying: the physical body comes into being because all the forces and substances that are spread out in the mineral kingdom are connected by the etheric body; it would disintegrate if the etheric body did not permeate it; the etheric body is an inner fighter against the disintegration of the physical body. In this way we work our way up to an image of the etheric body.
And if we try to gain a pictorial representation of the astral body, we imagine how it moves out at night and works on the etheric and physical bodies from the outside, by removing the fatigue substances. Let us make this clear to ourselves pictorially. But there is an even higher way of imagining this relationship; here one has to imagine the inner value of certain numbers. You have to recognize that the ratio of 1:3 is something quite different than the ratio of 1:7. This is not irrelevant. With the ratio of 1:3, you have to imagine that the 3 is differentiated within itself, and you have to imagine the interrelations of the individual quantities to the others.
But what is important is the ratio of 1:3:7:12. If you understand the relationship between these numbers as a tone ratio, in that you imagine that a tone makes three vibrations in a certain time, another seven vibrations in the same time, and yet another twelve vibrations, then you have expressed in these numbers the ratio that indicates the ratio of the I, the astral body, the etheric body and the physical body in spiritual music.
I = 1
astral body = 3
etheric body = 7
physical body = 12
There is good reason for this in the existence of the world. If we were to follow the development from the oldest Saturn existence to the present earthly existence, we would soon be able to find how this is rooted in the human existence. The Earth, in its first, in the Saturn embodiment, was surrounded by the twelve signs of the zodiac. They provided the first germinal formation of the physical body. Through the influence of the corresponding signs on the body, this relationship of the number twelve to the individual limbs of the physical body came into being. The seven planets influenced the etheric body. When the Earth was a sun, the other planets were around it, and so the number seven influenced the etheric body. When the Earth was in its lunar embodiment, it was first affected by the Sun. But then, as a result of the Sun and then the Moon separating from the Earth, three bodies emerged from one body, and so the number three was effective in the formation of the astral body. And when the I came down from the higher worlds, this was expressed in the number one. The ratio of 1:3 gives you the ratio of the I to the astral body, to 7 the ratio to the etheric body, and to 12 the ratio to the physical body.
1:3:7:12 thus denotes the ratio of the four elements of human nature, which you must feel inwardly. It is not easy to awaken the sensations that one has to imagine the physical body as the most perfect of the four parts, the etheric body as the less perfect, the astral body even less perfect, and the I as the “baby” among the four members of human nature. We must think of the physical body as being twelve times more perfect than the I, the etheric body as being seven times more perfect, and the astral body as being three times more perfect. These numbers indicate the degrees of perfection for the four aspects of human nature. These numbers are therefore profound symbols for the real conditions.
Occult schools provided instructions for gradually becoming familiar with the numerical values. For example, the significance of the number three was taught by saying: “Let us consider the development of a plant and pay attention to three things.” Let us start with the plant germ. You have an inconspicuous, small plant germ, from which the plant gradually develops. We can depict this in a drawing by letting the plant germ diverge in a radiating manner, up to the leaves, flowers and fruit. Now the germ has become a plant and then the plant germ has become a plant again. What has diverged in the plant to become leaves, flowers and fruit is all wrapped up together in the germ; it has, as it were, slipped into the germ. In a developed plant, everything is revealed in the senses. Then the senses enter into a completely different realm, into the germ. There we have in the germ the senses as small as possible and the spiritual as large as possible.
But a third thing also takes place. While the germ is forming out of the plant and the new plant is developing out of this germ, elemental forces from the environment are continually acting on the plant from the outside. The germ is there, which developed from the plant, and out of it the new plant develops again; but the third comes from the whole surrounding world; and it is this third that changes each plant again a little. The higher a being stands, the more the influence of the third changes it.
Let us now turn again to the human soul and consider how it lives between birth and death. There it spreads out what it has brought with it as the fruits of a previous embodiment. Just as external influences affect unconscious plant life, so man consciously experiences the most diverse influences from outside in the life between birth and death. And everything he experiences there was not yet present in the seed; it is something entirely new, an enrichment, the fruits of which the person takes with him into a later life, into a following incarnation. What was present in the old plant continues to work in the new plant; but in the development of the new plant something else appears that was not present in the old plant.
Thus, in all development, we have three aspects to consider: first, the unfolding from a, as it were, wrapped-up state; we call this development or evolution. Then, what lies in the germ must come into being through the reverse process, the wrapping or involution. These two processes alone, however, do not yet give progress. Only when a being is able to take in influences from outside and process them into inner experiences can something new and progressive come into the world. That is the third thing; it is called creation out of nothing. You are constantly developing what is predisposed in you from the past, constantly taking in something from your environment that you transform into experiences, and then you carry that into a new embodiment. In all life, the trinity of evolution, involution and creation out of nothing is at work. In the case of human beings, we have this creation out of nothing in the work of their consciousness. They experience the processes in their environment and process them into ideas, thoughts and concepts. Dispositions come from previous embodiments, but all progress in life is based on the production of new thoughts and new ideas. The circumstances of the environment are “consumed”, and the inner experiences lead to new thoughts and ideas. Therefore, three is the number of life, it is called the number of creation or of action.
On the other hand, another number is called the number of revelation. You can easily imagine which number is called the number of revelation. If you look at anything in the world, it must always reveal itself in a duality. As we cannot perceive light without darkness, so we always encounter an attenuated or opposite aspect of every real concept. Light and darkness, good and evil, and so on. Duality reigns in all that is revealed. Therefore, the number two is the number of revelation. Opposites are only united in the realm of the occult, which lies beneath the revealed. Therefore, the number one is the number of unity. Evolution and involution are not contradictions, because they would always unfold in the same way without the third - from germ to plant and from plant to germ. Only in connection with the third, creation out of nothing, does the new arise, which is expressed by the number three.
Thus, in the first three numbers you have important symbols of the spiritual world. It should be indicated to you by individual examples how that which is called symbols relates to the higher worlds, and how, for example, symbols such as the Holy Grail or the Rosicrucian in the picture express higher development.
Another beautiful symbol is the image of the mirror. We often call that which surrounds us a mirror of the spiritual, because in truth nothing external shows us anything other than the reflection of spiritual beings. You can observe this yourself in physical life. When you perceive a physical object, what does your eye see? Your eye would not see the object at all if the sun's rays did not fall on it and reflect off the object into your eye. In truth, your eye does not see ordinary objects, but the sunlight reflected from the objects, and that is how an object appears to you in a certain form. In truth, you do not see yourself when you look in the mirror either, because your spiritual part is outside of your physical being. What you see in the mirror is the reflection of the rays that fall on you from the spiritual world. What you see reflects the light of the spirit just as ordinary objects reflect sunlight. The outer body of man is actually the mirror in which his true being is reflected.
In the Atlantean period, man did not see objects outside at all. He knew that he was in a spiritual substance and therefore could see spiritually inwardly. Only in the last third of the Atlantean period did the spiritual light go out, and man only saw the reflected rays of the spiritual light. Imagine looking into a glass pane and being aware of your own spiritual qualities. Now someone applies a mirror substance to the back of the glass pane; as a result, you no longer see your own being in the glass pane, but only the image reflected by the mirror. Man now sees his image; and now the illusion arises for him that what he sees there is his ego. This illusion is wonderfully expressed in the Bible. Man lost Paradise when he became so absorbed in sensuality that he saw himself. Before that Adam and Eve had not “seen”; now “the eyes of both of them were opened, and they knew that they were naked.” And because here an illusion actually occurred, legend attributes the fact of the externalization of objects to the Luciferic principle.
In Eastern Europe there is a folk tale that tells of a monk who wanted to test whether the biblical saying was based on truth: Those who seek will find, and to those who ask, it will be given. He wanted to test whether this was really true, so he prayed for what he wanted to beg for. He wanted nothing more nor less than the king's daughter herself. He proposed to the king's daughter. She told him that she would be his on one condition: he had to bring her an instrument in which she could see herself from top to bottom. This was at a time when there were no mirrors. So he went off searching, and met the devil, who told him the secret of the mirror principle. When he returned with this, he received the princess's hand in marriage; however, he later renounced her. So in order to obtain the mirror, he had to resort to the devil.
In the manifold signs and symbols that have come to us in these lectures, we have been able to see the real meaning of these images. Sensory perception is the content of the physical world. Images and imaginations are the expression of the astral world. Harmony of the spheres, sound of the spheres is the expression of the spiritual world. Those who ascend to this spiritual world perceive its inner spiritual sonority, it penetrates into them. Inspiration is the vital element of the spiritual world, just as imagination is the vital element of the astral world. A truly inspired world is created out of the spirit. IV
Bildhafte Vorstellungen als notwendiges Erziehungsmittel zur Geistesschulung
Ich möchte heute noch einige charakteristische Symbole und Zeichen besprechen, damit wir uns immer klarer und klarer über das eigentliche Grundthema unserer Vorträge werden, das ja darin bestehen soll, zu zeigen, wie Zeichen und Symbole in Beziehung stehen zur astralen und zur geistigen Welt, die man auch die devachanische Welt nennt.
Wir haben gesehen, daß die Symbole und Bilder und die wirklich aus der Natur und Wesenheit der höheren Welten herausgeholten Zahlen- und Formenverhältnisse, wenn die Seele sie aufgenommen hat, in ihr wirkliche Seelenkräfte in Form von Vorstellungen, Gedanken, Ideen und Empfindungen hervorrufen, die gestaltende Wirkung haben. Ja, wir konnten sogar sehen, daß die Arche Noah für den gegenwärtigen physischen Leib des Menschen gestaltend war, und dafß3 der Salomonische Tempel, wenn er in seinen Formen auf die Menschen der Gegenwart wirkt, eine große Bedeutung für die Gestaltung des Menschen in der sechsten Rasse haben wird. Aus diesen Angaben können Sie schon ersehen, daß durch die Führer der Menschheit, die fortwährend am Entwickelungsgange der Menschheit tätig sind, eigentlich ein ähnlicher Weg eingeschlagen wird wie für den einzelnen Menschen in den elementaren Geheimschulen. Auch da haben wir es zu tun mit einer Konzentration von Empfindungen, Gedanken, Vorstellungen und so weiter - es kommt noch manches andere hinzu -, die wirksam und gestaltend sind für den Menschen.
Es herrscht in den verschiedenen okkulten Strömungen der Gegenwart vielfach die Meinung, als ob es in unserer Zeit auch auf anderem Wege als durch die Anwendung imaginativer und symbolischer Vorstellungen, ein Aufsteigen in die höheren Welten geben könne. Und es ist bei den Menschen der Gegenwart mit einer gewissen Furcht, ja sogar Aversion verbunden, in die astrale Welt mit Hilfe symbolischer Zeichen oder sonstiger okkulter Erziehungsmittel aufzusteigen. Wenn man die Frage aufwirft: Sind solche Furchtzustände berechtigt?, so kann man sagen: Ja und Nein. - In einer gewissen Beziehung sind sie berechtigt; in einer anderen Beziehung sind sie ganz und gar nicht am Platze, weil in die höheren Welten niemand wirklich hinaufkommen kann, ohne durch die astrale Welt hindurchzugehen. Es ist eine irrige Annahme, wenn jemand meint, er könne mit verbundenen Augen durch die astrale Welt hindurchgehen. Nur müssen Sie sich darüber klar sein, daß die geistige Welt als solche verschiedene Gebiete hat. Der Mensch ist durch die astrale Welt heruntergestiegen in die physische Welt, und er muß durch die astrale Welt wiederum hinaufsteigen in die geistige Welt. Was vermieden werden muß, ist, daß der Mensch bei seiner Entwickelung in frühere Zustände zurückfällt. Der Mensch darf niemals in frühere Zustände zurückfallen. Jeder mediale Zustand ist ein Zurückfallen in einen früheren Zustand, während wahre Geheimschulung ein Aufsteigen in höhere Zustände ist. Der Mensch muß durch die astrale Welt mit vollem, hellem Tagesbewußtsein hinaufsteigen, um in die höheren Gebiete der geistigen Welt zu gelangen. Was der heutige Mensch an Begierden, Leidenschaften, Instinkten in sich trägt, das ist verankert im Astralleib, deren Träger ist der Astralleib. Der Mensch muß, wenn er aufsteigen will in höhere Welten, allerdings wiederum mit Empfindungen und Gefühlen arbeiten; einen anderen Weg gibt es nicht. Aber es handelt sich darum, daß er niemals versuchen soll, anders als unter voller Aufrechterhaltung der Errungenschaften unserer physischen Welt in die höheren Welten hinaufzukommen, das heißt, niemals mit einer Herabdämpfung des Bewußtseins. Wenn wir Medien betrachten, finden wir immer, daß sie in einen früheren Bewußtseinszustand zurückgeworfen werden. Ihr helles Tagesbewußtsein wird heruntergedämpft, abgeschwächt, und ein früherer Bewußtseinszustand, den der Mensch schon überwunden hat, wird hervorgerufen. Wer in modernem Sinne Hellseher werden will, muß sein gegenwärtiges helles Tagesbewußtsein behalten und mitnehmen. Das kann er nur dadurch, daß er durch den Punkt des «sinnlichkeitsfreien Denkens» hindurchgeht, und niemals kann irgend etwas passieren, wenn der Mensch durch das sinnlichkeitsfreie Denken hindurchgeht. Machen wir uns ganz klar, was das heißt.
Sinnlichkeitserfülltes Denken und Vorstellen ist ein jegliches, das ausgeht von dem sinnlichen Wahrnehmen der uns umgebenden Gegenstände. Wenn Sie Ihre Vorstellungen so bilden, daß Sie zunächst einen Gegenstand ansehen, wahrnehmen, und ihn dann im Gedächtnis behalten, und Ihr Gedankenleben verläuft so, daß Sie angeregt sind durch solche Vorstellungen, dann haben Sie ein sinnlichkeitserfülltes Denken. Dies füllt den weitaus größten Teil der seelischen Erlebnisse des gegenwärtigen Menschen aus. Und wenn der Mensch einmal mit sich zu Rate geht, wieviel ihm bleibt, wenn er alle Vorstellungen aus seiner Seele herauswirft, die durch sinnliche Wahrnehmung veranlaßt sind, dann wird er erst einmal gewahr werden, was da noch an Inhalt in der Seele ist. Wenn die Vorstellungen, die durch Äußeres angeregt wurden, weggebracht sind, dann begreift er, was der griechische Philosoph Plato meinte, als er vor das Tor seiner Schule schrieb, kein mit Geometrie Unbekannter solle eintreten. Das ist so gemeint, daß kein solcher eintreten solle, der sich nicht zu einem sinnlichkeitsfreien Denken erheben konnte. Keine gewöhnliche Geometrie hat er verlangt. Das wird auch heute nicht von denen verlangt, die zu höheren Welten aufsteigen wollen. Es würde auch heute aus inneren sachlichen Gründen nicht notwendig sein. Aber an den geometrischen Vorstellungen kann man sich eine Idee bilden, was sinnlichkeitsfreies Denken ist. Wenn Sie hier drei Bohnen hinlegen, noch drei Bohnen dazulegen, und noch einmal drei Bohnen, dann können Sie an diesem sinnlichen Eindruck lernen, daß 3 mal 3 = 9 ist. Das Kind oder der primitive Mensch lernt es an den Fingern. Das ist sinnlichkeitserfülltes Denken. Wenn Sie nicht mehr die Finger brauchen oder die Bohnen, sondern wenn Sie dasselbe lernen durch rein geistige Anschauung, dann ist das sinnlichkeitsfreies Denken. Das Kind geht beim Lernen von einer Brücke aus [Bohnen oder Finger], und erhebt sich erst später zu einem sinnlichkeitsfreien Denken. Wenn wir an die Tafel einen Kreis zeichnen, so ergibt dies in Wirklichkeit keinen Kreis; was wir da hinzeichnen, ist eine Anhäufung von kleinen Kreidebergen. Sie werden mit der sinnlichen Wahrnehmung allein nicht erfassen können, was ein wirklicher Kreis ist. Nur der geistig angeschaute, innerlich konstruierte Kreis ist sinnlichkeitsfrei.
Das beste Mittel für einen größeren Menschenkreis, zu einem sinnlichkeitsfreien Denken zu kommen, ist heute die Theosophie, wenn die Theosophie so aufgefaßt wird, daß der Mensch lernt, die Vorstellungen loszulösen von der Sinnlichkeit. Namentlich auf den Gebieten, die ein wenig über das Allerelementarste hinausgehen, wird der Mensch durch Theosophie zu sinnlichkeitsfreiem Denken geführt. Wenn Sie sich zum Beispiel klarmachen wollen, was der Ätherleib oder der Astralleib ist, so können Sie diese ja äußerlich nicht sehen. Gerade das gibt Ihnen die Theosophie, daß sie Dinge beschreibt, die Sie äußerlich nicht sehen können. Oder wenn wir in der Theosophie den alten Mond beschreiben, dann entwerfen wir von ihm ein Bild, ein möglichst drastisches sogar, in dem wir sinnliche und übersinnliche Vorstellungen zusammenfügen, so daß ein materialistisch gesinnter Mensch sagen würde: Der malt da etwas hin, was gar nicht möglich ist. - Ja, man muß in der Theosophie etwas für heutige Verhältnisse geradezu Unmögliches lehren und den alten Mond so beschreiben, daß auf ihm keine solchen Felsen, Mineralien und Steine waren, wie sie heute auf unserer Erde sind. Der ganze alte Mond bestand aus einer lebendigen Substanz, die man vergleichen könnte in der Dichtigkeit mit einer Art Spinatbrei oder Kochsalat, also ein Körper zwischen Mineralien und Pflanzen mittendrin, ein halb pflanzlicher, halb mineralischer Körper. Wir finden auf dem alten Mond etwas wie ein halb-pflanzliches Leben. Solche Mineralien wie heute gab es damals noch nicht. Wenn Sie die heutigen Torfmoore betrachten, wo auch eine Art halb-pflanzliche Substanz ist, würden Sie ein äußerlich ähnliches Bild bekommen, wie die Substanz des alten Mondes war. Statt Felsen und Berge würden Sie auf dem alten Monde höchstens so etwas gefunden haben, wie es heute die Borke unserer Bäume ist. Nun wird Ihnen jeder Naturforscher heute einwenden, so etwas könne nicht als Planet existieren. - Aber darauf kommt es ja gerade an - und es ist eine Notwendigkeit, um andere Entwickelungsepochen zu verstehen -, daß der Mensch sein Denken losreißt von dem, was heute den Vorstellungen von gewöhnlichem sinnlichen Denken und Empfinden anhaftet, und zu einem sinnlichkeitsfreien Denken kommt. Sinnlichkeitsfreies Denken ist nicht abstraktes Denken, sondern sehr, sehr wirkliches Denken. Wenn wir uns den alten Mond als eine Art großen Kochsalat denken mit eingeschlossener Borke und so weiter, so ist das «sinnlich-übersinnlich» gedacht, wie Goethe sagt. Indem Sie Farbe und Form loslösen von der Sinnlichkeit und sie frei in den Raum hinaus projizieren, haben Sie durch sinnlichkeitsfreies Denken Vorstellungen gewonnen. Wer dies als eine feste Grundlage betrachtet, der wird niemals straucheln können beim Aufsteigen in höhere Welten.
Wir wollen uns einmal eine schematische Zeichnung machen. Manches wird ja durch unrichtiges symbolisches Zeichnen unklar. So genügt es zwar für das Verständnis gewisser Verhältnisse, wenn man den physischen Plan, den Astralplan und den Devachanplan übereinander zeichnet; richtiger ist es aber, sich die physische Welt als eine in sich geschlossene Sphäre vorzustellen, wo das Astralische ringsherum ist, und das Devachanische dann wieder um dieses herum. Statt horizontale Schichten zu zeichnen, ist es gut, die Sache so (siehe Zeichnung) zu zeichnen, weil dies eine Möglichkeit bietet, zwei Gebiete des Astralplanes voneinander zu unterscheiden. Wenn wir in zwei ganz bestimmte Gebiete des Astralplanes hineinschauen, die wir mit dem Pfeil 1 hier bezeichnen, so gibt es in der astralen Welt für das, was wir hier auf der Erde das Männliche und das Weibliche nennen, die beiden Gegensätze «Form» und «Leben». Form und Leben sind Gegensätze auf dem Astralplan. Nun würden wir aber, wenn wir auf dem Astralplan Form und Leben treffen wollen, sie nur treffen, wenn wir in dieser Richtung (von der Mitte nach oben, siehe Pfeil 2) gehen. Gehen wir nach der anderen Seite (Mitte nach unten, siehe Pfeil 3), so treffen wir dort keineswegs den wohltätigen Gegensatz von Form und Leben an, sondern wir treffen den Gegensatz «Verwesung» und «Krankheit» an. Wenn wir also von der physischen Welt ausgehen, treffen wir auf dem Astralplan nach oben den Gegensatz Form und Leben; dem entspricht in der astralen Welt nach unten, also gleichsam unter das Physische hinuntergehend, der Gegensatz von Verwesung und Krankheit. Immer wenn wir nach der einen Seite gehen, wo wir für die physische Welt wohltätige Eigenschaften sehen, entsprechen diesen auf der anderen Seite für die physische Welt zerstörende, schädliche Einflüsse. Da haben wir jetzt eine Möglichkeit, zu unterscheiden zwischen den Teilen des Astralplanes. Auf die menschliche Seele wirken tatsächlich zwei ganz voneinander verschiedene Gebiete des Astralplanes. Wenn wir uns eine Vorstellung davon bilden wollen, wie diese zwei ganz verschiedenen Gebiete auf die Seele wirken, müssen wir uns denken, daß wir beim Menschen haben: den physischen Leib, den Ätherleib, den Astralleib; und je nach deren Ausbildung, die ja öfter beschrieben worden ist: Manas oder Geistselbst, Budhi oder Lebensgeist, und Atma oder den Geistesmenschen; und zwischen drinnen haben wir, vom Ich erfüllt, das Seelische. So daß wir in gewisser Beziehung unterscheiden können: Leib - der eigentlich die drei Leiber umfaßt -, Seele und Geist. Nun spiegeln sich in der Seele die drei unteren Glieder Astralleib, Ätherleib und physischer Leib. Insofern sich physischer Leib, Ätherleib und Astralleib in ihrer ursprünglichen Art spiegeln, versetzen sie in die Seele des Menschen niedere, herunterziehende Eigenschaften. Aber es spiegelt sich im Menschen auch das, was das Obere ist: Manas, Budhi, Atma, und dadurch haben wir in der Seele ebenso heraufziehende, läuternde Elemente. Im strengen Christentum wußte man auch von dieser zweifachen Art der Spiegelung in der menschlichen Seele. Man sah, es spiegelt sich die höhere Menschennatur in der Seele, oder es spiegelt sich die untere Natur in der Seele. Das ahnten manche, auch wenn es nicht Esoteriker waren. Deshalb sagte man: Wenn der Mensch zum Tode kommt, nimmt er die Spiegelung der geistigen Welt als die Gesetzessammlung des Moses wahr; und wenn sich das Untere in der Seele spiegelt, wird der Seele im Tode vom Teufel das Sündenregister vorgelesen.
Das bedeutet, es werden der Seele alle Eigenschaften vor das Auge gestellt, die ihr anhaften: Das, was sich von oben spiegelt, wird ihr als Gesetzestafel des Moses vorgehalten; und das Untere, das sich in der Seele spiegelt, wurde beschrieben, indem man sagte: Der Teufel liest der Seele das Sündenregister vor. Wenn der Weg nicht richtig eingeschlagen wird von der Seele, kann die Seele allerdings in ihre niederen Leidenschaften versinken; das kann eintreten. Das darf aber nicht als ein Abschreckungsmittel vor den Menschen hingestellt werden.
Alle auf Imaginationen, auf das Bildliche hinzielenden Vorstellungen erziehen den Menschen, um ihn allmählich zu jenem Punkte der Lebensentwickelung zu bringen, wo er lernt, immer mehr und mehr in die höheren Welten hineinzublicken. Bildhafte Vorstellungen, wie zum Beispiel die Vorstellung vom alten Mond, sind ein mächtiges Erziehungsmittel nach dieser Richtung. Durch solche Vorstellungen bringt man die Entwickelungsidee in richtiger esoterischer Art an den Menschen heran. Wenn man vor den Menschen nur trokkene, abstrakte Begriffe hinstellt, bleibt er mit dem Denken auf dem physischen Plan, denn das gewöhnliche Denken als solches kommt niemals vom physischen Plan weg. Es ist zwar eine Herunterspiegelung vom Devachanplan; aber der Gedanke, den der Mensch hegt, ist etwas, was zum physischen Plan gehört, er ist nur wie ein Schattenbild der höheren Vorgänge. Wenn Sie sich noch so feine Vorstellungen davon bilden, wie die Entwickelung vor sich geht, wie ein Wesen auf der ersten Stufe des Daseins sich differenziert, sich herabsenkt und umhüllt, - das sind alles nur Vorstellungen, die Ihnen Begriffe des physischen Planes geben, die Sie aber nicht in der Entwickelung weiterbringen. Erst sinnlich-übersinnliche Vorstellungen und Begriffe können Sie nach und nach wirklich eine Stufe weiterbringen. Zuerst muß man die Begriffe in Bilder, in Imaginationen umwandeln und diesen Vorgang immer und immer wiederholen.
Wenn man dieses Vorgehen, das zum Beispiel in den Rosenkreuzer-Schulen gelehrt wurde, in einen Dialog zwischen Lehrer und Schüler fassen würde, so könnte man das so ausdrücken: - In Wirklichkeit hat ein solcher Dialog nie so stattgefunden, wir können es aber einmal so darstellen, um zu zeigen, was der Schüler in langen, langen Erlebnissen nach und nach durchmachen mußte. - Der Lehrer sagte dem Schüler: Sieh dir einmal die Pflanze an, wie sie ihre Wurzel in die Erde hinein richtet, wie sie mit dem Stengel und der Blüte der Sonne entgegenwächst und ihre Fruchtorgane zur Entfaltung bringt. Und jetzt stelle dir dagegen den Menschen vor. - Der Mensch wird schlecht verglichen mit der Pflanze, wenn man seinen Kopf mit der Blüte und seine Fortpflanzungsorgane mit der Wurzel der Pflanze vergleicht. Selbst Darwin, der große Naturforscher, hat diesen Vergleich richtig gebraucht, indem er den Kopf des Menschen mit der Wurzel der Pflanze verglich, so daß selbst für Darwin die Pflanze der auf den Kopf gestellte Mensch ist. Was die Pflanze keusch dem Sonnenstrahl entgegenhält, ihre Fortpflanzungsorgane, das richtet der Mensch dem Mittelpunkte der Erde zu, so daß wir also im Menschen eine Umkehrung der Pflanze zu denken haben, indem er alle die Kräfte, die bei der Pflanze nach dem Mittelpunkte der Erde gerichtet sind, frei nach dem sonnenerfüllten Kosmos richtet, und jene Organe, die die Pflanze keusch dem Sonnenstrahl entgegenstreckt, schamvoll nach der Erde richtet. Das Tier steht mitten darinnen.
Wenn wir daher die realen, in der Welt vorhandenen Kraftrichtungen zeichnen wollen, können wir das so tun: Die wahre esoterische Bedeutung des Kreuzeszeichens ist eine Summe von Kräften. Die eine Kraftrichtung geht nach unten: das Pflanzenwesen wird dirigiert von dieser Kraft. Beim Menschen ist sie nach der entgegengesetzten Seite gerichtet. Das Tier hat sein Rückgrat horizontal gerichtet, bei ihm zeigt sich die Kraft horizontal die Erde umkreisend. Das seelische Prinzip steigt hinauf vom Pflanzendasein zum Tierdasein, zum Menschendasein. Und Plato, der so oft Dinge zum Ausdruck brachte, die der Einweihung entstammen, sprach den schönen Satz aus: Die Weltenseele ist an den Weltenleib gekreuzigt. - Das heißt, die Weltenseele geht durch Pflanze, Tier und Mensch hindurch; sie ist gekreuzigt in den Kräften der drei Reiche: Pflanzenreich, Tierreich und Menschenreich. Und wenn wir so das Kreuz hineinschreiben in die drei Naturreiche, dann wird uns das Kreuz zum Zeichen der Entwickelungsrichtung.
Nun sagte also der Lehrer zum Schüler: Du hast dir vorzustellen, wie die Pflanze ihren Kelch dem Sonnenstrahl entgegenstreckt, wie die Fruchtorgane zur Reife kommen, wenn die Pflanze geküßt wird vom Sonnenstrahl. - Die Entwickelung zum Menschen geschieht dadurch, daß die reine keusche Pflanzensubstanz durchzogen wird von Begierden, Instinkten und Leidenschaften. Dadurch erobert sich der Mensch sein Bewußtsein, dadurch wird er zum Menschen, daß er hindurchgeht durch die Tiernatur. Dadurch, daß der Mensch in die reine Pflanzennatur die niedere Begierdennatur hineinverwoben hat, ist er auf der anderen Seite aufgestiegen vom dumpfen Pflanzenbewußtsein zum hellen Tagesbewußtsein.
Von dieser Stufe des gegenwärtigen Menschen wies der Lehrer den Schüler auf eine höhere Stufe hin. So wie der Mensch sich aus einem Zustand heraufentwickelt hat, wie ihn die Pflanze hat, so wird er auch seine Instinkte und Begierden wiederum läutern zu einer höheren, keuschen Stufe. Der Lehrer zeigte dem Schüler die Anlagen im physischen Leibe des Menschen, durch welche die höheren Stufen des Bewußtseins errungen werden können und die menschliche Substanz wiederum zu einer der Pflanze ähnlichen Substanz werden kann. Ein jegliches Wesen muß einen physischen Leib benutzen, wenn es auf der Erde erscheinen will. Aber der Leib des Menschen wird sich in der Zukunft immer mehr und mehr umgestalten. Wir unterscheiden in bezug auf die menschlichen Organe eine absteigende und eine aufsteigende Entwickelung. Ein Teil der menschlichen Organe ist in absteigender Entwickelung; diese wird der Mensch im Laufe der Zeit, die allerdings nach Jahrtausenden zählt, abwerfen. Andere Organe sind im Werden, sie werden in der Zukunft eine Höherentwickelung haben, zum Beispiel der menschliche Kehlkopf; er ist erst im Anfange seiner Entwickelung. Eine andere Höherentwickelung wird das menschliche Herz nehmen, das in der Zukunft ein ganz anderes Organ werden wird. Während andere Organe ihren Höhepunkt bereits überschritten haben, sich abschnüren von der menschlichen Natur und verdorren, haben wir im Herzen ein Organ, das erst am Anfange seiner Entwickelung ist.
Wir können bei den Muskeln des Menschen quergestreifte und längsgestreifte unterscheiden; das sind willkürliche und unwillkürliche Muskeln. Die willkürlichen Muskeln der Hand zum Beispiel sind quergestreift. Die Muskeln der Gedärme dagegen, welche die Speise unwillkürlich vorwärtstreiben, sind längsgestreift. Das Herz macht hierbei eine Ausnahme, und das ist für die heutigen physiologischen und anatomischen Wissenschaftler eine Crux. Das Herz gehört zwar zu den unwillkürlichen Muskeln, aber es hat quergestreifte Muskulatur. Daher können unsere Anatomen auch das Herz nicht begreifen. Sie betrachten ja alle Organe als gleichartig. Wenn man die Organe geistig betrachtet, können sie durchaus chemisch aus denselben Bestandteilen bestehen, aber doch kann das eine in einer absteigenden und das andere in einer aufsteigenden Entwickelung sich befinden. Das Herz ist auf dem Wege, in der Zukunft ein willkürlicher Muskel zu werden, es trägt in seinem anatomischen Bau schon jetzt die charakteristischen Merkmale dafür. Heute ist davon nur sehr wenig zu merken. Heute trägt es dazu bei, daß seelische Erlebnisse auf das Blut wirken. Sie können sehen, wie, wenn Sie ein Angstgefühl bekommen, die Blutmasse von der Peripherie des Leibes nach dem Innern sich zurückzieht, oder wie bei Auftreten von Schamgefühl das Blut vom Innern des Leibes nach der Peripherie hingetrieben wird. In der Zukunft wird außer der Umgestaltung des Herzens auch eine Umgestaltung unseres Kehlkopfes vor sich gehen. Heute dient der Kehlkopf dazu, meine Gedanken in Worte umzusetzen, indem er die Luft in Schwingungen versetzt. Sie können mit Ihren Ohren meine Worte aufnehmen und hören; das wird durch die Schwingungen der Luft verursacht. Der heutige menschliche Kehlkopf ist imstande, in Luftschwingungen umzusetzen, was in der Seele vorgeht. Der zukünftige Menschenleib wird seinen Kehlkopf zum Befruchtungsorgan umgestalten, und das Wort, das heute nur in der Luft schafft, wird zukünftig in unserer Umgebung schaffend werden. Die Reproduktion wird dann durch den Kehlkopf vor sich gehen, der die Rasse der Zukunft schaffen wird.
So wie der Lehrer den Schüler hinwies auf den keuschen Pflanzenkelch, und wie er hinwies auf den Menschen, der im Herabsteigen seine Pflanzensubstanz durchzogen hat mit der niederen Natur der Leidenschaften, Begierden und Instinkte, dafür aber eingetauscht hat sein heutiges helles Tagesbewußtsein, so zeigte der Lehrer, wie der gegenwärtige Mensch aufsteigen wird zu höheren Bewußtseinszuständen, und wie der zukünftige Mensch die von Begierden erfüllte Substanz wiederum umwandeln wird zu reinen und keuschen Organen. Auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wurde der Schüler hingewiesen. Wie der Kelch der Pflanze keusch der Sonne sich entgegenstreckt und ihre Fruchtorgane der Sonne entgegenwachsen, das wird wieder da sein auf einer höheren Stufe, wo der Mensch seinen Kehlkopf als Kelch dem geistigen Sonnenstrahl darbieten wird. Diesen geistigen Kelch, das umgestaltete Sprachorgan, nannte man den Heiligen Gral. Das ist ein reales Ideal. Anfang, Mitte und Ende der Menschheitsentwickelung, hier sehen Sie den Entwickelungsgedanken der Menschheit verwandelt in ein Bild.
Durch die Empfindungen, die wir an diesen Bildern entwickeln, strömen uns die Kräfte zu, die uns wirklich die höheren Welten erschließen. Alles geht ohne Zauberei vor sich. An den Bildern werden die Empfindungen angeregt, die den Menschen hineinführen in die höheren Welten. Gefühle und Empfindungen führen den Menschen in die astrale Welt, wie der Wille ihn in die devachanische oder Geisteswelt führt. Denken entspricht der physischen Welt, Gefühl der astralischen Welt und der geläuterte Wille der Devachanwelt.
Wenn wir die Pflanze in der ursprünglichen keuschen Substanz betrachten, so finden wir das Grün als Farbe im Leben der Pflanze. Die Pflanze ist in denjenigen Teilen, in denen der Ätherleib lebendig tätig ist, durchdrungen vom Blattgrün, von dem, was man das Chlorophyli nennt. Der Ätherleib hat ein Grundgesetz, das ist das Gesetz der Wiederholung. Würde in der Pflanze nur der Ätherleib allein tätig sein, so würde sich immer wieder ein und dieselbe Form wiederholen; Blatt um Blatt setzt sie an. Wenn aber der Astralleib der Erde auf die Pflanze einzuwirken beginnt, schließt sie das Wachstum ab und setzt die Blüte an. Die Wirkung des Ätherleibes offenbart sich in der Wiederholung. Auch beim menschlichen Wachstum macht sich dieses Prinzip geltend. Der Ätherleib zeigt seinen Einfluß in der Bildung der Rückenwirbel, die aber da ihren Abschluß findet, wo der Astralleib zu wirken beginnt und sich die Schädelkapsel wölbt. Wir können daher auf den ätherischen Leib nur einwirken durch das Prinzip der Wiederholung. Wenn Sie denken und begreifen, so wirkt das nur auf den Astralleib. Wenn Sie aber zum Beispiel beten oder meditieren und täglich dasselbe Gebet oder dieselbe Meditation wiederholen, so wirken Sie bis in den Ätherleib hinein. Die Dinge sind so, daß im Kosmos sich zuerst das Prinzip der Wiederholung zeigt in den Taten des Ätherleibes, dann das Prinzip des Abschlusses durch den Astralleib. Wo der Astralleib sich zurückzieht, tritt mit Selbstverständlichkeit wieder das Prinzip der Wiederholung auf. So wachsen Ihre Haare und Nägel, weil sich der Astralleib dort zurückgezogen hat. Es schmerzt ja auch nicht, wenn Sie sich die Haare abschneiden, denn der Schmerz ist ein Ausdruck des Astralleibes.
Wir haben zunächst die reine keusche Pflanzensubstanz, wo die Pflanze, lediglich dem Gesetz des Ätherleibes unterliegend, Blatt für Blatt ansetzt. Jetzt durchdringt diese reine keusche Pflanzensubstanz immer mehr dasjenige, was in der Theosophie das Kama genannt wird, das Instinkt- und Empfindungsmäßige, das Begierdenreich, bis hinauf zu den Vorstellungen. Und nun soll im Menschen dasjenige wieder überwunden werden, was sich in ihm hinaufentwickelt hat, seit er eine Pflanzennatur hatte. Indem der Mensch sich hinaufentwickelte, hat er in sich das rote Blut aufgenommen. Durch das rote Blut wird dasjenige im Menschen bewirkt, was ihn selbstbewußt macht. Es ist das von astralischer Substanz und vom Ich durchzogene Chlorophyll der Pflanze, das sich umgewandelt hat in das rote Blut. Wenn Sie die grüne Pflanzensubstanz durchziehen könnten mit Ich und astralischer Substanz, würden Sie das rote Blut bekommen. Denken Sie nun an das Bild des Kreuzes. Im Bild des Kreuzes haben Sie auch etwas, das auf des Menschen Zukunft hinweist. Wo liegt des Menschen Zukunft? Die Pflanzennatur soll er wieder erringen, aber verbunden mit der höheren Stufe des Bewußtseins, die der heutige Mensch sich schon errungen hat. Die roten Rosen des Rosenkreuzes bezeichnen, was durch das Blut errungen wurde, aber auch, was er als Pflanzennatur hatte und wieder haben soll. Das ist vorgebildet in der Rose. Sie hat Pflanzennatur, und sie hat auch die rote Farbe des Blutes. In den grünen Blättern wirkt der Ätherleib, in der roten Blüte, wo der Abschluß ist, wirkt der Astralleib; die Rosenblüte verdankt das Rot den intensivsten Einwirkungen des Astralleibes der Erde.
Der Astralleib des Menschen wird künftig frei werden und bewußt von außen, von außerhalb des physischen Leibes wirken, so wie jetzt der Astralleib der Erde auf die Rose wirkt. Dann wird das, was jetzt als Pflanzenrose auf niederer Stufe da ist, auf höherer Stufe erscheinen als die Menschenrose. So haben wir in dem Kranz von Rosen, der das schwarze Holz des Kreuzes umgibt, tatsächlich ein Zeichen für die Entwickelung des Menschen. In dem schwarzen Holz blicken wir auf das Absterbende, es ist ein Bild für das, was auch beim Menschen absterben wird. Und in der roten Rose blicken wir auf das, was sich weiter entwickeln wird bis zu jenem Kelch, der sich - wie der Pflanzenkelch der Sonne - den geistigen Sonnenstrahlen entgegenhält. Und das Rosenkreuz, wo die roten Rosen das schwarze Kreuz umgeben, stellt uns diesen Vorgang im Bilde dar.
Das ist das wesentliche bei den Symbolen, daß wir sie nicht bloß denken, sondern daß wir sie fühlen und empfinden. Denn nur, wenn wir an der roten Rose fühlen, daß sie uns sagt: das werdet ihr einstmals sein, das ist das, was euch das Ziel der Menschenentwickelung darstellt -, und wenn uns dabei das Herz aufgeht und unsere Gefühle rein werden, dann werden die Kräfte in uns ausgelöst, die uns hinaufführen in eine höhere Welt. So sind diese Symbole Arbeiter an unserer Seele. Sie durchkraften und durchwirken unsere Seele, sie sind die größten und wirksamsten Erzieher unseres Menschengeschlechtes.
So wie wir hier Bilder, Imaginationen vor die Seele hinstellen, so stellt man auf noch höheren Gebieten die inneren Kräfte der Zahlen vor den Menschen hin. Der Mensch muß lernen, die inneren Verhältnisse der Zahlen wie eine geistige Musik zu empfinden. Man kann die Verhältnisse des physischen Leibes, Ätherleibes, Astralleibes und Ich zueinander beschreiben, wenn man versucht, Bilder dafür zu geben, wie das Verhältnis dieser vier Glieder der menschlichen Natur zueinander ist. Dadurch erlebt der Mensch eine Art von Imagination. So kann man das Verhältnis von physischem Leib und Ätherleib zueinander beschreiben, indem man sagt: Der physische Leib entsteht dadurch, daß alle Kräfte und Stoffe, die im Mineralreich ausgebreitet sind, durch den Ätherleib verbunden sind; er würde zerfallen, wenn der Ätherleib ihn nicht durchdringen würde; der Ätherleib ist ein innerer Kämpfer gegen den Zerfall des physischen Leibes. Auf diese Weise arbeiten wir uns hinauf zu einer Vorstellung des Ätherleibes.
Und versuchen wir, eine bildhafte Vorstellung vom Astralleib zu gewinnen, so stellen wir uns vor, wie er herausrückt in der Nacht und von außen auf Ätherleib und physischen Leib wirkt, indem er die Ermüdungsstoffe fortschafft. Machen wir uns das bildlich klar. Nun gibt es aber eine noch höhere Art, sich dieses Verhältnis vorzustellen; da muß man sich den inneren Wert gewisser Zahlen vorstellen. Man muß erkennen, daß das Verhältnis von 1: 3 etwas ganz anderes ist als das Verhältnis von 1: 7. Das ist nicht gleichgültig. Man muß sich bei dem Verhältnis von 1: 3 vorstellen, daß die 3 in sich selbst differenziert ist, und man muß sich die Wechselbeziehungen der einzelnen Größen zu den anderen vorstellen.
Worauf es aber ankommt, das ist das Verhältnis von 1:3:7:12. Wenn Sie das Verhältnis dieser Zahlen zueinander als Tonverhältnis auffassen, indem Sie sich vorstellen, daß ein Ton in einer bestimmten Zeit drei Schwingungen macht, ein anderer in derselben Zeit sieben Schwingungen, und noch ein anderer zwölf Schwingungen, dann haben Sie in diesen Zahlen jenes Verhältnis ausgedrückt, das in geistiger Musik das Verhältnis angibt von Ich, Astralleib, Ätherleib und physischem Leib.
Ich = 1
Astralleib = 3
Ätherleib = 7
physischer Leib = 12
Das hat seinen guten Grund im Weltendasein. Wenn wir die Entwickelung vom ältesten Saturndasein bis zum jetzigen Erdendasein verfolgen würden, könnten wir bald finden, wie dies im Menschendasein begründet ist. Die Erde war in ihrer ersten, in der Saturn-Verkörperung, umgeben von den zwölf Zeichen des Tierkreises. Sie gaben die erste Keimanlage zum physischen Leib. Durch die Einwirkung der entsprechenden Zeichen auf den Leib entstand dieses Verhältnis der Zwölfzahl zu den einzelnen Gliedern des physischen Leibes. Auf den Ätherleib wirkten die sieben Planeten. Als die Erde Sonne war, standen um sie die anderen Planeten, und so wirkte die Siebenzahl auf den Ätherleib. Als die Erde in ihrer Mondenverkörperung war, wirkte auf sie zunächst die Sonne. Dann aber entstanden dadurch, daß sich die Sonne und dann der Mond von der Erde abtrennten, aus einem Körper drei Körper, und dadurch wirkte bei der Bildung des Astralleibes die Dreizahl. Und als das Ich aus den höheren Welten herunterkam, drückte sich das aus in der Zahl Eins. Das Verhältnis von 1: 3 gibt Ihnen das Verhältnis des Ich zum Astralkörper, zu 7 das Verhältnis zum Ätherleib, und zu 12 das Verhältnis zum physischen Leib.
1:3:7:12 bezeichnet also das Verhältnis der vier Wesensglieder des Menschen, das Sie innerlich fühlen müssen. Es ist nicht leicht, die Empfindungen zu erwecken, daß man den physischen Leib als den vollkommensten der vier Teile sich vorzustellen hat, den Ätherleib als den weniger vollkommenen, den Astralleib noch weniger vollkommen, und das Ich als das «Baby» unter den vier Gliedern der Menschennatur. Man muß den physischen Leib zwölfmal so vollkommen denken wie das Ich, den Ätherleib siebenmal so vollkommen, und den Astralleib dreimal so vollkommen. Diese Zahlen geben die Vollkommenheitsgrade für die vier Glieder der Menschennatur an. Es werden uns also in diesen Zahlen tiefe Symbole für die realen Verhältnisse gegeben.
Es gab in den okkulten Schulen Anleitungen, die Zahlenwerte nach und nach kennenzulernen. So lehrte man die Bedeutung der Dreizahl, indem man sagte: Fassen wir einmal die Entwickelung der Pflanze ins Auge, da haben wir auf dreierlei zu achten. Fangen wir zunächst an beim Pflanzenkeim. Sie haben einen unscheinbaren, kleinen Pflanzenkeim, aus diesem entwickelt sich nach und nach die Pflanze. Wir können das zeichnerisch so darstellen, daß wir den Pflanzenkeim strahlenförmig auseinandergehen lassen, bis zu Blättern, Blüten und Frucht. Nun ist der Keim zur Pflanze und dann aus der Pflanze wiederum der Pflanzenkeim geworden. Was in der Pflanze auseinandergewickelt zu Blättern, Blüte und Frucht geworden ist, das alles ist im Keim zusammengewickelt, es ist gleichsam hineingeschlüpft in den Keim. In einer entwickelten Pflanze ist alles im Sinnlichen offenbart. Dann geht das Sinnliche in ein ganz Rleines hinein, in den Keim. Da haben wir im Keim das Sinnliche so klein wie möglich, das Geistige so groß wie möglich.
Aber noch ein Drittes findet statt. Während aus der Pflanze der Keim sich bildet und aus diesem wiederum die neue Pflanze entsteht, wirken fortwährend von außen elementare Kräfte der Umgebung auf die Pflanze. Der Keim ist da, der aus der Pflanze entstand, und aus ihm entsteht wiederum die neue Pflanze; aber das Dritte kommt aus der ganzen umgebenden Welt; und dieses Dritte ist es, was jede Pflanze wieder etwas verändert. Je höher ein Wesen steht, desto mehr wirkt der Einfluß des Dritten verändernd.
Betrachten wir nun wieder die menschliche Seele, wie sie lebt zwischen Geburt und Tod. Da hat sie ausgebreitet, was sie mitgebracht hat als Früchte einer vorhergehenden Verkörperung. So wie auf das unbewußte Pflanzenleben äußere Einflüsse einwirken, so erfährt der Mensch im Leben zwischen Geburt und Tod bewußt die mannigfachsten Einflüsse von außen. Und alles, was er da erfährt, das war im Keim noch nicht veranlagt; es ist etwas ganz Neues, eine Bereicherung, deren Früchte der Mensch wieder mitnimmt in ein späteres Leben, in eine folgende Inkarnation. Was in der alten Pflanze veranlagt war, wirkt in der neuen Pflanze fort; aber in der Ausgestaltung der neuen Pflanze zeigt sich noch etwas, was in der alten Pflanze nicht gelegen hat.
So haben wir bei allem Werden dreierlei zu beachten: Zuerst die Entfaltung aus einem gleichsam eingewickelten Zustande heraus; wir nennen das Entwickelung oder Evolution. Dann muß, was im Keime liegt, entstehen durch den umgekehrten Prozeß, die Einwickelung oder Involution. Diese beiden Prozesse allein geben aber noch keinen Fortschritt. Einzig und allein dadurch, daß ein Wesen imstande ist, Einflüsse von außen aufzunehmen und zu inneren Erlebnissen zu verarbeiten, kann ein Neues, ein Fortschritt in der Welt entstehen. Das ist das Dritte; man nennt es Schöpfung aus dem Nichts. Fortwährend entwickeln Sie, was in Ihnen von früher her veranlagt ist, fortwährend nehmen Sie etwas aus Ihrer Umwelt auf, das Sie umgestalten zu Erlebnissen, und das tragen Sie dann in eine neue Verkörperung hinein. In allem Leben wirkt die Dreiheit von Evolution, Involution und Schöpfung aus dem Nichts. Beim Menschen haben wir diese Schöpfung aus dem Nichts in der Arbeit seines Bewußtseins. Er erlebt die Vorgänge in seiner Umwelt und verarbeitet sie zu Ideen, Gedanken und Begriffen. Veranlagungen stammen aus früheren Verkörperungen, aber aller Fortschritt im Leben beruht darauf, daß neue Gedanken und neue Ideen produziert werden. Die Verhältnisse der Umgebung werden «konsumiert», und die inneren Erlebnisse führen zu neuen Gedanken und Ideen. Daher ist Drei die Zahl des Lebens, man nennt sie die Zahl der Schöpfung oder des Wirkens.
Dagegen bezeichnet man eine andere Zahl als die Zahl der Offenbarung. Sie können sich leicht denken, welche Zahl man als die der Offenbarung bezeichnet. Wenn Sie sich irgend etwas in der Welt ansehen, muß es sich immer in einer Zweiheit offenbaren. Wie wir Licht nicht ohne Finsternis wahrnehmen können, so tritt uns immer zu jedem realen Begriffe ein Abgeschwächtes oder Entgegengesetztes entgegen. Licht und Finsternis, Gut und Böse und so weiter. In aller geoffenbarten Welt herrscht die Zweiheit. Daher ist die Zwei die Zahl der Offenbarung. Vereint sind die Gegensätze nur im Bereich des Okkulten, dem unter dem Offenbaren liegenden. Daher ist die Zahl Eins die Zahl der Einheit. Evolution und Involution sind keine Gegensätze, weil sie immer auf gleiche Weise sich entfalten würden ohne das Dritte - vom Keim zur Pflanze und von der Pflanze zum Keim. Erst in Verbindung mit dem Dritten, der Schöpfung aus dem Nichts, ergibt sich das Neue, das durch die Dreizahl ausgedrückt ist.
So haben Sie in den ersten drei Zahlen wichtige Symbole der geistigen Welt. Es sollte Ihnen an einzelnen Beispielen angegeben werden, wie das, was man Symbole nennt, sich zu den höheren Welten verhält, und wie zum Beispiel Symbole wie der Heilige Gral oder das Rosenkreuz im Bilde die Höherentwickelung ausdrücken.
Ein weiteres schönes Symbol haben Sie in dem Bilde des Spiegels. Man nennt oft das, was uns umgibt, einen Spiegel des Geistigen, weil in Wahrheit kein Äußeres etwas anderes uns zeigt als die Spiegelung geistigen Wesens. Sie können das selbst im physischen Leben beobachten. Wenn Sie einen physischen Gegenstand wahrnehmen, was sieht denn da Ihr Auge? Ihr Auge würde den Gegenstand gar nicht sehen, wenn nicht Sonnenstrahlen auf ihn fielen und von dem Gegenstand in Ihr Auge zurückgeworfen würden. In Wahrheit sieht Ihr Auge nicht die gewöhnlichen Gegenstände, sondern das von den Gegenständen zurückgeworfene Sonnenlicht, und dadurch erscheint Ihnen ein Gegenstand in einer bestimmten Form. In Wahrheit sehen $ie auch nicht sich selbst, wenn Sie in den Spiegel schauen, denn Ihr geistiger Teil ist außerhalb Ihrer physischen Wesenheit. Was Sie im Spiegel sehen, ist die Reflexion der Strahlen, die aus der geistigen Welt auf Sie fallen. Das, was Sie sehen, reflektiert ebenso das Geisteslicht, wie die gewöhnlichen Gegenstände das Sonnenlicht reflektieren. Der äußere Körper des Menschen ist tatsächlich der Spiegel, in dem sich sein wahres Wesen spiegelt.
In der atlantischen Zeit hat der Mensch gar nicht Gegenstände draußen gesehen. Er hat gewußt, daß er in einer geistigen Substanz darinnen ist und konnte deshalb Geistiges innerlich sehen. Erst ungefähr im letzten Drittel der atlantischen Zeit ist ihm das Geisteslicht erloschen, und der Mensch hat nur noch die zurückgeworfenen Strahlen des Geisteslichtes gesehen. Denken Sie sich, Sie blicken in eine Glasscheibe und haben das Bewußtsein Ihrer eigenen geistigen Eigenschaften. Nun streicht jemand auf die Rückseite der Glasscheibe Spiegelsubstanz; dadurch sehen Sie in der Glasscheibe nicht mehr Ihre eigene Wesenheit, sondern nur das vom Spiegel zurückgeworfene Bild. Der Mensch sieht jetzt sein Bild; und nun entsteht ihm die Illusion, daß das, was er da sieht, sein Ich sei. Diese Illusion ist wunderbar ausgedrückt in der Bibel. Der Mensch verlor das Paradies, als er so in die Sinnlichkeit hineinverschlungen wurde, daß er sich selbst sah. Vorher hatten Adam und Eva nicht «gesehen», jetzt «wurden ihnen die Augen aufgeran, und sie wurden gewahr, daß sie nackt waren». Und weil hier eigentlich eine Täuschung eintrat, schreibt die Sage den Tatbestand des äußeren Sichtbarwerdens der Gegenstände dem luziferischen Prinzip zu.
Im östlichen Europa gibt es eine Volkssage, die erzählt: Einst war einmal ein Mönch, der prüfen wollte, ob der biblische Ausspruch auf Wahrheit beruhe: Diejenigen, die suchen, werden finden, und denen, die bitten, wird gegeben. - Er wollte prüfen, ob das wirklich wahr sei, und da betete er um das, was er sich erflehen wollte. Er wollte nichts Höheres und nicht Geringeres haben als gleich die Königstochter. Er hielt um die Königstochter an. Diese sagte ihm: Ja, sie würde die Seine werden unter einer Bedingung, er müsse ihr ein Instrument bringen, in dem sie sich von oben bis unten besehen könne. Es war in der Zeit, als es noch keine Spiegel gab. Da ging er hin und suchte; dabei begegnete er dem Teufel, der ihm das Geheimnis des Spiegelprinzips mitteilte. Als er damit zurückkam, erhielt er das Jawort der Königstochter; er entsagte ihr allerdings nachher. Um den Spiegel zu erhalten, mußte er also seine Zuflucht zum Teufel nehmen.
In den mannigfachen Zeichen und Symbolen, die uns in diesen Vorträgen entgegengetreten sind, konnten wir die reale Bedeutung dieser Bilder sehen. Sinnliche Wahrnehmung ist der Inhalt der physischen Welt. Bilder und Imaginationen sind der Ausdruck der astralen Welt. Sphärenharmonie, Sphärenklang ist der Ausdruck der geistigen Welt. Wer aufsteigt zu dieser geistigen Welt, der nimmt ihre innere geistige Klangfülle wahr, sie dringt in ihn ein. Inspiration ist das Lebenselement der geistigen Welt, wie Imagination das Lebenselement der astralen Welt ist. Eine wirklich inspirierte Welt ist aus dem Geiste heraus geschaffen.