Notes from Mathilde Scholl 1904–1906
GA 91
26 September 1906, Landin
Automated Translation
33. Prana and More
In fire we recognize the expression of the God-power, which sustains and quickens all, which creates all, but also destroys all. Where it expresses itself as fire, there it works as a destructive force. Therefore men also saw in the lightning, which kindles the fire, the sign by which the Godhead manifests its power. That is why the symbol of lightning was given to Jupiter in his hand, and the symbol of a hammer to the god Thor, to show that he proclaims his power to men in thunder and lightning. Where the power of fire does not express its destructive and consuming force, but appears in a subdued form, it is the life-giving power that expresses itself in all that lives, in the plant, animal and human kingdoms, as warmth. It is this warmth that sustains all life and that always gives rise to new life, that reveals life. What grows and thrives, what sprouts and blossoms, is enabled to do so by warmth.
It is the mitigated power of fire, the moderate power of God, which withholds some of its power and gives some of it to call the world of phenomena into existence. In order for man to bring forth something new in his environment - through his work, through art and technology - he must learn to tame the fire in such a way that it becomes warmth, and thus transform the mineral kingdom. While fire itself has a destructive effect, warmth has a revitalizing effect. At first, man learned to control fire and use it to work with the mineral world. But it was a far greater achievement when man harnessed the warmth radiated by fire. The harnessing of warmth and the resulting transformation of the mineral world represented one of the greatest cultural advances. Through fire, man had learned to transform the solid into the liquid, and had thus become a master in the processing of ore. A further advance was that he learned to transform the liquid through heat into the gaseous – water into steam – and to utilize the steam. The entire subsequent cultural epoch was based on this utilization of steam. Another step in human development was that man learned to transform fire into light and to use this light to explore nature in his service. Light is also an expression of fire, but of the tamed power of fire. Yet even greater effects can be produced by light than by heat. While heat only affects the immediate vicinity, light affects the entire space.
The range of the effect is much greater with light than with heat. We know about the existence of long-vanished celestial bodies because their light, which they emitted many years ago when they were still physically present, is visible to us today. Fire contains both light and heat, and man can coax out both and make use of them, just as both show their beneficial effects in the world. We live through warmth and live in light. Nothing living could flourish permanently in the dark. Both light and warmth are necessary for our existence. These are the two poles in which the divine power of fire shows itself as an invigorating power in the world. As warmth, it works within beings, as light, it surrounds them from the outside.
The emotional expression of fire in the human and animal kingdom is passion, Kama. He must learn to transform this passion, which is indeed the power that enables him to become independent, so that it becomes warmth of soul within him. As warmth of soul it becomes invigorating in him, while as passion it has a destructive effect in him. This warmth of soul, however, which manifests itself as love, not only gives him the strength to live independently, but also to have a life-giving effect on the rest of humanity. In love, he radiates his inner being, his inner strength. It is this that connects him with people and also with God, while passion separates him from people and from God. Just as the physical expression of the power of God can be recognized in fire, so love, the life of the Godhead, descends through the warmth of the soul into the physical human being. The power of the Budhi, the Christ power, the power of the second Logos, is absorbed in man himself, while the will, which is first expressed in passion - as in fire in nature - is the power of the first Logos. Thus man lives in his will in the power of the first Logos. But while the first Logos lives on the plane of Nirvana, this will expresses itself in its passion at first as the greatest turning away from the Divine. Through love it turns to the Divine, and thereby the Divine streams towards it from the plane of Budhi. There it is imbued with the Divine warmth which lives on the plane of Budhi with the power of the second Logos. Love is the power that leads man from the lowest point of his estrangement from the Divine up again into the Divine. After man has united with the Deity living on the Budhiplan through love, this love works in him in such a way that the other pole of passion is also expressed: love leads him to knowledge. You radiate from above the light of divine wisdom. Through love, the human being unites with divine love, but this union has the consequence that he is enlightened by God with his light, the light of the knowledge of God's wisdom. This resides on the Devachan plan, it is what emerges from the love of God, which resides on the Budhiplan.
And while man rises through love to the buddhic plane, he rises through knowledge to the devachan plane, the world of the second Logos. First, through love, there must be a complete reversal of man, his passion, which was expressed in the astral, must become love, which is expressed in the Budhi element, then his thinking, which lived on the lower layers of the mental plane, is raised to the realization of the upper parts of the devachan plane.
Only then can he participate in the works of the Godhead and its various aspects. He must learn to acquire love and wisdom in order to understand the will of the deity, which is revealed in life, and the thought of the deity, which is expressed in living forms. First he penetrates into this divine thought, which then appears to him in the devachanic world. It is the wisdom of God that shines forth to meet him. Resting in this divine thought, he first finds the way into the essence of the deity. He is enabled to do so by the power of thought given to him by the third Logos. From this power he is able to penetrate further and understand the world in which the second Logos comes to revelation, in the astral world, where the essence of the second Logos is revealed. The second Logos is the revelation of divine life; this reveals itself to man in the soul, in the astral, just as the wisdom of the third Logos reveals itself to him in the mental. Only through the realization of the wisdom of God and through the assimilation of the revelation of the life in the soul can he now become conscious of the Divine Will, the elemental power of the Divine Life in the physical world. There he unites again with this elemental power, as before this power had united with him.
The power of God descended through life, through the manifestation of life in numbers - by dividing its power into different powers - through the light that was to bring enlightenment to mankind, and through the warmth that was to invigorate it. Finally, it expressed itself as fire in all its power to be recognized by man, and imparted to him a part of its power in passion so that he might gain independence.
— In life was the power of the first Logos.
— In number was the power of the Son, who emerged from the first Logos through revelation, the power of the Word, rhythm, harmony.
— In light was the power of the Spirit, of God-consciousness, which now streamed into the world and had a shaping-creating effect.
The light lured the figures out of the darkness. Then life poured all its power into the world of figures through fire – which became self-heating and passion in the animal and human realm, and led man to independence. Now he could begin the ascent, the return to the Godhead, to the primal source from which he had gone out. But for this, the power of God had to reach out to him again and again to draw him up. Through the first Logos, self-will was given to him in passion; now the second Logos poured into him self-warmth and love. The power of the first Logos, which had been expressed in him as fire and passion, now passed over into the power of the second Logos; and then the power of the third Logos united with him in wisdom, knowledge, and light, and led him together with it through light and knowledge.
Thus man could now live in the power of the third Logos, in thought, in divine wisdom. This divine wisdom must increasingly attract the divine life in him, then he learns to shape his thoughts vividly, then he can bring forth forms on the astral plane, just as he now brings forth thoughts on the mental plane.
A further ascent of man is that he then unites with the divine will and expresses it in the animation and transformation of the physical plan.
Thus, divinity and humanity are closely interwoven and intertwined. When the powers of God descend into man, a force must connect with the power of God in order to then descend again into nature in union with the divinity.
Descent of the One Life in Revelation: the number – ascent from expression to unity
Life – warmth
Number – light
Expression of unity: fire.
Connection of the human with the divine.
The ascent of man and union with the divine and the effect of the divine in man:
While life lives as the highest pole of the Godhead on the physical plane, warmth lives as the lowest expression of the Godpower on the Budhi plane. The number or revelation lives on the astral plane and thus complements the light that lives on the devachan plane. Through this concatenation of life in its expressions of power and in the worlds in which it works, everything around us in the cosmos and in man comes into being. We must understand the laws of life in order to penetrate into them. But it is love that leads us to the knowledge of these laws – for love is the power given to man to enable him to rise to divinity.
In order for humanity to become independent, the Father-power of the Godhead gave them a part of their own will in the inner fire, the passion. So that man could direct and guide this passion so that it would not become a consuming fire, he sent them his son, Christ, who brought love into the world to transform passion into life. But He sent the Spirit, the Paraclete, to lead them through love to knowledge, to light.
Only then, after humanity had been illuminated by the Spirit, could it recognize the life of the Son, could it understand the revelation of the Godhead. And only after it had united with this revealing love could it lead the Son to the Father, to the union with the will-to-live, the creative power. Thus the Godhead works in him as Father, Son and Spirit; but through the light of knowledge he first unites with the Spirit, then through love with the Son and through the will with the Father.
Through Christ, the power of love came into the world, which was to fulfill and purify the ego of man, which first revealed itself in passion, so that he could absorb the power of the spirit and penetrate to knowledge. But through this knowledge he will unite completely with love - and through love with the divine will. Therefore Christ had to lower his spirit upon mankind, as it happened at Pentecost. Since His appearance He has always permeated humanity with His spirit, and this spirit teaches them to find the way to Him and to the Father. In the middle of the Lemurian race, passion first descended into man with its own warmth. In the fourth sub-race of the fifth root race, love descended to purify passion, and from then on this love sent its spirit into humanity.
This descent of the spirit must continue until people, through knowledge, find their way back to love, as love had guided them to knowledge before. When Christ appeared, it was the beginning of the transition from love to knowledge.
Our time is the time when knowledge must pass over into love again. Parzival denotes the completion of the path through love of knowledge. Lohengrin denotes the beginning of the path through knowledge to love. We live in the completion of the path.
And just as Christ Jesus once brought love and, through love, light, so now light brings us love again. Lucifer appears in humanity to lead it back to Christ. And the new Christ will arise when humanity has learned to walk in the light of knowledge. Then Christ will arise. He was born in the fourth sub-race, and will arise in the sixth sub-race.
Then love in humanity will be brought to perfection and humanity will be uplifted to the power of the Father. Regarding the time in which we live, Christ Jesus said: “I will send you the Spirit of truth; he will guide you into all truth, and the truth will set you free. He is the Spirit of Truth who is now working among people and wants to lead them to spiritual freedom by freeing the spirit from the fetters of the physical. He gives the human spirit the strength to recognize, behind the physical world of appearance, the world in which it has its origin, its home. And thanks to this knowledge of the spiritual world, love for the spiritual world is kindled in him, and he unites with the power that works in the world as love, with Christ. And again it is this love that gives him the strength to unite with the life itself from which love emerged, with the divine will.
There the human being finds perfect union with the divine and perfect freedom from everything that fettered him; the completion of his freedom is perfect union with the Godhead.
33. Prâna Und Weiteres
Im Feuer erkennen wir den Ausdruck der Gotteskraft, die alles erhält und belebt, alles erschafft, aber auch alles zerstört. Wo sie sich als Feuer äußert, da wirkt sie als zerstörende Gewalt. Darum sahen die Menschen auch im Blitz, der das Feuer entzündet, das Zeichen, wodurch die Gottheit ihre Macht kundgibt. Darum wurde dem Jupiter der Blitzstrahl als Symbol in die Hand gegeben, dem Gotte Thor der Hammer als Zeichen, dass er im Donner und Blitz den Menschen seine Macht verkündet. - Wo nun die Macht des Feuers nicht ihre zerstörende und verzehrende Kraft zum Ausdruck bringt, wo sie gedämpft auftritt, da ist sie die lebenspendende Kraft, die sich in allem Lebendigen, im Pflanzen-, Tier- und Menschenreich als Wärme äußert. Es ist diese Wärme, welche alles Lebendige erhält und welche immer neues Leben hervorruft, welche das Leben offenbart. Was wächst und gedeiht, was sprießt und blüht, das wird dazu befähigt durch die Wärme.
Sie ist die gemilderte Kraft des Feuers, die gemäßigte Gottesmacht, die einen Teil ihrer Kraft zurückhält und einen Teil hingibt, um die Erscheinungswelt ins Dasein zu rufen. Damit der Mensch in der Umwelt Neues hervorbringt - durch seine Arbeit, durch Kunst und Technik -, muss er lernen, das Feuer in der Weise zu bändigen, dass es zur Wärme wird, und damit das Mineralreich umzugestalten. Während das Feuer selbst vernichtend wirkt, da wirkt die Wärme belebend. Zuerst lernte der Mensch das Feuer als Feuer in seinen Dienst zu bringen und bearbeitete damit die Mineralwelt. Aber eine weit größere Errungenschaft war es, als der Mensch sich die vom Feuer ausgeströmte Wärme nutzbar machte. Es bedeutete einen der größten Kulturfortschritte die Dienstbarmachung der Wärme und die dadurch herangebrachte Umwandlung des Mineralischen. Durch das Feuer hatte der Mensch gelernt, das Feste umzuwandeln in das Flüssige, und war so ein Meister geworden in der Bearbeitung des Erzes. Ein weiterer Fortschritt war es, dass er lernte die Umwandlung des Flüssigen durch die Wärme in Luftförmiges - des Wassers in Dampf und die Verwertung des Dampfes. Auf dieser Verwertung des Dampfes beruhte die darauffolgende ganze Kulturepoche. - Ein weiterer Schritt der Menschheitsentwicklung war der, dass der Mensch lernte die Umwandlung des Feuers in das Licht und die Verwertung dieses Lichtes zur Erforschung der Natur in seinem Dienst. Licht ist auch ein Ausdruck des Feuers, aber der gebändigten Macht des Feuers. Doch können durch das Licht noch größere Wirkungen hervorgebracht werden als durch die Wärme. Während die Wärme nur auf die nächste Umgebung wirkt, wirkt das Licht in den ganzen Raum hinaus.
Der Umkreis der Wirkung ist bei dem Licht ein viel größerer als bei der Wärme. Wir wissen von der Existenz längst verschwundener Weltenkörper dadurch, dass heute ihr Licht für uns sichtbar wird, welches sie vor vielen Jahren ausströmten, als sie noch physisch da waren. Im Feuer ist beides enthalten, Licht und Wärme, beides kann der Mensch hervorlocken und sich nutzbar machen, so wie auch beides in der Welt seine wohltätigen Wirkungen zeigt. Wir leben durch Wärme und leben im Lichte. Im Dunkel könnte dauernd nichts Lebendiges gedeihen. Licht und Wärme sind beide zu unserer Existenz nötig. Es sind die beiden Pole, in denen die Gottesmacht des Feuers sich als belebende Macht in der Welt zeigt. Als Wärme wirkt sie im Innern der Wesen, als Licht umgibt sie sie von außen.
Der seelische Ausdruck für das Feuer ist im Menschen und Tierreich die Leidenschaft, Kama. Er muss lernen, diese Leidenschaft, die allerdings die Macht ist, die ihn zur Selbstständigkeit befähigt, so umzuwandeln, dass sie in ihm zur Seelenwärme wird. Als Seelenwärme wird sie in ihm belebend, während sie als Leidenschaft in ihm zerstörend wirkt. Diese Seelenwärme aber, die sich als Liebe kundgibt, verleiht ihm die Kraft nicht, um selbstständig zu leben, sondern auch lebenspendend auf die übrige Menschheit zu wirken. In der Liebe strahlt er sein inneres Wesen, seine innere Kraft aus. Die ist es, die ihn mit den Menschen und auch mit Gott verbindet, während die Leidenschaft ihn von den Menschen und von Gott trennt. Wie im Feuer der physische Ausdruck für die Gottesmacht zu erkennen ist, so steigt durch die Seelenwärme die Liebe, das Leben der Gottheit in den physischen Menschen herab. Da versenkt sich die Budhikraft selbst in den Menschen, die Christuskraft, die Kraft des zweiten Logos, während der Wille, der sich in der Leidenschaft zunächst äußert - wie draußen in der Natur im Feuer -, die Kraft des ersten Logos ist. So lebt der Mensch in seinem Willen in der Kraft des ersten Logos. Aber während der erste Logos auf dem Nirvanaplan lebt, äußert sich dieser Wille in seine Leidenschaft zunächst als die größte Abkehr vom Göttlichen. Durch die Liebe wendet er sich dem Göttlichen zu und dadurch strömt ihm das Göttliche entgegen vom Budhiplan. Da wird er durchtränkt mit der göttlichen Wärme, die auf dem Budhiplan lebt mit der Kraft des zweiten Logos. Die Liebe ist die Kraft, welche den Menschen vom tiefsten Punkt der Abkehr vom Göttlichen wieder emporführt in das Göttliche hinein. Nachdem der Mensch sich durch die Liebe mit der auf dem Budhiplan lebenden Gottheit vereinigt hat, da wirkt diese Liebe in ihm so, dass auch der andere Pol der Leidenschaft zum Ausdruck kommt: Liebe führt ihn zur Erkenntnis. Ihr strahlt von oben entgegen das Licht der göttlichen Weisheit. Durch Liebe vereinigt sich der Mensch mit der göttlichen Liebe, aber diese Vereinigung hat zur Folge, dass er von Gott erleuchtet wird mit seinem Licht, dem Lichte der Erkenntnis der Gottesweisheit. Diese wohnt auf dem Devachanplan, sie ist das, was aus der Gottesliebe, die auf dem Budhiplan wohnt, hervorgeht.
Und während der Mensch sich durch die Liebe zum Budhiplan erhebt, erhebt er sich durch die Erkenntnis zum Devachanplan, der Welt des zweiten Logos. Es muss zuerst durch die Liebe eine vollständige Umkehr des Menschen erfolgen, seine Leidenschaft, die im Astralen zum Ausdruck kam, muss zur Liebe werden, die im BudhiElement zum Ausdruck kommt, dann wird sein Denken, das auf den unteren Schichten des Mentalplanes lebte, hinaufgehoben zur Erkenntnis auf die oberen Partien des Devachanplans.
Erst dann kann er teilnehmen an den Werken der Gotteskraft und ihren verschiedenen Aspekten. Liebe und Weisheit muss er sich aneignen lernen, [um] den Willen der Gottheit zu verstehen, der sich in dem Leben offenbart, und den Gedanken der Gottheit, der in den lebendigen Gestalten zum Ausdruck kommt. Zuerst dringt er ein in diesen göttlichen Gedanken, der erscheint ihm dann in der devachanischen Welt, Es ist die Gottesweisheit, die ihm da entgegenleuchtet. In diesen göttlichen Gedanken ruhend findet er zuerst den Weg in das Wesen der Gottheit. Dazu befähigt ihn die Denkkraft, welche ihm der dritte Logos gegeben hat. Aus dieser Kraft heraus vermag er weiter einzudringen und zu verstehen die Welt, in der der zweite Logos zur Offenbarung kommt, in der astralen Welt, wo das Wesen des zweiten Logos sich offenbart. Der zweite Logos ist die Offenbarung des göttlichen Lebens, dieses offenbart sich dem Menschen in der Seele, im Astralen, so wie die Weisheit des dritten Logos sich ihm im Mentalen zu erkennen gibt. Erst durch die Erkenntnis der Gottesweisheit und durch das Aufnehmen der Offenbarung des Lebens in die Seele kann er nun des göttlichen Willens, der Urkraft des Gotteslebens selbst bewusst werden in der physischen Welt. Da vereinigt er sich wieder mit dieser Urkraft, wie vorher diese Kraft sich mit ihm vereinigt hatte.
Herabgestiegen war die Gotteskraft durch das Leben, durch die Offenbarung des Lebens in der Zahl - indem sie ihre Kraft teilte in verschiedene Kräfte —, durch das Licht, welches den Menschen die Erleuchtung bringen sollte, und durch die Wärme, welche sie beleben sollte. Zuletzt äußerte sie sich, um vom Menschen erkannt zu werden, als Feuer in ihrer ganzen Gewalt und teilte ihm zu Erringung der Selbstständigkeit einen Teil ihrer ganzen Gewalt mit in der Leidenschaft.
— In dem Leben war die Kraft des ersten Logos.
— Inder Zahl die Kraft des Sohnes, der durch Offenbarung aus dem ersten Logos hervorging, die Kraft des Wortes, der Rhythmus, die Harmonie.
— In dem Licht war die Kraft des Geistes, des Gottesbewusstseins, welches nun in die Welt strömte und gestaltend-schaffend wirkte.
Das Licht lockte die Gestalten aus dem Dunkel hervor. Dann versenkte das Leben seine ganze Kraft in die Gestaltenwelt durch das Feuer — welches in dem Tier- und Menschenreich zur Eigenwärme und Leidenschaft wurde, welches den Menschen zur Selbstständigkeit führte. Nun konnte er den Aufstieg, die Rückkehr in die Gottheit, in den Urquell, aus dem er herausgegangen war, beginnen. Dazu musste ihm aber immer wieder die Gotteskraft die Hände reichen, um ihn emporzuzichen. Durch den ersten Logos war ihm der Eigenwille gegeben in der Leidenschaft, nun strömte der zweite Logos in ihn die Eigenwärme und die Liebe ein. - Die Kraft des ersten Logos, die in ihm als Feuer und Leidenschaft zum Ausdruck kam, ging nun über in die Kraft des zweiten Logos; und dann vereinigte sich mit ihm die Kraft des dritten Logos in der Weisheit, der Erkenntnis, dem Lichte - und führte ihn mit sich zusammen durch Licht und Erkenntnis.
Dadurch konnte der Mensch nun in der Kraft des dritten Logos leben, in Gedanken, in göttlicher Weisheit. Diese göttliche Weisheit muss immer mehr in ihm heranlocken das göttliche Leben, dann lernt er seine Gedanken lebendig zu gestalten, dann kann er ebenso, wie er jetzt auf dem Mentalplan Gedanken hervorbringt, auf dem Astralplan Gestalten hervorbringen.
Ein weiterer Aufstieg des Menschen ist, dass er sich dann vereinigt mit dem göttlichen Willen und diesen zum Ausdruck bringt in der Belebung und Umgestaltung des physischen Planes.
So sind Gottheit und Menschheit eng verwoben und ineinander verschlungenen. Herabsteigen die Gotteskräfte in den Menschen, und aus dem Menschen heraus muss sich eine Kraft /unleserlich] mit der Gotteskraft verbinden, um dann im Verein mit der Gottheit wieder herabzusteigen in die Natur.
Abstieg des einen Lebens in die Offenbarung die Zahl — Aufstieg vom Ausdruck zur Einheit
Leben — Wärme
Zahl — Licht
Ausdruck der Einheit: Feuer.
Verbindung des Menschlichen mit dem Göttlichen
Aufstieg des Menschen und Vereinigung mit dem Göttlichen und die Wirkung des Göttlichen im Menschen:
Während das Leben als höchster Pol der Gottheit auf dem physischen Plan lebt, dem untersten Pol, lebt die Wärme als tiefster Ausdruck der Gotteskraft auf dem Budhiplan. Die Zahl oder Offenbarung lebt auf dem Astralplan und ergänzt sich so mit dem Licht, welches auf dem Devachanplan lebt. Durch diese Verkettung des Lebens in seinen Äußerungen der Kraft und in den Welten, in denen es wirkt, kommt alles um uns im Kosmos und im Menschen zustande. Verstehen müssen wir die Gesetze des Lebens, um in dasselbe einzudringen. Zur Erkenntnis dieser Gesetze führt uns aber die Liebe - denn die Liebe ist die Kraft, welche dem Menschen gegeben ist, um sich zur Gottheit aufzuschwingen.
Damit die Menschheit sich selbstständig machen könne, gab ihnen die Vaterkraft der Gottheit einen Teil ihres eigenen Willens in dem inneren Feuer, der Leidenschaft. Damit der Mensch diese Leidenschaft lenken und leiten könne, sodass sie nicht zum verzehrenden Feuer würde, sandte er ihnen seinen Sohn, Christus, der die Liebe in die Welt brachte, um die Leidenschaft in Leben umzuwandeln. Er aber sandte den Menschen den Geist, den Paraklet, der sie durch Liebe zur Erkenntnis, zum Lichte führen sollte.
Erst dann, nachdem die Menschheit vom Geiste durchleuchtet war, konnte sie das Leben des Sohnes erkennen, konnte sie die Offenbarung der Gottheit verstehen. Und erst nachdem sie sich verbunden hatte mit dieser sich offenbarenden Liebe, da konnte sie den Sohn zum Vater führen, zu der Verbindung mit dem Lebenswillen, der Schöpferkraft. So wirkt in ihm die Gottheit als Vater, Sohn und Geist; aber durch das Licht der Erkenntnis vereinigt er sich zuerst mit dem Geist, dann durch die Liebe mit dem Sohn und durch den Willen mit dem Vater.
Durch Christus kam die Kraft der Liebe in die Welt, die das Ich des Menschen, welches sich zuerst in der Leidenschaft offenbarte, erfüllen und läutern sollte, damit er die Kraft des Geistes aufnehmen und zur Erkenntnis durchdringen könne. Durch diese Erkenntnis wird er sich aber ganz mit der Liebe vereinigen - und durch die Liebe mit dem göttlichen Willen. Darum musste Christus seinen Geist herabsenken auf die Menschheit, wie es am Pfingstfest geschah. So hat er seit seinem Erscheinen immer mit seinem Geiste die Menschheit durchströmt, und dieser Geist lehrt sie, den Weg zu ihm und zum Vater zu finden. In der Mitte der lemurischen Rasse stieg zuerst die Leidenschaft mit der Eigenwärme in den Menschen hinein. In der vierten Unterrasse von der fünften Wurzelrasse senkte sich die Liebe herab zur Läuterung der Leidenschaft, und diese Liebe sandte von da ab ihren Geist in die Menschheit.
Dieses Herabsteigen des Geistes muss so lange stattfinden, bis die Menschen durch Erkenntnis wieder den Weg zur Liebe finden, wie vorher die Liebe sie zur Erkenntnis geleitet hatte. Als Christus erschien, war der Anfang des Überleitens aus der Liebe zur Erkenntnis.
Unsere Zeit ist die Zeit, wo Erkenntnis wieder in Liebe übergehen muss. Parzival bezeichnet die Vollendung des Weges durch Liebe zur Erkenntnis. Lohengrin bezeichnet den Beginn des Weges durch Erkenntnis zur Liebe. Wir leben in der Vollendung des Weges.
Und wie Christus Jesus einmal die Liebe brachte und durch die Liebe das Licht, so bringt uns jetzt wieder das Licht die Liebe. Luzifer erscheint in der Menschheit, um sie zu Christus zurückzuführen. Und der neue Christus wird dann erstehen, wenn die Menschheit gelernt hat, im Licht der Erkenntnis zu wandeln. - Dann wird Christus auferstehen. Geboren wurde er in der vierten Unterrasse, auferstehen wird er in der sechsten Unterrasse.
Dann wird die Liebe in der Menschheit zur Vollendung geführt und die Menschheit emporgehoben zur Vaterkraft. Im Hinblick auf unsere Zeit, in der wir leben, sagte Christus Jesus: Ich will euch den Geist der Wahrheit senden; der wird euch in alle Wahrheit leiten, und die Wahrheit und euch frei machen. Er ist der Geist der Wahrheit, welcher jetzt unter den Menschen wirkt und sie zur geistigen Freiheit führen will durch Befreiung des Geistes von der Fessel des Physischen. Er gibt dem Geist des Menschen die Kraft, hinter der physischen Erscheinungswelt die Welt zu erkennen, in der er seinen Ursprung, seine Heimat hat. Und Dank dieser Erkenntnis der Geisteswelt wird in ihm die Liebe zur Geisteswelt entfacht, und er vereinigt sich mit der Macht, die in der Welt als Liebe wirkt, mit Christus. Und wiederum ist cs diese Liebe, die ihm die Kraft gibt, sich mit dem Leben selbst zu vereinigen, aus dem die Liebe hervorging, mit dem göttlichen Willen.
Da findet der Mensch die vollkommene Vereinigung mit dem Göttlichen und die vollkommene Freiheit von allem, was ihn fesselte; die Vollendung seiner Freiheit ist die vollkommene Vereinigung mit der Gottheit.