Notes from Mathilde Scholl 1904–1906
GA 91
31 August 1906, Landin
Automated Translation
10. The Molten Sea
The Molten Sea could not be produced by Hiram Abiff until man had passed completely through the fire of passion, until he had descended completely into the earthly fire. So long the Brazen Sea could not become solid. It had to remain undulating, and if it was to be thus fortified, it had to burst. The passion, having become the power, is the destroying principle, which leads everything to the ruin. But after Hiram Abiff had dived down into the fire, into the embers of the brazen sea and had come out of it again, having brought the golden triangle with him - the higher principles of wisdom, beauty and power (Manas, Budhi, Atma) - he could lead the brazen sea to perfection. The brazen sea is the fusion of the lower and higher principles in the physical existence, in the mineral round. This could be fully established only after the complete descent into the mineral world, into the solidification of the physical.
The Molten Sea is the solidification of the astral. As the astral was before the solidification of the physical took place, it was not allowed to be solidified. By passing through the solidified physical, the astral was purified in such a way that it could emerge pure afterwards, and only then could it be solidified. Only then can the word be found which is written on the Golden Triangle. Then only, when the astral is purified, can the Word arise anew, the ethcr body in its new form, expressing the Christ principle.
The education of man is one of freedom. In order that the ego could dwell in man and form him into individuality, it had necessarily to usurp a part of all the forces of the world. Therefore the formation of egoism was a necessity from the middle of the Lemurian race. Until the formation of egoism, man had not yet his own Kama; there everything Kamic was only cosmically present. After the division into two sexes the kamic entered into the individual human being; the superfluous kama was excreted in the moon. Now the formation of the Kama took place in the individual human being. The more the human being solidified physically, the more concentrated also the Kama in him became, since he now faced the outside world more and more, learned to distinguish more and more his I from the rest of the world. He finally forgot that he is a part of the rest of the world and therefore faced the environment as an enemy - Cain slays his brother Abel. From then on, he wanted to have everything only for himself, to seize everything, because he felt the great difference between what he was himself and what did not belong to him, what belonged to the environment. Thus the power of the kama was carried to extremes.
While now on the one hand man became more and more violent in his greed for possessions, on the other hand he had to learn that he cannot possess everything. He had to learn to do without many things. He had to learn that in this way, as he wanted it - outwardly - he can never seize [everything], and through death he was shown that even if he can apparently bring much into his possession, he must again renounce everything when death tears him out of the physical world. Thus man learned resignation. Through many lives he had to learn the difference between the perishable and the imperishable. He had to learn that all external possessions have no existence. Now he looked around for the imperishable; he found it in the higher worlds. Now he learned to direct his desire to the imperishable. He learned to renounce external possessions. Now he began to build himself up inwardly. But as long as there was still any desire for his own possessions, he could not carry this work of inner building to completion.
First the kama power had to be pushed to the top by entering into the mineral solidification, but then just by this passing through the mineral-objective world it had to be purified again and emerge as selfless human love. Thus the cosmic warmth became the individual warmth, the individual power. This lies first of all in piety. Piety brings order into the unbridled passion. It shapes it to harmony, to beauty. Piety was the missing beam of Solomon's temple, which should connect the two pillars. It had to be found before the temple could be built. Only after man had attained piety, the devotion to the higher, could mankind be led to perfection. He could learn this devotion to the higher only by passing through ego consciousness and [by] solidifying in the physical world. Piety also leads him to find the master word that leads him to perfection. Having brought his astral body into harmony through piety, he has attained the Master Word, the wisdom by which he transforms his etheric body into an eternal one, into the sounding Word which is productive.
Given to the people were the pillars: Boaz, strength, physical body, and Joachim, wisdom, etheric body, and further the means of attaining one's perfection: Astral body, Kama, the fire;
He had to learn to work with fire: outside in nature with the physical fire and inside in man with the soul fire, kama. Outside he had to work the mineral kingdom with the help of the physical fire, to shape it into harmony, into a work of art; inside the soul he had to develop first self-consciousness and then inner harmony, piety, enthusiasm - to be in God - with the help of the kama power, to go down completely into passion and then come out again like Hiram Abiff with the golden triangle, the higher forces. Only after he had transformed the passion into piety inwardly and the fire into beauty outwardly, he could also connect the pillars Boaz and Joachim, that is, he could develop upward to wisdom and strength, to Budhi and Atma, because he had worked through Kama manasically. He attains wisdom by purifying the kama through piety; thereby the kama is transformed into pure human love, and on the other hand - by imbuing manas, the power of knowledge with the purified kama - into enthusiasm. Thus the kama is infused with manas, and the warmth of the kama enters into the manasic.
So the crossbar placed over the two pillars leads, on the one hand, to the higher wisdom, Budhi, through piety, love, Christ, and, on the other hand, to the creative power - Atma - through knowledge, enthusiasm, Lucifer. Thus the two pillars of the temple are connected.
The transformation of the mineral kingdom into an outer temple goes hand in hand with the transformation of the surging astral body into harmonious human love. Thus the brazen sea is built in the outer and inner. The mineral world will finally become an expression of man's love. Love within, beauty without: this will become the image of the world then.
Supplement to "The Brazen Sea"
The three companions of Hiram Abiff are the three lower principles; Hiram Abiff is the ego. These three must assist him, but they must not become masters. They destroy the brazen sea. The three lower principles are at first an obstacle for man in the building up of the higher, in the development of the I to freedom. Hiram Abiff dives down into the interior of the earth by plunging into the Sea of Fire. He dives down through the kamic fire into the physical. There he is gifted with the three higher principles, the golden triangle. But when he emerges again, he is attacked and killed by the three journeymen. This represents the struggle that the three lower principles have with the higher ones in man. The ego is the east through which the higher principles enter - like the sun they rise in man. The three companions come from the other three regions of heaven. Before he dies, Hiram Abiff writes the master word on the golden triangle and sinks it into a deep well. He thus points to the time when man will have so purified his astral body that the brazen sea will be fixed, that passion will rest, and his physical and astral bodies will then form the solid ground on which he can stand in further development. At the time of Hiram Abiff, right after the emergence of the I with the self-consciousness, at the becoming objective of the environment, the golden triangle could not yet be erected over the Brazen Sea. This could happen only after the perfect purification of the astral body.
10. Das Eherne Meer
Das Eherne Meer konnte Hiram Abiff nicht herstellen, bevor der Mensch durch das Feuer der Leidenschaft ganz hindurchgegangen war, bevor er nicht ganz hinabgetaucht war in das irdische Feuer. So lange konnte das Eherne Meer nicht fest werden. Es musste wogend bleiben, und wenn man es so befestigen wollte, musste es zerspringen. Die Leidenschaft, zur Macht geworden, ist das zerstörende Prinzip, welches alles ins Verderben führt. Nachdem aber Hiram Abiff hinabgetaucht war in das Feuer, in die Glut des Ehernen Meeres hinein und wieder [daraus] hervorgegangen war, das Goldene Dreieck mitgebracht hatte — die höheren Prinzipien Weisheit, Schönheit und Gewalt (Manas, Budhi, Atma) —, da konnte er das Eherne Meer zur Vollendung führen. Das Eherne Meer ist die Verschmelzung der niederen und höheren Prinzipien im physischen Dasein, in der mineralischen Runde. Ganz hergestellt konnte dies erst werden nach dem vollständigen Hinabtauchen in die mineralische Welt, in die Verfestigung des Physischen.
Das Eherne Meer ist die Verfestigung des Astralen. So, wie das Astrale war, ehe die Verfestigung des Physischen stattfand, durfte es nicht verfestigt werden. Durch den Hindurchgang durch das verfestigte Physische wurde das Astrale so geläutert, dass es nachher rein hervorgehen konnte, und dann erst durfte es verfestigt werden. Dann kann auch erst das Wort gefunden werden, welches auf dem Goldenen Dreieck steht. Dann erst, wenn das Astrale gereinigt ist, kann das Wort neu erstehen, der Äthcrkörper in seiner neuen Gestalt, der das Christusprinzip zum Ausdruck bringt.
Die Erziehung des Menschen ist eine solche zur Freiheit. Damit das Ich im Menschen wohnen und ihn zur Individualität ausbilden konnte, musste es notwendig einen Teil aller Weltenkräfte an sich reißen. Darum war die Ausbildung des Egoismus von der Mitte der lemurischen Rasse an eine Notwendigkeit. Bis zur Ausbildung des Egoismus hatte der Mensch noch kein eigenes Kama; da war alles Kamische nur kosmisch vorhanden. Nach der Spaltung in zwei Geschlechter trat das Kamische in den einzelnen Menschen ein; das überflüssige Kama wurde im Monde ausgeschieden. Nun fand die Ausbildung des Kama im einzelnen Menschen statt. Je mehr der Mensch sich physisch verfestigte, desto konzentrierter wurde auch das Kama in ihm, da er nun immer mehr der Außenwelt gegenübertrat, immer mehr sein Ich von der übrigen Welt unterscheiden lernte. Er vergaß zuletzt, dass er ein Teil der übrigen Welt ist, und trat darum der Umwelt als Feind gegenüber — Kain erschlägt seinen Bruder Abel. Er wollte von da an nur für sich alles haben, alles an sich reißen, weil er den großen Unterschied empfand zwischen dem, was er selbst war, und dem, was ihm nicht gehörte, was zur Umwelt gehörte. Dadurch wurde die Kamakraft auf die Spitze getrieben.
Während nun einerseits der Mensch in seiner Gier nach Besitz immer heftiger wurde, musste er andererseits lernen, dass er nicht alles besitzen kann. Er musste verzichten lernen auf vieles. Er musste lernen, dass er auf diese Weise, wie er es wollte — äußerlich — niemals [alles] an sich reißen kann, und durch den Tod wurde ihm gezeigt, dass, wenn er auch scheinbar vieles in seinen Besitz bringen kann, er doch wieder auf alles verzichten muss, wenn der Tod ihn herausreißt aus der physischen Welt. So lernte der Mensch Resignation. Durch viele Leben musste er so den Unterschied kennenlernen zwischen dem Vergänglichen und dem Unvergänglichen. Er musste erfahren lernen, dass aller äußere Besitz kein Bestehen hat. Nun schaute er sich um nach dem Unvergänglichen; das fand er in den höheren Welten. Nun lernte er, sein Verlangen auf das Unvergängliche zu richten. Er lernte, auf den äußeren Besitz zu verzichten. Nun fing er an, sich innerlich aufzubauen. Solange aber noch irgendein Verlangen nach eigenem Besitz dabei war, konnte er dieses Werk des inneren Aufbaues nicht zur Vollendung führen.
Zuerst musste die Kamakraft durch den Eintritt in die mineralische Verfestigung auf die Spitze getrieben werden, dann aber gerade wieder durch dieses Hindurchgehen durch die mineralisch-objektive Welt geläutert werden und als selbstlose Menschenliebe hervorgehen. So wurde die kosmische Wärme zur individuellen Wärme, zur individuellen Kraft. Die liegt zunächst in der Frömmigkeit. Die Frömmigkeit bringt Ordnung in die ungezügelte Leidenschaft. Sie gestaltet sie zur Harmonie, zur Schönheit. Die Frömmigkeit war der fehlende Balken an dem Tempel Salomonis, der die beiden Säulen verbinden sollte. Der musste erst gefunden werden, ehe der Tempel errichtet werden konnte. Erst nachdem der Mensch die Frömmigkeit, die Hingabe an das Höhere erlangt hatte, konnte die Menschheit zur Vollendung geführt werden. Diese Hingabe an das Höhere konnte er erst lernen durch das Hindurchgehen durch das Ichbewusstsein und [durch] die Verfestigung in der physischen Welt. Die Frömmigkeit führt ihn auch dazu, das Meisterwort zu finden, welches ihn zur Vollendung führt. Nachdem er durch Frömmigkeit seinen Astralkörper in Harmonie gebracht hat, hat er das Meisterwort erlangt, die Weisheit, mit der er seinen Ätherkörper zu einem ewigen umgestaltet, zu dem tönenden Wort, welches produktiv ist.
Gegeben wurden den Menschen die Säulen: Boas, Stärke, physischer Körper, und Jakin, Weisheit, Ätherkörper, und ferner die Mittel zur Erreichung der eigenen Vollendung: Astralkörper, Kama, das Feuer;
Er musste lernen, mit dem Feuer zu arbeiten: draußen in der Natur mit dem physischen Feuer und drinnen im Menschen mit dem Seelenfeuer, Kama. Draußen musste er mit Hilfe des physischen Feuers das Mineralreich bearbeiten, zur Harmonie gestalten, zum Kunstwerk; in der Seele musste er mit Hilfe der Kamakraft zuerst Eigenbewusstsein und dann innere Harmonie, Frömmigkeit, Enthusiasmus — in Gott sein — herausentwickeln, ganz in die Leidenschaft hinabtauchen und dann wieder hervorgehen wie Hiram Abiff mit dem goldenen Dreieck, den höheren Kräften. Nun erst, nachdem er die Leidenschaft in Frömmigkeit innerlich und das Feuer in Schönheit äußerlich umgesetzt hatte, da konnte er auch die Säulen Boas und Jakin verbinden, das heißt, er konnte sich hinaufentwickeln zur Weisheit und Stärke, zu Budhi und Atma, weil er Kama manasisch durchgearbeitet hatte. Er erlangt Weisheit, indem er das Kama läutert durch Frömmigkeit; dadurch wird das Kama zur reinen Menschenliebe, und andererseits — indem er Manas, die Erkenntniskraft mit dem geläuterten Kama durchtränkt — zum Enthusiasmus umgestaltet. So wird das Kama von Manas durchleuchtet, und die Wärme des Kama zieht in das Manasische ein.
So führt der Querbalken, der über die beiden Säulen gelegt wird, einerseits zur höheren Weisheit, Budhi, durch Frömmigkeit, Liebe, Christus, und andererseits zur Schöpferkraft — Atma — durch Erkenntnis, Enthusiasmus, Luzifer. So werden die beiden Säulen des Tempels verbunden.
Die Umgestaltung des Mineralreichs zu einem äußeren Tempel geht Hand in Hand mit der Umwandlung des wogenden Astralkörpers in die harmonische Menschenliebe. So wird das Eherne Meer im Äußeren und Inneren gebaut. Die mineralische Welt wird zuletzt ein Ausdruck der Liebe des Menschen werden. Innen Liebe, außen Schönheit: Das wird das Bild der Welt dann werden.
Ergänzung zu «Das Eherne Meer»:
Die drei Gesellen des Hiram Abiff sind die drei niederen Prinzipien; Hiram Abiff ist das Ich. Diese drei müssen ihm behilflich sein, aber Meister dürfen sie nicht werden. Sie zerstören das Eherne Meer. Die drei niederen Prinzipien sind zunächst für den Menschen ein Hindernis beim Aufbau des Höheren, bei der Entwicklung des Ich zur Freiheit. Hiram Abiff taucht hinab in das Innere der Erde, indem er sich in das Feuermeer stürzt. Er taucht durch das kamische Feuer hinab ins Physische. Dort wird er mit den drei höheren Prinzipien begabt, dem goldenen Dreieck. Aber als er wieder hervorkommt, wird er von den drei Gesellen überfallen und getötet. Das stellt den Kampf dar, den die drei niederen Prinzipien mit den höheren im Menschen führen. Das Ich ist der Osten, durch den die höheren Prinzipien eintreten — wie die Sonne gehen sie auf im Menschen. Die drei Gesellen kommen von den drei anderen Himmelsgegenden. Hiram Abiff schreibt noch, ehe er stirbt, das Meisterwort auf das goldene Dreieck und versenkt es in einen tiefen Brunnen. Er weist damit hin auf die Zeit, wo der Mensch seinen Astralkörper so geläutert haben wird, dass das Eherne Meer befestigt ist, dass die Leidenschaft ruht und sein physischer und astraler Körper dann den festen Grund bilden, auf dem er bei der Weiterentwicklung stehen kann. Zur Zeit des Hiram Abiff, gleich nach dem Auftauchen des Ich mit dem Selbstbewusstsein, bei dem Objektivwerden der Umwelt, konnte das goldene Dreieck noch nicht über dem Ehernen Meer errichtet werden. Das konnte erst nach der vollkommenen Läuterung des Astralkörpers geschehen.