Self-Knowledge and God-Knowledge I
Theosophy, Christology and Mythology
GA 90a
28 September 1903, Berlin
Automated Translation
I. World Wisdom and Human Wisdom
Today I would like to return to a few things concerning human principles. We must seek out what is in the world as it is in ourselves. A clock is a device that is only possible because of an intelligence that has designed it and put it together. It is foolish to say that the clock has given itself this wise arrangement. It would be equally foolish to say that man has created himself in his design.
We have a small organ in our ears, the 'Organ of Corti'. There are hairs on it; and the hairs are tuned to a certain tone. This sounds when a note is struck on the piano. The vibrations of the air are transferred to the hairs, which then resonate. The same is true of the eye. The eye is also a complex apparatus that has come into being through wisdom. Man is wisdom materialized in this way. The world has been made according to thought.
We call the wisdom in space 'cosmic wisdom' or ['Mahat']. Mahat is the sum of wisdom that is spread throughout the world. So it is a distillation of wisdom from the clock. This is just as man draws wisdom from nature.
Mahat is the archetype of wisdom. “Mala” is the image of Mahat in man. According to Indian teaching, it was like this: Brahma was initially alone, slumbering, then he awakened. One night of Brahma was over. The creative wisdom awakens in him. Nothing else existed yet except for the creative wisdom of Brahma. And this creative wisdom is Mahat. A solar system exists as a thought in the mind of Brahma. We think this cosmic thought after him.
Wisdom is present everywhere in the world. It flows from a kind of spiritual seed into our soul. Cosmic wisdom is in the soul. Mala lives in many. Mahat only lives once. When Mahat becomes individual, that is, becomes Mala, it needs a connecting link. That is Ahankara. Through Ahankara, every person is connected to the general wisdom of the world.
I withdraw into myself and step back from the external sense world. By breaking this bridge, I am allowed to look inward. Through Ahankara, I have within me that which is common to all. I have to go back to world wisdom. First, man finds Manas within himself and then he finds Ahankara, which leads him back to unity, to divine wisdom. When we go through Ahankara, you will realize that we are going through an important spiritual process. We generally go up more. It is the awareness that one's own self is a piece of the divine self. I then do not persist in my self, but I begin to feel as a link in the general Mahat. I am only because I was originally brought into the world by a divine thought. Ahankara leads to absorption in the world of God's thoughts. I and the Father are one. I do not speak because I want to, but because I let Ahankara flow in. For the physical sense world, we would be wrong to say, “I and the others are one.” Mahat is at the same time what we call Atma in Theosophy.
I think two thoughts. First: “I want to go to town tomorrow”; and second: “I want to visit a friend.” These are two thoughts that are present in my soul as one. So people are thoughts of Mahat. People are together in Mahat. Mahat has many Atmas, but all Atmas are together in Mahat. This Mahat of the world system in which we develop is the “third Logos”. And so we can say: we consist of three principles, firstly of Manas, secondly of Budhi and thirdly of Atma. When we rise to this, we are no longer individuals.
At the level of the Atma, we call the thought an image. Let us now try to grasp the difference even more clearly. What lives in us as thought is, in its true significance, a shadow image, in its true essence. It behaves like a shadow in relation to an object. The shadow image is only there when the lamp is there and I am there. But one can also sit in such a way that one only ever sees the shadow images. If we could go out into that sphere where the true essence of these shadows is, we would recognize the archetypes. And we also call these archetypes “spirits”. Spirit is a spiritual essence that is both thought and will. Thus it is a creative thought. The living entities are realities, they are individuality. An intellectual thought is what lives with kama manas. If we free the intellectual thought from the symbols, we are left with only a gray generality, an abstract thought. The soul must have passed through this abstract thinking. Then, instead of from below, new content flows in from above. When we walk down the street, our thoughts are stimulated from the outside. But they must also be able to receive impressions from within.
We can make ourselves passive, that is, we can surrender to Mahat, the third Logos. We then call this “spiritual” or “intuition.
In this way, the spiritual flows into us through Ahankara, through Manas. Therefore, Manas can be influenced from above, by Budhi, and from below, by Brahma, by the sense world. We thus have nine principles. Then we still have to deal with the tenth. The seventh principle is the third Logos. We can [also] only speak of seven principles. When a principle disappears downwards, one must enter from above.
Man has currently developed four principles. The fifth principle is emerging, and the following two are still quite undeveloped. What we discard below must be replaced above. Our consciousness does not fill the whole body. We have as little control over the manas body in Kamaloka as you have over the physical body here. After Devachan, Ahankara or Budhi occurs.
It is not as cold in Devachan as it is often made out to be, because the spirits that pass through do not feel. While we are attached to the particular in physical life and Kamaloka, here we feel the great, the whole, the great primal essence of the world, in which all things flow together. Ahankara comes to life all the more once we have freed ourselves from particularity in Kamaloka. The more Kama disappears, the more Budhi arises in us.
The development of Budhi is an essential development of the emotional life, but in such a way that the world of special interests is transformed into the world of common interests. The mystic calls this the purification of the astral body. It would be wrong to think that the mystic should become insensitive. On the contrary, one should not be cold towards the world, but aligned with the center, of which every single being is a part. We must become objective.
Justice in feeling is the same as what St. Paul calls the law. St. Paul says: Through the law sin entered into the world. Without the law sin would have been dead.
You will not be able to call the Kama nature of the lion or the tiger sinful. Because the animal is not capable of awakening in itself, ennobled, that which lives outside as Kama. It is different when the being is capable of uniting all special interests under the law. Budhi is subject to the law. If there were only animal kama natures, there would be no sin in the world.
Out of Budhi is born the law. So long as Kama appears only in nature, there is no sin. Only after there were beings through whom Budhi could work, that is, beings who could shape the law, was there sin. I use the power of feeling to come to the great unity of nature. The animal can find satisfaction in sensual pleasure. Man cannot, because Budhi demands more. Budhi is the sum total of the world of feelings. This has been distributed among the individual creatures. Not a single drop of the world of feelings should be lost. What remains unrefined is still alive, but our task is to lead it back to the common reservoir from which it emerged. That is why Theosophy demands joint action. Our task is to collect the feelings so that they can pass over to the new planet as a unity. What is left over from the moon has been left behind as the eighth sphere, unprocessed. This remainder of our moon is connected with the unprocessed part of our ancestors. It is what pulls us down. These are milestones that have to be dragged along, and this is what causes the delays in cosmic development. This also has to do with what we have come to know under the Brothers of Shadow and their influence.
I. Weltenweisheit und Menschenweisheit
Ich möchte heute noch auf einiges zurückkommen, das die menschlichen Prinzipien betrifft. Wir müssen das, was in der Welt ist, aufsuchen so, wie es in uns selbst ist. Die Uhr ist eine Einrichtung, die nur möglich ist durch eine Intelligenz, die sie gefügt hat, zusammengestellt hat. Es ist töricht zu sagen: Die Uhr hat sich diese weise Einrichtung selbst gegeben. Ebenso töricht wäre es zu sagen: Der Mensch hat sich in seiner Gestaltung selbst geschaffen.
Wir haben ein kleines Klavier in unseren Ohren, das ‹Corti'sche Organ›. Es sind da Härchen daran; und das Härchen ist so, dass es auf einen bestimmten Ton gestimmt ist. Das tönt mit, wenn ein Ton am Klavier angeschlagen wird. So übertragen sich die Schwingungen der Luft auf die Härchen, welche dann mitschwingen. Ebenso verhält es sich mit dem Auge. Auch das Auge ist ein komplizierter Apparat, der durch die Weisheit entstanden ist. Der Mensch ist in dieser Weise materialisierte Weisheit. Die Welt ist nach den Gedanken gemacht worden.
Die Weisheit im Raume nennen wir ‹kosmische Weisheit› oder [‹Mahat›]. Mahat ist die Summe der Weisheit, die in der Welt ausgebreitet ist. So ist es ein Herausschälen der Weisheit aus der Uhr. Das ist ebenso, wie der Mensch die Weisheit aus der Natur zieht.
Mahat ist das Urbild der Weisheit. ‹Mala› ist das Bild von Mahat in dem Menschen. Nach indischer Lehre ist es so: Brahma war zunächst allein, hat geschlummert, dann erwachte er. Eine Nacht des Brahma war vorüber. Es erwacht in ihm die schöpferische Weisheit. Nichts war noch da außer der schöpferischen Weisheit des Brahma. Und diese schöpferische Weisheit ist Mahat. Ein Sonnensystem ist als Gedanke im Geiste Brahmas vorhanden. Wir denken ihm diesen kosmischen Gedanken nach.
Überall in der Welt ist Weisheit vorhanden. Sie fließt aus einer Art geistigen Keim in unsere Seele. In der Seele ist die kosmische Weisheit. Mala lebt in vielen. Mahat lebt nur einmal. Indem Mahat individuell wird, also Mala wird, braucht er ein Verbindungsglied. Das ist Ahankara. Durch Ahankara hängt jeder Mensch zusammen mit der allgemeinen Weltenweisheit.
Ich versenke mich in mich und trete zurück von der äußeren Sinnenwelt. Indem ich abbreche diese Brücke, ist mir gestattet, nach innen zu schauen. Das Gemeinsame von allem habe ich in mir durch Ahankara. Ich muss zur Weltenweisheit zurückgehen. Zuerst findet der Mensch in sich Manas und dann findet er Ahankara, das ihn wieder zur Einheit führt, zur göttlichen Weisheit. Wenn wir durch Ahankara gehen, werden Sie sich klar werden darüber, dass wir einen wichtigen geistigen Prozess vollziehen. Wir gehen im Allgemeinen mehr auf. Es ist das Bewusstsein [davon], dass das eigene Selbst, ein Stück des göttlichen Selbst ist. Ich beharre dann nicht in meinem Selbst, sondern ich fange an, mich als ein Glied des allgemeinen Mahat zu fühlen. Ich bin nur dadurch, dass ich ursprünglich durch einen göttlichen Gedanken in die Welt hineingesetzt worden bin. Ahankara führt zum Aufgehen in der Gedankenwelt Gottes. Ich und der Vater sind eins. Ich spreche nicht, weil ich es will, sondern weil ich Ahankara einfließen lasse. Für die physische Sinneswelt würden wir einen Fehler begehen zu sagen: «Ich und die anderen sind eins.» Mahat ist zugleich das, was wir in der Theosophie Atma nennen.
Ich denke zwei Gedanken. Erstens: «Ich will morgen in die Stadt gehen.»; und zweitens: «Ich will einen Freund besuchen.» Das sind zwei Gedanken, die in meiner Seele als Einheit vorhanden sind. So sind die Menschen Gedanken von Mahat. Die Menschen sind gemeinsam in Mahat. Mahat hat viele Atmas, aber alle Atmas sind beisammen in Mahat. Dieser Mahat des Weltensystems, in dem wir uns entwickeln, ist der «dritte Logos. Und so können wir sagen: Wir bestehen aus drei Prinzipien, erstens aus Manas, zweitens durch Budhi und drittens durch Atma. Erheben wir uns dazu, so sind wir nicht mehr Einzelne.
Auf der Stufe des Atma nennen wir den Gedanken Bild. Wir wollen den Unterschied jetzt noch deutlicher zu fassen versuchen. Was in uns als Gedanken lebt, ist seiner wahren Bedeutung nach ein Schattenbild, seiner wahren Wesenheit nach. Er verhalt sich seiner wahren Wesenheit nach wie der Schatten zum Gegenstand. Das Schattenbild ist nur da, wenn die Lampe da ist und ich da bin. Man kann aber auch so sitzen, dass man immer nur die Schattenbilder sieht. Wenn wir hinausgehen könnten in jene Sphäre, wo die wahren Wesen dieser Schattenbilder sind, so würden wir die Urbilder erkennen. Und auch diese Urbilder nennen wir «Spiriv. Spirit ist geistige Wesenheit, die zugleich Gedanke und Wille ist. Dadurch ist sie schöpferischer Gedanke. Die lebendigen Wesenheiten sind Wirklichkeiten, sind die Individualität. Ein intellektueller Gedanke ist das, was mit KamaManas lebt. Wenn wir den intellektuellen Gedanken frei machen von den Sinnbildern, so bleibt uns nur eine graue Allgemeinheit, ein abstrakter Gedanke. Durch dieses abstrakte Denken muss die Seele durchgegangen sein. Dann fließt statt von unten neuer Inhalt von oben herein. Wenn wir über die Straße gehen, so werden die Gedanken von außen angeregt. Sie müssen aber auch von innen heraus Eindrücke erhalten können.
Wir können uns passiv machen, das heißt man kann sich Mahat, dem dritten Logos hingeben. Das nennen wir dann «Spirituelles oder auch «Intuition.
So fließt das Geistige durch Ahankara, durch Manas in uns hinein. Deshalb kann Manas von oben, von Budhi, und von unten, von Brahma, von der Sinnenwelt beeinflusst werden. Wir haben damit neun Prinzipien. Sodann haben wir noch mit dem zehnten zu tun. Das siebente Prinzip ist der dritte Logos. Wir können [auch] nur von sieben Prinzipien sprechen. Wenn ein Prinzip nach unten verschwindet, so muss eines von oben eintreten.
Der Mensch hat gegenwärtig vier Prinzipien ausgebildet. Das fünfte Prinzip ist im Entstehen begriffen, und die zwei folgenden sind noch ganz unentwickelt. Was wir unten abwerfen, muss oben ersetzt werden. Wir füllen mit unserm Bewusstsein nicht den ganzen Körper aus. Wir haben den Manas-Körper im Kamaloka ebenso wenig in der Gewalt, wie Sie den physischen Körper hier in der Gewalt haben. Kommen wir nach dem Devachan, dann tritt Ahankara oder Budhi ein.
Im Devachan ist es nicht so kalt, wie es oft hingestellt wird, weil die Geister, die durchgehen, nicht fühlen. Während wir im physischen Leben und im Kamaloka am Besonderen hängen, fühlen wir hier das Große, das Ganze, das große Urwesen der Welt, in dem alle Dinge zusammenfließen. Umso mehr wird Ahankara lebendig, als wir uns von der Besonderheit im Kamaloka befreit haben. Je mehr Kama verschwindet, umso mehr tritt bei uns Budhi auf.
Die Entwicklung des Budhi ist eine wesentliche Entwicklung des Gefühlslebens, aber so, dass die Welt der Sonderinteressen sich verwandelt in die Welt der Einheitsinteressen. Der Myste nennt das die Reinigung des Astralkörpers. Es wäre falsch zu glauben, dass der Myste gefühllos werden soll. Im Gegenteil: Man soll nicht kalt der Welt gegenüber stehen, sondern hingeordnet nach dem Mittelpunkt, von dem jedes Einzelwesen ein Teil ist. Wir müssen objektiv werden.
Gerechtigkeit im Fühlen, das ist dasselbe, was Paulus das Gesetz nennt. Paulus sagt: Durch das Gesetz ist die Sünde in die Welt gekommen. Ohne das Gesetz wäre die Sünde tot.
Die Kama-Natur beim Löwen, beim Tiger werden Sie nicht Sünde nennen können. Weil das Tier nicht imstande ist, das, was draußen als Kama lebt, veredelt in sich wiederzuerwecken. Anders ist es, wenn das Wesen imstande ist, alle die Sonderinteressen unter dem Gesetz zu vereinigen. Budhi unterliegt dem Gesetz. Gäbe es nur tierische Kama-Naturen, so gäbe es keine Sünde auf der Welt.
Aus Budhi heraus ist das Gesetz geboren. Solange Kama nur in der Natur auftritt, ist keine Sünde vorhanden. Erst nachdem es Wesen gibt, durch die Budhi wirken konnte, das heißt Wesen, die das Gesetz gestalten konnten, gab es Sünde. Ich verwende die Kraft des Fühlens, um zur großen Einheit der Natur hinzukommen. Das Tier kann Befriedigung im Sinnengenuss finden. Der Mensch nicht, denn Budhi verlangt mehr. Budhi ist die Summe der Gefühlswelt. Dieselbe ist verteilt worden in die einzelnen Geschöpfe. Kein Tropfen der Gefühlswelt soll verloren gehen. Was ungeläutert zurückbleibt, das lebt zwar, aber unsere Aufgabe ist es, alles das wieder zurückzuführen zu dem gemeinsamen Reservoir, aus dem es hervorgegangen ist. Deshalb verlangt die Theosophie das gemeinsame Wirken. Unsere Aufgabe ist es, die Gefühle zu sammeln, damit sie als Einheit auf den neuen Planeten übergehen können. Was vom Mond zurückgeblieben ist, ist als achte Sphäre unverarbeitet zurückgeblieben. Dieser zurückgebliebene Rest unseres Mondes hängt mit dem unverarbeiteten Teil unserer Vorfahren zusammen. Es ist das, was uns herunterzieht. Das sind Marksteine, die mitgeschleppt werden müssen, und damit hängen die Verzögerungen der kosmischen Entwicklung zusammen. Dies hängt auch mit dem zusammen, was wir unter den Brüdern des Schattens und deren Einfluss kennengelernt haben.