Scientific Disciplines and Anthroposophy
GA 73a
15 October 1920, Dornach
Automated Translation
20. Questions During the First Anthroposophical College Course III
Preliminary note: At the beginning of the evening's discussion, a question was asked about the third Copernican law. Rudolf Steiner's detailed answer is published in the volume “The Fourth Dimension”, GA 324a, pp. 177-189.
Rudolf Steiner: Now a series of other questions have been asked, to which I would like to refer only briefly, because some of them are nonsensical. Here, for example, this question:
What criteria can a non-clairvoyant use to distinguish whether communications from a clairvoyant originate from spiritual knowledge or from illusions?
Dear attendees, I would actually prefer to eliminate the word 'clairvoyance', which so many people use to do mischief with, like Count Keyserling recently. If such words do not give rise to mischief, then it does not matter if they appear in our literature, but with all that such people call 'clairvoyance', who would rather do anything than set out , which I also characterized in my lecture cycle on the “Limits of Knowledge”, I would rather use a different word for the real seeing of the spirit - seeing brightly, that is, seeing brightly. That is why I have tried to gradually eliminate this word everywhere in the newer editions of my books, which always causes confusion with all kinds of amateurish and charlatan-like stuff.
Now, if it is a single case of someone coming to you and saying that he is a psychic and telling you something he has seen, then you have no way of distinguishing whether he is telling you some kind of illusion or whether what he is saying is based on truth. You can't do that in an individual case; there is no universal guide for that. You can only, as a reasonable person, gain a judgment from the whole context of life, but also an almost completely certain judgment. You see, if some alleged psychic tells you all kinds of stuff and, when he talks about things of ordinary life, talks nonsense, then you can be pretty sure that what he tells you from the higher worlds is also nonsense. But if you find that a person has a healthy sense of external, physical reality, that he looks at external reality with a healthy mind, like other rational people, that he finds his way into it, that he orients himself to external reality, then when he speaks of things of the spiritual world, there is something that speaks for him, that is, not for him as a person, but for the correctness of his view. If, in addition, he presents what he says about the spiritual worlds in such a way that it is logical, then one can test the reality of the context without being clairvoyant. As I said, you cannot draw any conclusions from a single message, but from the context of a whole series of messages, you will, simply through an ability that every person has, even without being clairvoyant, come to understand what is meant by what someone says. Furthermore, a person who deserves to be called a clairvoyant today – but now in a higher sense – when a person speaks about the spiritual world as it must be done here in this place, then, my dear audience, he does not stop at telling things only from the higher worlds, but he always speaks at the same time about the things of this world, in which the higher worlds play a role. He speaks to you, for example, about how what one has experienced in the spiritual can be applied to medicine, to the kind of medicine that really needs to be studied. He does not speak of medical charlatanry, where a person is chosen by some Luciferic or Ahrimanic spirit and then dabbles and cures whatever comes to hand. It cannot be about anything like that. The only thing it can be about is the penetration of that which is physically real, but in which the spirit always lives, with the spirit. For materialism never understands the physical. And I believe that, for example, working in the social sphere could be one of the external reasons for proving the inner justification of what is being asserted here in spiritual terms.
So there is no externally abstract criterion, but only from the whole context of life can one know whether one is dealing with illusions or realities when it comes to the claims of the spiritual researcher. His spiritual research is certainly no illusion if he can descend into realities with them, if he is able to give something to the life that is allotted to man here between birth and death precisely through his spiritual science. For example, when I presented research results about higher worlds, people often objected to me, saying that I was starting from abstractions. Yes, but all that could be mere auto-suggestion, just as there are people who get a taste of lemon in their mouths just by thinking of lemonade, even if they don't get any lemonade. — I could only tell people: Of course, it is true that one can evoke all kinds of illusory hallucinations or visions through thought, but these are just illusions. You can indeed have the illusion through suggestion that you have a taste of lemonade, but whether the mere thought of lemonade will quench your thirst, I would doubt; you would still need the real lemonade for that.
Anyone who is completely involved in things, not outside of them, can distinguish between what is reality and what is merely thought, and for them it is clear that there are just as many differences in life for looking into the higher worlds as there are here in the physical world. I can even reveal to you, my dear audience, the criteria for determining whether something is a lie or the truth, which apply to the clairvoyant as well as to anyone else. The clairvoyant cannot test whether his observations are based on reality better or worse than the person to whom they are communicated, because he too must test them from the whole context of life, which one simply finds with common sense, even if one has common sense in ordinary life. Another person, if they have common sense, can always test the clairvoyant results.
We are not at all afraid of a scientific criticism of spiritual science, especially not if this scientific criticism is carried out with the utmost exactness and precision. What harms us is only the criticism of superficial people, those people with empty thoughts, with thought-shells. Such people, who are afflicted with mere thought-shells, like Count Hermann Keyserling, who has no will at all to go into the matter, then simply end up telling lies. In his latest book, Keyserling makes the very nice claim that Steiner's entire anthroposophy is actually just materialistic natural science elevated to the spiritual; this can be seen from the fact that Steiner started from Haeckel.
Now let us examine this utterly dishonest assertion in the light of what I wrote as a starting point in the introduction to Goethe's scientific writings. You see, dishonesty is actually always the height of mental dullness.
These things must be said, ladies and gentlemen. I always wait a long time before I am forced to say such a thing myself, and I actually only talk about these things when they have not been emphasized by others for a long time. Because after all, these things do not affect me at all. I cannot read Count Keyserling's books because I cannot find any thoughts in them. And I am used to people complaining. But today it is about something else. Today it is about the fact that we are indeed rapidly sailing into destruction if full clarity and courageous clarity are not established in this area. Today it is about the salvation or destruction of humanity, and today the pests must be sharply pointed out who try to drive out the necessary thoughts from people through such filth by saying that it is not necessary to undergo a spiritual development because what one can learn from something like the writing “How to Attain Knowledge of the Higher Worlds” is not needed by someone who is a gentleman and has a good upbringing.
Now, my dear attendees, at a time when such assertions can be made, the fire is burning, and it must be extinguished!
I would now like to quickly discuss another question:
What is anthroposophy's position on the use of hypnosis in medicine?
Well, dear attendees, all these things, hypnosis or suggestion and the like in therapy, always lead into an area that lies below that which we encompass with our ordinary day-consciousness. If I were to draw you a diagram quickly, it would look like this: (diagram missing)
If ordinary consciousness is here, the anthroposophical science in question strives upwards into a higher consciousness, into imaginative, inspired, intuitive consciousness. But one can also bring consciousness down to a lower level. This is already the case in ordinary dreaming; in deep sleep, in dreamless sleep, it is moved down even further. Now there are all kinds of intermediate states, and such a tuning down of consciousness actually transforms the human being into an Untermensch, in that his soul and spirit are so elevated that they cannot fully engage with the physical body and also cannot be conscious of themselves and the world, because the human being is not yet developed enough to have consciousness outside of the body. In this case, we are dealing with a demotion of the spiritual-mental to the etheric-physical plane, and then all the effects that can be brought about, which you are indeed familiar with, actually take place in a subhuman sphere. You downgrade the whole constitution of the person, the spiritual-soul-physical constitution of the person. And that is why such things are only to be applied when it comes to therapeutic issues. But even in the therapeutic area it is a matter of ensuring that they may only be applied by the person who understands the things – by which I do not want to claim that modern medicine, as it is practised today, is a good guide to understanding these things. But once these things are understood, they can of course be applied to the human organization in the same way as other poisons – because they are poisons.
So, in all these things, we are dealing with the fact that, therapeutically, we can resort to anything that can improve a person's state of health in a desirable way. However, we should not imagine that we are leading people into a higher sphere when we convey something to them where their consciousness, their ordinary consciousness, is completely shut out. Instead, we lead them into the subhuman, into the etheric-animalistic, not into the physical-animalistic but into the etheric-animalistic, if we put him into a state like hypnosis and if he is receptive to such a state. This lowering of consciousness is basically particularly loved today because the upward development into the spiritual worlds is perceived as something uncomfortable.
Here is another question: What is anthroposophy's position on healing magnetism?
Well, my dear audience, this can only be discussed if one can really treat things seriously. With a simple yes or no or with a simple sentence, such things cannot be treated if one has a scientific conscience. Today's healing magnetism – yes, one would not have to have learned about it in order not to know that there are a great many people working in it who have sought employment everywhere else, and when they have not found any anywhere else, they have become healing magnetizers. To demand spiritual-scientific explanations for such things is a bit much. But I would like to point out to you that these things must all be traced back to their elementary prerequisites. For example, there is the fact that for certain mental and physical conditions of the soul, the mere loving assurance contributes something to the healing process. Just think how much real therapeutic effect comes from genuine loving treatment of the sick person in one direction or another. Now imagine these things intensified, imagine loving treatment intensified to caressing treatment, and you have something that leads very strongly to what is healing magnetism. However, these are such imponderable things that they cannot be grasped in rough terms. It is entirely possible – depending on the case, it really depends on the how and not on the what – that the person who talks about these things, depending on whether he has the imponderables in mind or not, may just as well say something important or talk nonsense. So it is more important that one approaches these things only with a truly scientific conscience. And that is why I have always been careful to discuss these things publicly, for example, because some things are extremely colored when they are passed on.
Now, I would not want anything personal to come of it either, but anthroposophy must be something that really meets the necessary demands of our time, and one must not do anything that could in any way bring one into the danger of being a dilettante. It is very easy to fall into this amateurish neighborhood when dealing with these matters. One could say that healing magnetism is beneficial, depending on whether it occurs with knowledgeable, but now imponderable, genuine healers, or whether it occurs with people who are mere charlatans, who, after trying their hand at other fields, now also try their hand at the field of healing. Of course, as soon as the subject of healing magnetism was mentioned, before that it was suggestion, and now Christian Science is mentioned, which is asked about here:
How is it that Christian Science can heal if it merely suggests the mind?
Isn't it true that with Christian Science one must say approximately the same as with healing by magnetism, only in a somewhat different field. Whether a thing works or not does not depend on what we think about it. Because just imagine if you were to slap someone and you had the opinion that it was about some forces that don't even exist, the slap on the person's cheek will be exactly the same regardless of whether you have a false theory, a self-suggested theory, or something similar. When we speak of Christian Science, we are dealing with similar phenomena; you can also test these very similar phenomena in the field of education.
I have repeatedly spoken of the imponderables that operate from person to person and also applied them to the field of education. Suppose you want to explain the immortality of the soul to a child, the passing of the soul through the death of the human being, and you point to a butterfly pupa: that is, so to speak, the human body. The butterfly comes out: that is the soul. And you then apply this to the supersensible. You can now get two things. In your own state of mind, you can be a very clever, intelligent person who, of course, in this day and age does not believe that what you are describing with the butterfly chrysalis really has any other connection to immortality than as a symbol. The clever person makes it up; he does not believe in any connection himself, but says it to the child because the child is stupid and he is clever, because he makes something up that he presents as a comparison. That is one state of mind. The other state of mind is that of the spiritual researcher. He sees everywhere stages of an existence that is in polarity and intensification - words that Goethe already used. He looks at the chrysalis from which the butterfly crawls out, and he himself comes to believe that the butterfly crawling out is an image that the spiritual worlds are drawing for him. He is not a clever person in today's sense, he is not a clever person, but he is a person with a sense of reality. In reality, the deeds of the spirit are everywhere.
Now there is a difference in teaching: if you are a very clever person and want to make the child understand the matter through the invented symbol, you will generally achieve nothing. But if the picture lives in us, if we are imbued with the feeling that here the spirit of nature itself has drawn the image of the immortal soul in the emerging butterfly, then imponderables work from your soul to the soul of the child, then the child, because it receives something of life, also has something for life.
However, forces are at work from person to person that cannot be weighed with a scale or measured with a ruler, even though everything is set up according to measure, number and weight. And these things will still provide a rich contribution to what should enrich our lives, things that will be more meaningful for the salvation of humanity than some applications of science. If we look into these things, we will see that there are still quite other forces that will come to humanity precisely through the application of spiritual science. But for this to happen, on the one hand, true scientific conscientiousness must be taught, and on the other hand, the will must arise to penetrate into the spiritual worlds with this scientific conscientiousness.
I would like to conclude for today. We will then try, tomorrow, before you leave, my dear honored attendees, to present a summary in the evening, not so much in the form of questions as in the form of a lecture, as a farewell.
Aus Den Fragenbeantwortungen
während des ersten anthroposophischen Hochschulkurses
Vorbemerkung: Zu Beginn des Gesprächsabends wurde eine Frage nach dem dritten kopernikanischen Gesetz gestellt. Die ausführliche Antwort Rudolf Steiners ist publiziert im Band «Die vierte Dimension», GA 324a, S. 177-189.
Rudolf Steiner: Nun sind noch eine Reihe von anderen Fragen gestellt worden, auf die ich, weil sie zum Teil unsinnig sind, nur mit ein paar Streiflichtern hindeuten möchte. Hier zum Beispiel diese Frage:
Was kann für einen Nicht-Hellseher das Kriterium sein, mit dem er unterscheiden kann, ob Mitteilungen eines Hellsehers aus geistigen Erkenntnissen oder aus Illusionen stammen?
Meine sehr verehrten Anwesenden, ich möchte eigentlich am allerliebsten das Wort «Hellsehen», mit dem so viele Leute Unfug treiben, wie jetzt kürzlich der Graf Keyserling, überhaupt ausmerzen. Wenn solche Worte nicht zu Unfug Veranlassung geben, dann macht es ja nichts, wenn sie in unserer Literatur figurieren, aber bei alle dem, was solche Leute «Hellsehen» nennen, die alles eher möchten als sich auf den Weg begeben, den ich auch in meinem Vortragszyklus über die «Grenzen der Naturerkenntnis» charakterisiert habe, da möchte ich lieber für das wirkliche Sehen des Geistes - lichtvoll sehen, das heißt hell sehen - ein anderes Wort anwenden. Daher habe ich in den neueren Auflagen meiner Bücher überall versucht, dieses Wort, das eben immer wieder Verwechslungen hervorruft mit allem möglichen dilettantischen und scharlatanhaften Zeug, nach und nach auszumerzen.
Nun, wenn es sich um einen einzelnen Fall handelt, daß jemand vor Sie hintritt, der von sich selbst sagt, daß er ein Hellscher sei, und er erzählt Ihnen irgend etwas, was er geschaut habe, dann können Sie überhaupt durch gar kein Kriterium unterscheiden, ob er Ihnen irgendeine Illusion auftischt oder ob das auf Wahrheit beruht, was er sagt. Das kann man nicht im Einzelfall, da gibt es keine universelle Anleitung dazu. Sie können nur als vernünftiger Mensch aus dem ganzen Lebenszusammenhang heraus ein Urteil gewinnen, aber auch ein fast restlos sicheres Urteil. Sehen Sie, wenn Ihnen irgendein angeblicher Hellseher allerlei Zeug erzählt und er im übrigen, wenn er über Dinge des gewöhnlichen Lebens spricht, Unsinn redet, dann können Sie ziemlich sicher sein, daß das, was er Ihnen aus den höheren Welten heraus erzählt, auch Unsinn ist. Wenn Sie aber finden, daß ein Mensch gesunden Sinn hat für die äußere, physische Wirklichkeit, daß er mit gesundem Geist, so wie andere vernünftige Menschen, die äußere Wirklichkeit anschaut, sich hineinfindet, sich orientiert an der äußeren Wirklichkeit, dann ist, wenn er von Dingen der geistigen Welt spricht, das schon etwas, was für ihn spricht, das heißt nicht für ihn als Person, sondern für die Richtigkeit seiner Anschauung. Wenn er dann außerdem noch das, was er über die geistigen Welten vorbringt, in solche Zusammenhänge kleidet, daß Logik darinnen ist, dann kann man das Wirklichkeitsgemäße aus den Zusammenhängen prüfen, auch ohne daß man Hellseher ist. Wie gesagt, aus einer Mitteilung kann man gar nichts schließen, aber aus dem Zusammenhang einer ganzen Reihe von Mitteilungen wird man, einfach durch eine Fähigkeit, die jeder Mensch hat, auch ohne daß er Hellseher ist, darauf kommen, was das bedeutet, was jemand sagt. Außerdem wird ein Mensch, der heute als Hellseher bezeichnet zu werden verdient - aber jetzt in einem höheren Sinne -, wenn also ein Mensch über die geistige Welt so spricht, wie es sein muß hier an dieser Stätte, dann, meine sehr verehrten Anwesenden, dann bleibt er nicht dabei stehen, daß er nur aus den höheren Welten Dinge erzählt, sondern er spricht immer zugleich von den Dingen dieser Welt, in die ja die höheren Welten hineinspielen. Er spricht Ihnen zum Beispiel davon, wie man das, was man im Geistigen erfahren hat, auf die Medizin anwenden kann, auf die wirklich zu studierende Medizin. Er spricht nicht von medizinischer Scharlatanerei, wo eben ein Mensch von irgend welchen luziferischen oder ahrimanischen Geistern auserwählt ist, und dieser Auserwählte dann irgendwelche Dinge abtupft und heilt. Um so etwas kann es sich nicht handeln. Nur darum kann es sich handeln, dasjenige, was physisch wirklich ist, worinnen aber immer der Geist lebt, gerade mit dem Geist zu durchdringen. Denn der Materialismus versteht niemals das Physische. Und ich glaube, es dürfte zum Beispiel gerade das Arbeiten im Sozialen einer der äußeren Beweisgründe sein für die innere Berechtigung dessen, was hier geisteswissenschaftlich behauptet wird.
Also es gibt kein äußerlich abstrakt zu fassendes Kriterium, sondern nur aus dem ganzen Zusammenhang des Lebens heraus kann man wissen, ob man es bei den Behauptungen des Geistesforschers zu tun hat mit Illusionen oder mit Wirklichkeiten. Seine Geistesforschungen sind ganz gewiß keine Illusionen, wenn er mit ihnen hinuntersteigen kann in die Wirklichkeiten, wenn er dem Leben, das dem Menschen hier zwischen Geburt und Tod zugeteilt ist, gerade durch seine Geisteswissenschaft etwas zu geben vermag. Man hat, indem man von Abstraktionen ausging, mir zum Beispiel öfter eingewendet, wenn ich Forschungsresultate über höhere Welten vorgetragen habe: Ja, aber das können doch alles lauter Autosuggestionen sein, so wie es Leute gibt, die einen Zitronengeschmack im Munde haben, wenn sie nur an Zitronenlimonade denken, auch wenn sie gar keine Zitronenlimonade bekommen. — Ich konnte den Leuten dann immer nur sagen: Gewiß, es ist richtig, daß man durch Gedanken allerlei illusionäre Halluzinationen oder Schauungen hervorrufen kann, aber das sind eben nur Illusionen. Sie können zwar durch Suggestion die Illusion haben, daß Sie einen Zitronenlimonadegeschmack haben, aber ob die bloß gedachte Limonade Ihnen den Durst löscht, das möchte ich doch bezweifeln; da müßten Sie eben doch noch die wirkliche Limonade dazu haben.
Wer mit seinem ganzen Wesen in den Dingen drinnensteht, nicht außerhalb der Dinge, der kann unterscheiden zwischen dem, was die Wirklichkeit ist und dem, was bloß gedacht ist, und für den ist es klar, daß es für das Hineinschauen in die höheren Welten ebensolche Lebensunterschiede gibt wie hier in der physischen Welt. Ich kann Ihnen sogar verraten, meine sehr verehrten Anwesenden, die Kriterien, ob irgend etwas eine Lüge oder eine Wahrheit ist, die betreffen den Hellseher ebensogut wie irgendeinen anderen. Der Hellseher kann nicht besser und nicht schlechter prüfen, ob seine Beobachtungen auf Wirklichkeiten beruhen als derjenige, dem sie mitgeteilt werden, denn prüfen muß auch er sie aus dem ganzen Lebenszusammenhang heraus, den man einfach mit dem gesunden Menschenverstand findet, wenn man auch im gewöhnlichen Leben gesunden Menschenverstand hat. Auch ein anderer, wenn er gesunden Menschenverstand hat, kann die hellseherischen Ergebnisse immer prüfen.
Wir fürchten uns auch hier durchaus nicht vor einer wissenschaftlichen Kritik der Geisteswissenschaft, insbesondere dann nicht, wenn diese wissenschaftliche Kritik mit der allergrößten Exaktheit und Genauigkeit gemacht wird. Was uns schadet, ist nämlich nur die Kritik der Oberflächlinge, derjenigen Leute mit den leeren Gedanken, mit den Gedankenhülsen. Solche Leute, die mit bloßen Gedankenhülsen behaftet sind wie der Graf Hermann Keyserling, der gar nicht den Willen hat, auf die Sache einzugehen, der kommt dann dazu, einfach Lügen zu sagen. Sie finden in seinem neuesten Buche die sehr nette Behauptung, die ganze Steinersche Anthroposophie sei eigentlich bloß ins Geistige heraufgehobene materialistische Naturwissenschaft; das gehe schon daraus hervor, daß Steiner von Haeckel ausgegangen sei.
Nun prüfe man einmal diese ganz verlogene Behauptung mit dem, was ich in der Einleitung zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften als Ausgangspunkt hingeschrieben habe. Sie sehen, die Blüte der Gedankendumpfheit ist eigentlich immer die Verlogenheit.
Diese Dinge müssen schon gesagt werden, meine sehr verehrten Anwesenden. Ich warte ja immer ziemlich lange, bis ich selber gezwungen werde, so etwas zu sagen, und ich rede über diese Dinge eigentlich immer erst dann, wenn sie durch längere Zeit hindurch nicht von anderen hervorgehoben sind. Denn schließlich, mich selber berühren diese Dinge gar nicht. Mir sind die Bücher des Grafen Keyserling eigentlich unlesbar, weil ich gar keine Gedanken darin finde. Und daß die Leute schimpfen, bin ich ja gewöhnt. Aber heute handelt es sich um etwas anderes. Heute handelt es sich darum, daß wir in der Tat rasch in den Untergang hineinsegeln, wenn nicht auf diesem Gebiete volle Klarheit und mutige Klarheit geschaffen wird. Heute handelt es sich um das Heil oder den Untergang der Menschheit, und auf die Schädlinge muß heute scharf hingewiesen werden, die den Menschen die notwendigen Gedanken durch solchen Schmutz auszutreiben versuchen, indem gesagt wird, es sei nicht notwendig, eine geistige Entwicklung durchzumachen, denn das, was man durch so etwas lernen könne, wie es in der Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» steht, das brauche derjenige nicht, der ein Gentleman ist und eine gute Kinderstube hat.
Nun, meine sehr verehrten Anwesenden, in einer Zeit, in der es schon zu solchen Behauptungen kommen kann, brennt das Feuer, und das muß gelöscht werden!
Ich möchte jetzt rasch noch eine weitere Frage besprechen:
Wie stellt sich die Anthroposophie zur Anwendung der Hypnose in der Medizin?
Nun, verehrte Anwesende, alle diese Dinge, Hypnose oder Suggestion und dergleichen in der Therapie, führen immer in ein Gebiet, welches unter demjenigen liegt, das wir mit unserem gewöhnlichen Tagesbewußtsein umfassen. Wenn ich Ihnen ein Schema rasch hinmalen soll, so wäre es dieses: (Schema fehlt)
Wenn hier das gewöhnliche Bewußtsein ist, so strebt die anthroposophische Wissenschaft, um die es sich hier handelt, in ein höheres Bewußtsein hinauf, in das imaginative, inspirierte, intuitive Bewußtsein. Man kann aber auch das Bewußtsein herunterbringen auf ein tieferes Niveau. Das ist ja schon beim gewöhnlichen Träumen der Fall, da ist das Bewußtsein heruntergerückt; im Tiefschlaf, im traumlosen Schlaf, ist es noch weiter hinuntergerückt. Nun gibt es ja alle möglichen Zwischenzustände, und solches Herabstimmen des Bewußtseins verwandelt eigentlich den Menschen in den Untermenschen, indem sein Geistig-Seelisches so herausgehoben ist, daß es nicht in den physischen Leib voll eingreifen und auch seiner selbst und in der Welt nicht bewußt sein kann, weil der Mensch noch nicht so weit entwickelt ist, daß er außerhalb des Leibes ein Bewußtsein haben kann. Da hat man es dann zu tun mit einer Herabstimmung des Geistig-Seelischen auf das ätherisch-physische Leibliche, und da sind dann alle die Einwirkungen, die man herbeiführen kann, die Ihnen ja bekannt sind eigentlich in einer untermenschlichen Sphäre verlaufend. Man stimmt die ganze Verfassung des Menschen, die geistig-seelisch-leibliche Verfassung des Menschen herab. Und daher sind solche Dinge nur anzuwenden, wenn es sich um Therapeutisches handelt. Aber auch im Therapeutischen handelt es sich darum, daß sie nur angewendet werden dürfen von demjenigen, der die Dinge versteht - womit ich nicht behaupten will, daß etwa die moderne Medizin, wie sie heute getrieben wird, eine gute Anleitung ist, um diese Dinge zu verstehen. Aber wenn diese Dinge verstanden werden, dann können sie auf die menschliche Organisation natürlich ebenso angewendet werden wie andere Gifte — denn sie sind Gifte.
Wir haben es also bei allen diesen Dingen damit zu tun, daß wir eben therapeutisch zu allem greifen können, was den Gesundheitszustand des Menschen in wünschenswerter Weise verbessern kann. Wir sollen uns aber nicht einbilden, daß wir den Menschen in eine höhere Sphäre hinauf führen, wenn wir ihm etwas vermitteln, wo sein Bewußtsein, sein gewöhnliches Bewußtsein, ganz ausgeschaltet ist, sondern wir führen ihn ins Untermenschliche, gewissermaßen ins Ätherisch-Tierische hinunter, nur nicht ins PhysischTierische, aber ins Ätherisch-Tierische, wenn wir ihn in einen solchen Zustand wie die Hypnose versetzen und wenn er für einen solchen Zustand empfänglich ist. Dieses Herunterstimmen des Bewußtseins wird ja im Grunde genommen heute aus dem Grunde besonders geliebt, weil man das Hinaufentwickeln in die geistigen Welten als etwas Unbequemes empfindet.
Hier ist noch eine Frage: Wie steht die Anthroposophie zum Heilmagnetismus?
Nun, meine sehr verehrten Anwesenden, darüber läßt sich ja nur reden, wenn man die Dinge wirklich ernsthaftig behandeln kann. Mit einem einfachen Ja oder Nein oder mit einem einfachen Satze lassen sich solche Dinge nicht behandeln, wenn man wissenschaftliches Gewissen in sich hat. Der heutige Heilmagnetismus - ja, man müßte ihn nicht kennen gelernt haben, um nicht zu wissen, daß in ihm recht, recht viele Menschen tätig sind, die sonstwo schon überall eine Beschäftigung gesucht haben, und wenn sie zuletzt überall keine gefunden haben, so sind sie Heilmagnetiseure geworden. Für solche Dinge dann auch noch geisteswissenschaftliche Erklärungen zu verlangen, das ist doch etwas zuviel verlangt. Aber ich möchte Sie darauf hinweisen, daß diese Dinge doch alle auf ihre elementaren Voraussetzungen zurückgeführt werden müssen. Da haben wir zum Beispiel die Tatsache, daß für gewisse seelischleibliche Seelenverfassungen schon das bloße liebevolle Zusprechen etwas zum Heilungsprozeß beiträgt. Denken Sie nur, wie viel wirklich therapeutische Wirkung ausgeht von einem echten liebevollen Behandeln des Kranken nach der einen oder anderen Richtung hin. Denken Sie sich nun diese Dinge gesteigert, denken Sie sich das liebevolle Behandeln gesteigert zum streichelnden Behandeln, da haben Sie etwas, was nun schon sehr stark hinüberführt in das, was Heilmagnetismus ist. Allerdings handelt es sich da um so imponderable Dinge, daß man sie nicht in grobe Begriffe fassen soll. Es ist durchaus möglich — je nachdem, da kommt’s wirklich auf das Wie an und nicht auf das Was -, daß derjenige, der über diese Dinge redet, je nachdem er gerade die Imponderabilien im Auge hat oder nicht, ebensogut eigentlich Wichtiges sagt oder auch Unsinn redet. Also es kommt mehr darauf an, daß man überhaupt an diese Dinge nur herantritt mit einem wirklich wissenschaftlichen Gewissen. Und deshalb war ich immer vorsichtig, diese Dinge zum Beispiel öffentlich zu besprechen, weil ja manches außerordentlich gefärbt wird, wenn es dann weitergegeben wird.
Nun, daran würde mir auch persönlich nichts liegen, aber Anthroposophie muß etwas sein, was wirklich den notwendigen Forderungen unserer Zeit entspricht, und da darf man nichts tun, was einen in irgendeiner Weise in die Gefahr bringen könnte, in eine dilettantische Nachbarschaft zu kommen. In diese dilettantische Nachbarschaft kommt man natürlich sehr leicht, wenn es sich um diese Dinge handelt. Man könnte sagen, der Heilmagnetismus ist heilsam, je nachdem, ob er bei kundigen, aber jetzt imponderablen kundigen, echten Heilern auftritt, oder ob er auftritt bei Menschen, die bloße Scharlatane sind, die bloß, nachdem sie es auf anderen Gebieten versucht haben, es nun eben auch noch auf dem Gebiete des Heilens versuchen. Man kennt das natürlich, nicht wahr, sobald vom Heilmagnetismus die Rede war, vorher von Suggestion, kommt nachher die «Christian Science», nach der hier gefragt wird:
Wie geht es zu, daß die Christian Science heilen kann, wenn sie den Geist bloß suggeriert?
Nicht wahr, bei der Christian Science muß man ungefähr dasselbe sagen wie beim Heilmagnetismus, nur eben auf einem etwas anderen Gebiete. Ob irgendwelche Sache wirkt, dabei kommt es ja nicht darauf an, was wir für eine Ansicht darüber haben. Denn denken Sie sich einmal, wenn Sie jemandem eine runterhauen und dabei die Ansicht haben, da handele es sich um irgendwelche Kräfte, die es gar nicht gibt, so wird deshalb die Ohrfeige auf der Wange des Betreffenden doch ganz die gleiche sein, [unabhängig davon], ob Sie eine falsche Theorie oder eine sich selbst suggerierte Theorie haben oder dergleichen. Wenn man von der Christian Seience spricht, handelt es sich um ähnliche Erscheinungen; diese ganz ähnlichen Erscheinungen können Sie auch auf pädagogischem Gebiet prüfen.
Ich habe wiederholt von den Imponderabilien, die von Mensch zu Menschen wirken, gesprochen und sie auch auf das Gebiet der Pädagogik angewendet. Nehmen Sie einmal an, Sie wollen einem Kinde die Unsterblichkeit der Seele erklären, das Durchgehen der Seele durch den Tod des Menschen, und Sie weisen hin auf eine Schmetterlingspuppe: das ist gewissermaßen der menschliche Leib. Der Schmetterling kommt heraus: das ist die Seele. Und Sie wenden das dann an auf das Übersinnliche. Sie können nun zweierlei bekommen. In Ihrer eigenen Seelenverfassung können Sie ein sehr gescheiter, kluger Mensch sein, der ja in der heutigen Zeit selbstverständlich nicht glaubt, daß das, was er da ausmalt mit der Schmetterlingspuppe, nun wirklich einen anderen Bezug hat zu der Unsterblichkeit als den eines Symboles. Der gescheite Mensch denkt sich das aus; er glaubt selber nicht an irgendeinen Zusammenhang, sondern sagt das dem Kinde, weil das dumm und er gescheit ist, weil er etwas ausdenkt, das er als Vergleich hinstellt. Das ist die eine Seelenverfassung. Die andere Seelenverfassung ist die, in der der Geistesforscher ist. Der sieht überall Stufen eines Daseins, das in Polarität und Steigerung ist - Worte, die schon Goethe angewendet hat. Er sieht hin auf die Schmetterlingspuppe, aus der der Schmetterling auskriecht, und für ihn entsteht selbst der Glaube, daß der auskriechende Schmetterling ein Bild ist, das ihm die geistigen Welten hinzeichnen. Er ist zwar nicht im heutigen Sinne ein kluger Mensch, ein gescheiter Mensch, das ist er nicht, aber er ist ein Mensch mit Wirklichkeitssinn. In der Wirklichkeit sind nämlich überall die Taten des Geistes darinnen.
Nun gibt es einen Unterschied beim Unterrichten: Wenn Sie ein ganz gescheiter Mensch sind und dem Kinde durch das ausgedachte Symbolum die Sache begreiflich machen wollen, so erreichen Sie in der Regel nichts. Wenn aber das Bild selbst in uns lebt, wenn wir durchdrungen sind von dem, daß hier der Geist der Natur selber das Bild der unsterblichen Seele hingezeichnet hat im auskriechenden Schmetterling, dann wirken Imponderabilien von Ihrer Seele zu der Seele des Kindes, dann hat das Kind, weil es etwas von dem Leben empfängt, auch etwas für das Leben.
Es wirken allerdings von Mensch zu Mensch Kräfte, die man nicht mit der Waage wiegen oder mit dem Zollstab messen kann, trotzdem alles nach Maß, Zahl und Gewicht eingerichtet ist. Und diese Dinge, die werden noch einen reichlichen Beitrag liefern zu dem, was unser Leben bereichern soll, Dinge, die jedenfalls für das Heil der Menschheit bedeutungsvoller sein werden als manche Anwendungen der Naturwissenschaft. Man wird, wenn man auf diese Dinge eingeht, sehen, daß es noch ganz andere Kräfte gibt, die gerade durch das Handhaben geistiger Wissenschaft in die Menschheit kommen werden. Dazu bedarf es aber, daß auf der einen Seite gelehrt werde von der wahren Naturwissenschaft wissenschaftliche Gewissenhaftigkeit, und daß auf der anderen Seite der Wille entstehe, mit dieser wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit nun auch in die geistigen Welten einzudringen.
Damit möchte ich für heute abschließen. Wir werden dann versuchen, morgen, bevor Sie abreisen, meine schr verehrten Anwesenden, abends noch einiges vortragsmäßig, nicht so fragemäßig, sondern vortragsmäßig zusammenfassend zum Abschied hier vorzubringen.