Ways to a Knowledge of the Eternal Forces of the Human Soul
GA 70b
8 January 1916, Bern
Automated Translation
5. Ways of Knowing the Eternal Powers of the Human Soul
Dear attendees!
What I have to say to you today about ways to knowledge of the eternal powers of the human soul will by no means be suitable to immediately evoke conviction in our time. Even those who speak from the point of view of spiritual science, as spiritual science is meant here, do not succumb to such an illusion. It can only be a matter of communications that are made for the purpose of stimulation, communications about a research method that believes it can say something with the same certainty and the same certainty about the soul life, its meaning and its significance in the universe as the newer natural science expresses something about the connections of the forces of nature, the meaning of this or that natural event in the whole world context. Precisely because spiritual science, as it is meant here, is, so to speak, a continuation of the achievements of nature, of the way of thinking, one could also say, of the spirit of research, for the spiritual life, which has been integrated into human development through the scientific world view over the last three to four centuries. But because this spiritual science seeks its field in the spiritual worlds, it is necessary that its scientific and research methods are quite different from the research methods and the research approach for the natural scientific point of view. It is precisely in order that spiritual science may be, as it were, the sister of natural science, that it must, because its field is so different, take other paths and other methods. And so the methods and paths that I have to describe to you will at first differ completely from those paths and methods that seek to eavesdrop on nature's secrets through external manipulation and action. But the attitude is the same.
Spiritual science also seeks, as it were, to eavesdrop on the spiritual world's secrets through spiritual experimentation. In spiritual science, one is not dealing with the paths to knowledge of spiritual secrets, nor is one dealing with some kind of experiments that can be observed externally with the senses and whose factual sequences can be combined through the powers of the external mind. When one speaks from the standpoint of spiritual science about the “Ways to Knowledge of the Eternal Powers of the Human Soul,” one is dealing with the most intimate processes of the soul. If one calls them experiments, they are very intimate, inner soul experiments, experiments that cannot be observed externally.
The goal to which these inner soul experiments should lead is an inner knowledge of that essential core of the human being that is not accessible to the external senses, nor to the mind that is needed for ordinary life and ordinary science. Rather, it can only be accessed by forces that are first activated in the soul. Therefore, I would say, from the very beginning the path of spiritual science is different in a certain respect from the paths of all other sciences and from the paths of thought and action in ordinary life.
In ordinary life and in ordinary science, we also try to gain insights into the things of the world and their processes. And when we have gained insights through which we believe we can see through the lawful connection of the individual facts, see through the individual things, then we have finished our efforts in ordinary science and also in natural life.
Now one can say for spiritual science: that which is the end, the conclusion in relation to research and thinking for ordinary science and for ordinary life, is only the beginning. All those activities that lead us to a desired goal in ordinary science are only there to prepare the soul for what will then evoke the forces in that soul through which insight can be gained into the spiritual worlds.
And so, what the spiritual researcher has to say is, in many respects, much, much more different from the conventional thinking and conceptual habits of the present, than what had to say about the structure of the universe, about the movement of the Earth, the Sun and so on, was much more different than what was thought about these things immediately before.
Therefore it cannot be surprising that what the spiritual researcher has to say is not so readily accepted in the present day. One need only recall how long it took for what was to be said about the structure and the paths of the universe and its bodies from the standpoint of the newer scientific world view to become established in wider circles in the face of long-held views. And the fact that people do not believe everything from the outset is something that is just as understandable and comprehensible as it is basically even commendable from a certain point of view. Therefore, one need not be surprised if some of what the spiritual researcher has to say still sounds fantastic, like a dream today. And so some things will indeed have to be said, especially today.
When one first looks at the writings and publications that are sent out into the world from the perspective of spiritual science, as it is meant here, some of it will seem like a dream, like a fantasy. How could one possibly recognize that this physical body of man, which one sees with one's eyes and which external science investigates with its admirable methods, that this ordinary physical physical body is based on a finer body – whether you call it the etheric body or something else, it does not matter – that a finer body is based on it, a body that is absolutely invisible to the ordinary eye and [to the ordinary methods of research]; and that you can know something about this finer body, that seems, at first, to be rightfully something incredible.
And it seems just as incredible when the spiritual researcher has to say that when a person has gone to rest after work and has now surrendered to sleep with regard to external events, something of what the person's nature is has emerged from the physical organization, from the physical-bodily organization, something that represents a different soul life than the ordinary daytime soul life. And in this different soul life - let us call it a different consciousness from the consciousness of the day or whatever one wants to call it, it does not matter - in this different consciousness, in this different soul life, the human being lives until he wakes up again. And when he wakes up again, this different soul life emerges into the outer physical body.
And when the spiritual researcher must claim that something of the eternal essence of the human being lives in what emerges from the physical body when falling asleep and re-enters it when waking up, something of the eternal essence of the human being lives in what emerges from the physical body when falling asleep and re-enters it when waking up. Only in ordinary life can a person not be aware of what he experiences between falling asleep and waking up. Again, this is something that, for the ordinary habits of thought of today, still has something dream-like about it.
One certainly only has the right to talk about these things, esteemed attendees, if one can show in a world of facts – even if this world of facts is an unfamiliar one – that one can really come to something like a finer body and a different kind of soul life, a different kind of consciousness.
Now the processes by which one can explore this finer body – what underlies the physical body that the eyes see as an invisible human being – these methods are intimate; they are not based on some kind of magic, some kind of false mathematics or false mysticism. Rather, they are methods that are entirely in line with what a person already does in their ordinary, everyday mental life, only in its continuation. What must arise as an intimate process of the soul, what must be brought about as an intimate process of the soul, ladies and gentlemen, is first of all something that can be described as a strengthening of the inner life of thought, about which, however, one has no real conception in the ordinary course of the life of the soul.
Technically, in the sense of spiritual science, these inner activities, these inner exercises, are called: concentration and meditation in the soul life. What is concentration, what is meditation in the soul life? Meditation is a form of visualization, a form of thinking, only a somewhat different kind of visualization and a somewhat different kind of thinking than ordinary visualization and ordinary thinking. And since I do not want to talk in a nebulous way, but want to communicate the most definite, I would like to describe, at least in principle, the process of meditation, the process of concentration of thinking, this inner soul experiment - in principle. Everything else can be found in the books, namely in my book “How to Know Higher Worlds” or in my “Occult Science: An Outline”.
The point is that in order to continue the ordinary everyday thought process and the thought process that he practices in ordinary science, man - in order to continue the ordinary everyday thought process and the thought process that he practices in ordinary science, man - in order to continue the ordinary everyday thought process and the thought process that he practices in ordinary science, man places very specific ideas that he can oversee at the center of his consciousness.
It does not matter how these ideas relate to external reality, nor does it matter what truth value these ideas initially have; therefore, it is even better not to take ideas that are retained from memory or ideas that depict something external, but to take symbolic, allegorical ideas. Say, let us imagine – even if it has no truth content, it does not matter; we will see in a moment why it does not matter – let us imagine, for example, that light spreads out in space, and in that light lives wisdom. – As I said, how this relates to any truth is not important.
And now you should arrange the whole range of your soul life, your entire soul life, so that you think nothing but this one idea: wisdom flooding in light – so that your entire soul life, which is otherwise distributed across reality processes, reality impressions, changing impressions, this entire soul life holds on to this one idea for a certain period of time.
I said that it does not depend on the truth content of what one places in consciousness. It does not matter whether you place something external, something depicted, in your consciousness, but it does matter what the inner activity is; it matters that the soul carries out the activity with particular effort, lives in an elevated effort of will, and in doing so exercises the activity that is necessary to place a single idea at the center of consciousness, to hold it for a longer period of time, even if only for minutes.
By doing these exercises over and over again, for months – it does not take long, although this time frame naturally depends on the disposition of the soul of the person doing the exercises – if you practices with inner effort and pays particular attention to how one moves inwardly in a delicate will activity in this way, in order to grasp this idea - because that is what matters - then one gradually notices that the entire soul life changes. Of course, this only changes for those times when one undertakes these soul exercises. The entire soul life gradually feels that it is detaching itself – this is an inner experience – from everything in which it otherwise lives. And the success is initially a very peculiar one.
Initially, the success is that if you now try – and you have to try this to complete the exercise – if you now try to suppress the idea that you have brought to the center of your consciousness, that is, if you want to get out of the meditation again – or even earlier – then you will see all kinds of ideas emerging from the depths of your consciousness. Indeed, one is tempted to say that never before has one had so many opportunities to see what a vast number of ideas are constantly striving to rise above the threshold of consciousness and gain power over the soul as through this exercise. If you now continue this exercise, a certain change occurs: you gradually have the feeling that you are moving in nothing but memories of life, in all kinds of memories of the life you have gone through since you started thinking and observing the world in a conscious way. All kinds of memories that have flooded past us, either recently or long ago, arise; and one feels, I might say, enslaved for a time by the emerging inner soul reminiscences, the soul memories.
Now one must acquire the ability - and it comes more or less by itself if one continues the exercise over and over again - to observe that now - even if they are memories of one's life that arise - the way they enter consciousness is different than memories of one's life usually arise in consciousness: the memory of one's life will arise dream-like. And there is one thing one notices above all, which is tremendously important to notice: it does not linger in the memory, it passes by like a dream image. One knows exactly: they are memories from life; they now flood up, but they do not call to mind memories as such now - by being there now; they do not evoke memories. They come, they go; they torment us, they enslave us, so to speak; but they do not evoke new memories as such, they are like flooding dreams; but it is a coherent whole, a flooding whole.
You now have to continue your meditation in the face of all these inner experiences. You always have to keep doing exercises like the ones described. By doing so, you will gradually develop the ability to gain control over this mass – one might say – of pure dream experiences that emerge. You gain control over them. One becomes master of them in such a way that one can gradually fade them out and dampen them down through one's own will. And this will becomes so strong through meditating on and on and on that one really comes to empty the conceptualized space in which these ideas arise, to make it like a free visual field.
Yes, dear ones, what I have just described, I first had to describe in the abstract; but it is not experienced in such an abstract way. The experience is an incredibly profound one. And that is the peculiar thing about spiritual scientific research: the paths one has to take are filled with meaningful, harrowing inner soul experiences. By continuing such exercises, one arrives at a certain point in time at an experience that is truly harrowing; and when it occurs, one knows: one has now reached a certain point, to which one must arrive in order to have any prospect of making further progress in spiritual research. What is this point?
And, honored attendees, spiritual science, as it is meant here, is really only possible, I would say, after three to four centuries of natural scientific thinking has been incorporated into human development, into the spiritual development of humanity. It can only arise for similar reasons for which the Galilean, the Giordano Bruno, and the Keplerian achievements could only arise in their time. But what must be found for the present and for the future in a certain way through this spiritual science has always occupied the human soul. I cannot speak about it in detail now, because it would be going too far to explain how something similar to this spiritual science was developed in earlier epochs of human development. It was much more unconscious, one might say, much more instinctive, if I may choose an imprecise but descriptive word. But from the powers that people had at that time - which were not the powers that are, so to speak, beginning to develop humanity now - people also came to the point that I mean now, where one stands, as it were, at the entrance to the spiritual world. And they described the experience that one now has – has at the point I have described, and still has today and must have – they described this, dear honored attendees, with a word that one really understands when one has gone through the corresponding experiences, with a weighty word. They said: 'The human soul comes to a certain point in its development before it can enter the spiritual world, to the 'gate of death'.
As I said, you learn to understand what this means when you have reached the point I am referring to: the moment you have come to fade, to dampen the dreamlike soul reminiscences described to you, you also come to know that precisely because you can think as a human being, since the time you have absorbed the powers of thought within you, especially in the powers of thought — not only in the powers of thought, but especially in the powers of thought — that power is to be seen which, little by little, as it develops in man — develops gradually or even at times suddenly —, which leads man into death.
Those forces of human nature, of bodily human nature, those forces that are active in this human nature and that are the instrument, so to speak, the tool for the most glorious thing we have in the outer, in the physical life: for thinking - those are not constructive forces, not constructive life forces; the fruiting life forces tend to make man dull, to push his consciousness down under dreaming. That a person's consciousness can become bright enough to think is due to the fact that there are forces of death, of disintegration and destruction within him. What is the physical instrument for our thinking is intimately connected with what works in human nature as the forces that bring death.
Spiritual science is in complete harmony with natural science - especially with that part of natural science, esteemed attendees, that will, on the whole, gain in popularity. Spiritual science does not take the view that thinking, as it is practiced in ordinary physical life, does not need a physical instrument. It needs a physical instrument. That is to say, wherever it occurs, ordinary thinking needs physical representations that are carried out. But these are destructive representations. And at the moment when, through meditation, one has brought one's thinking to the point that I have described, when one can replace thoughts and develop thinking through thinking itself , one is confronted with full clarity by how ordinary physical thinking is bound to the physical tool - that is, to the destructive power, to the death-bringing power - of ordinary memory. One has an inner experience of standing at the gate of death. One knows now what it means: there are forces within the soul that can separate themselves from the body, but that, in separating, must also look at what is death-bringing in the body.
That is the harrowing experience. That is what has been referred to for thousands of years in the circles where these things were known as “stepping to the threshold of death”. But by bringing it to this experience, one has confronted oneself with the power that lives in thinking – mind you, dear honored attendees, not with the thinking that occupies us in physical life, but with the power that lives in it and that one has now released – one has brought it to the point of really facing oneself. Thus we have stepped out of ourselves.
But we must not remain one-sided in the way I have just described. If we were to remain in this way, we would only come to know the realm in which we live with our thinking when we have separated it from the physical body. One knows, in the moment when one has come to the point that I have described to you, that one lives and moves in a finer element than usual. One knows what it means to live with one's ordinary consciousness, with one's eyes, one's ears, one's visual and auditory sensations, to live in one's ordinary thoughts. One knows what this means. But one also knows what it means to live outside of this.
But holding on to this state is an extraordinarily difficult task. And because it is difficult, a person cannot initially reach this point without strong, strongest efforts of will of an inner nature. But this path must not remain one-sided. And it does not remain one-sided, not even through what we do in meditation. By not exerting our will in such a way as to move our limbs, to walk, to do some physical work or even to do mental work with the brain, but by exerting our will in meditation, we are at the same time cultivating our will, an inner spiritual willpower. And we gradually learn to feel our will in a completely new way, to experience it inwardly.
If we did not achieve this through meditation – and we do achieve it through meditation if we practise it as described, for example, in my book 'How to Know Higher Worlds' – we would not achieve the inner control of our will, then we would come to the point described; but then something like a spiritual faint or even like a sleep would occur. We would pass over into an unconscious state, we would not be able to carry our ego over into the new state.
But by strengthening our will at the same time - and we strengthen it, as I said, through that inner effort, which thus has a direct effect on thinking, as has been described - by strengthening our will, we carry our ego into the new state , we carry it into that fine corporeality in which we [weave and live] initially, as I have described, after the muffling and killing of the representations, which lies in a corresponding expansion of time — we carry our ego, we carry our will into it. And now a new harrowing experience, a harrowing event for the soul, occurs, which must now be gone through again.
If the first was an experience that, as I said, familiarized us with the experience of death in the soul - theoretically experienced by the soul [death] - familiarized us with what can be called “really dying”, then the other thing we are experiencing now is what can be called: one learns to recognize the basis of what goes through the world as pain, as pain and suffering.
Therefore, anyone who has walked the paths to the eternal powers of the human soul will always be able to tell us what the reasons are for why pain and suffering must flood and surge through the world. For this carrying of one's own ego, of one's own will, into the new world is associated with a painful effort, with a full effort, which is also connected with the deepest, deepest loneliness. The rest of the world is as if absorbed at first. One is alone within a vast, vast emptiness, as if with oneself. At first one has only carried one's own will and thus one's own ego into this world.
You now learn to recognize that everything that comes into existence, that enters into existence, must enter through the sphere of suffering – which is simply a law of the world. And one learns to recognize that everything that pulses through the world as a wonderful world, in beauties and wisdoms and in other useful and pleasurable things, that this can only be like the blossom that rises out of the plant - but in the roots, as the underground, are suffering and pain.
Those who would not recognize this as a reality would be in the same position as someone who refuses to recognize that the three angles of a triangle are 180 degrees. If something wants to be a triangle, then the three angles must be 180 degrees. And so everything great, everything glorious, everything beautiful, everything that develops harmoniously in the world can only develop out of the element of pain. And this pain of the soul must now be recognized again when one enters into a primal element.
But now, at this point on the path of knowledge, something occurs, dear attendees, which, when described, seems even more like a fantasy, like a dream, because one is accustomed to accepting such things according to what is currently valid, as if they are meant figuratively, as if they allegorically represent something. But as I have described them here, they represent something - they represent real, actual inner experiences of the soul, realities in an even higher sense than the external realities of physical space and physical time.
What we are coming to now is this: one learns to recognize that all will – and one has indeed carried the will out into a completely different realm, into the realm – now let us say it, I don't think we need be afraid of the words – into the realm of etheric experience.
After one's will, one's own will, has been transferred there, one learns to recognize that this will, which rules in man, is now based on what can be called the actual spiritual-soul core of the human being, but which does not come earlier to the outer — one can say externally in relation to its objectivity, internally in relation to ourselves — which cannot otherwise be perceived than by muffling one's thoughts in the manner described. Now you realize that in all the will that rules our hands, our walking, all our work, all our yearning, that in all this will there is a core, but such a core that has consciousness, that is a being.
That is the incredible thing, dearest present, but it is just true: one now discovers another consciousness in oneself, an inner spectator - but as I said, one only understands this if one takes the matter not for an image but for a reality - one discovers in oneself an inner spectator, whom one carries within oneself continually, who also acts, who has a consciousness of his own.
And this spectator, when you discover him - discovered in the light of what you yourself have created through your meditation - who can only appear in this new element, in this new sphere, you recognize this inner spectator as that which preceded our birth, or let's say, our conception, and [you recognize] that we pass through the gate of death once we physically go through death.
In this way, the element, the spiritual world, in which our inner man can live, has been discovered, and so has the inner man himself. It is something completely new. And from now on, one learns to recognize how to see in the spiritual world. And one must say: everything is just a preparation. The seeing can only come by itself. Because everything we have set out to do was just preparation. It was like what nature set out to do to give us an eye. And once the eye is there, it sees. We have formed the inner eye. We have the inner organ of sight, the spiritual eye; we also have spiritual hearing – to use Goethe's expression. We have transported our inner spectator into the world, into the sphere that we ourselves have now created. We now live in the spiritual world, and this spectator in the human realm is beginning to see, to see what is always around us in the spiritual world, but which cannot be perceived by the ordinary human consciousness; just as one who, without physical observation, has no idea that there is air around him, can also believe that the space around us is empty, so the spiritual world surrounds us, it lives around us.
But the organ, the spiritual eye, the spiritual ear must first be there. And to prepare, to prepare for it, all the power of thought, all the powers that we otherwise apply in ordinary science and in ordinary life to a goal must be applied to prepare.
Therefore, the peculiar thing also occurs, dear attendees, that, as strange as it sounds: While the eyes see and the ears hear the ordinary external phenomena – in short: the sensory perception – the ordinary mind combines, while one must first look at these phenomena, and then understand, while one reflects, observes ing in thought, one must first understand and conceptualize what one experiences in the spiritual world, and then, when one has understood and conceptualized it, one can gain insight. Then one can see into the spiritual world.
Dear attendees, after I have described to you in a positive way how a person can prepare his soul so that he can truly perceive the spiritual world with an expanded spiritual eye and spiritual ear, after I have described this to you, dear attendees, I would also like to draw your attention to all the concerns that are rightly raised by what I have said. And there are not only logically, but also practically very significant concerns.
Take, for example, the fact that we have to develop our thinking in meditation and concentration to a certain point, and that we then regard what we have developed there in our soul as the measure of something in order to enter into another world.
As I said, spiritual science does not want to contradict natural science in any way if it is understood correctly. But the natural scientist who has not yet risen to the right understanding of spiritual science, namely of its world, will now rightly, with full justification - I emphasize it expressly - object: Well, you student of the spirit, what illusions you are laboring under! You believe that through your concentration, through your meditation, you have developed your thinking to such an extent that it can perceive something quite new. You do not know how much unconscious, how much darkness there is in the soul life of man. You take all this with you on your path of thought. Just think how the natural scientist knows or can know how, through the particular dispositions of the nervous system, how through everything that is innate in our nervous system through our inheritance, how through that the human being carries very specific dispositions, of which he knows nothing, thought directions, thought tendencies, how he drags them along. Is it not then quite obvious that if one trains one's thinking, one could also say maltreats it, one then perceives something seemingly new, but in truth only something that has long been waiting in the unconscious, subconscious soul life, and only looks like something new because it has not come to consciousness earlier, has not crossed the threshold of consciousness earlier? And the spiritual researcher must explicitly recognize such factual objections of the natural scientist as justified. And they are even factually justified; because those people who, in an easy way, without the careful way of that which is explained, for example, as the spiritual scientific meditation method in my book “How to Know Higher Worlds”, who want to enter the spiritual world easily, without the careful observation of this method, they very easily come to believe that they are seeing something completely new. They then talk about all kinds of things, but they have nothing before them but their illusions, that which they give birth to out of their own soul, for the simple reason that they do not know that they have had it in their souls before and only now, through their efforts, are bringing it out.
Those people who want to enter the spiritual world easily do not become researchers themselves, but illusionists. They surrender to every opportunity that must appear to them as something new. So not only a theoretical, not only a logical way, but a practical way is necessary. But what matters first is that the spiritual researcher is able to carefully examine his research path step by step, and that his research path leads him precisely to this, to gradually surveying what has entered his soul life in the course of his life; and that he is able to dampen, to kill, all the ideas that arise - that is what matters. Because by really learning to practise this act and learning to recognize it, learning to manage it inwardly, you not only dampen the conscious ideas that arise, but you know very well: you also dampen all unconscious ideas; you overcome thinking in thinking.
What is this? This can only be experienced, only be realized. But everything depends on the fact that things are experienced and realized – just as everything depends on experiencing the truth in the external world.
So then, dear ladies and gentlemen, what is being presented from this side of natural science is, to begin with, fully justified. But there is also something else to be said. The natural scientist will say: Yes, we are quite familiar with those morbid states of mind in which a person believes they have a special insight. But we know the physical causes that lead to illusions, to hallucinations; what you are putting forward here are only more subtle illusions, more subtle hallucinations. It must be said, dear lady, that the spiritual researcher fully agrees with what the natural scientist says in this way. For precisely through the paths he takes, and which I have described to you, at least in principle, all that is overcome. One learns to recognize and overcome it: what in the ordinary sense, in the superstitious or otherwise ordinary sense, is called clairvoyance. And if one wants to call the seeing with the spiritual eyes and spiritual ears, as I have described it, clairvoyance, then one must understand something quite different by clairvoyance than is so often understood in ordinary life, and that is so often recognized with a light heart as something that can lead into particularly spiritual worlds. All that which appears there as hallucination, as illusion, and which also underlies ordinary clairvoyance, that is not, dearest ones present, a stepping out of the core of the soul from the body, but that is a much higher and more powerful phenomenon, which is the direct and conscious perception of the spiritual world by the spiritual eye and spiritual ear. uzination, as an illusion, and what also underlies ordinary clairvoyance, that is not, dearest ones, a stepping out of the core of the soul from the body, but a much more profound connection to the body than the ordinary, everyday life of the healthy, normal person.
And what in ordinary life is often called clairvoyance does not lead to what, as we shall hear, this true clairvoyance, of which I am speaking today, leads to. Instead, it leads to learning – while one recognizes with ordinary healthy thinking that which is favorable for man between birth and death, through this clairvoyance, which, due to a morbid organization, binds the soul to the body more closely than it is otherwise bound, one learns to recognize something that has a much lesser significance: One does not learn to recognize anything eternal about the human soul, but on the contrary, something much more temporal than one learns to recognize with ordinary, everyday thinking. Therefore, these insights are worth much less than in ordinary, everyday thinking. Just as one becomes dependent on the body when one has even the slightest pain, no matter where, so when there is any morbid tendency in the body, the inner life of the soul is concentrated on it. And one lives, if I may express myself roughly, in a smaller part of the body; while with ordinary thinking one lives in the whole body.
But – I would like to say – the clairvoyance that leads consciously into the spiritual world, leads precisely out of the physical. Therefore, it is only there when this physical can be observed as an external thing – like other external things, next to us, outside of us – in the way I have described.
If you, dear honored attendees, have now come so far as to truly experience this inner spectator, this inner soul-core, then you are living in a spiritual world. Above all, you are living in the spiritual world that is our world before our birth – or let us say, before our conception and after our death.
And now there is no such thing as what is usually called proof of immortality, but now there is the experience of this immortality for the spiritual researcher, and one gets to know these soul cores.
Yes, dear ones, when one otherwise gets to know that which corresponds to this soul core, then one learns it in a very unsuitable way. For what is this soul core? Is it somehow also there in man otherwise?
You see, the consciousness that is actually not consciousness at all, that the human being has from falling asleep to waking up, that lives in this core of the soul, and lives in what is the inner spectator. Only that consciousness is so slight from the moment of falling asleep until the moment of waking up that it is not really consciousness at all; that is to say, the perception, everything that the person experiences inwardly, is so dull that unconsciousness is poured over it. And through the efforts one has made, one can voluntarily, not only in sleep but voluntarily, draw out of the body the same thing that is otherwise only lived through in sleep, and unconsciously live as a spirit among spirits, among soul-spiritual beings, and now consciously live in it.
Therefore, the spiritual researcher, because he can feel his thinking in such a way that it lives in the finer body, as I have described it, and because he lives by feeling his will and getting to know the will in in which the human being lives unconsciously when falling asleep and waking up. Therefore, the spiritual researcher may speak of the finer body, and he may also speak of the other body, which can be experienced separately from the physical body during sleep. But in sleep we get to know it in such a way that we know, so to speak – I have to express it figuratively now, although all of this can be expressed in quite scientific terms, but that would take us too far now – that when this inner soul core – that which is outside the body in sleep, outside the physical body, then that which actually lives in the core of the soul [...] lives in the core of the human soul as dreams, and it reflects what the dream phenomena are, what reminiscences of life they are or the like.
But that is not what actually lives in the core of the soul. When the core of the soul is experienced outside the body – as can happen through spiritual research in the manner indicated – then one knows what this core of the soul is.
Yes, what is it then? That which passes through the gate of death, that which is our life-fruits, that which we think, feel and accomplish, and what in our thinking, feeling and accomplishing between our birth and death as fruits, as germs prepared, that carries through the gate of death.
And if you now look at it the way it has been described, you realize from all that does not come to consciousness in ordinary life, but which develops in our inner being just as a plant germ develops in a flower to become the next plant, as surely as one knows that the nature of the plant germ is such that it can develop into a plant again, so one knows that what lives in you as just an observer, as this second being, as the other person, what is inside there, that is the germ of a new life on earth. We know that it only needs to go through a period of development in the spiritual life between death and a new birth, and what develops into an individual earthly life develops so truly as the individual plant germ develops into a new plant. Only that there may be obstacles in the outer physical world for the plant germ in its development; whereas in the spiritual world there can be no obstacles for the soul germ, but under all circumstances it will enter into another earth-life!
[And while the ordinary memory - of which one notices, I said, when the memory images occur like this, how one can then dampen these images] - while this ordinary memory ceases, while one feels, as it were, hollowed out from all memory images at the moment one has dampened the images, the images now occur that let one know: Before your birth, or conception, you were in the spiritual world. You descended from this; as a physical human being you are not a product of only the paternal and maternal elements, but a third element from the spiritual world has joined with this duality, and with the paternal and maternal and with the hereditary current, that which comes from your previous existence on earth. In this way, through inner research, repeated earthly lives become a certainty, as the spiritual researcher can say, even if this certainty is perceived differently from that of the natural scientist. They become a scientific truth, the repeated earthly lives, which in more recent spiritual life have blossomed out again in such a brilliant way, first for Lessing. These repeated earthly lives.
This then adds results to the other results of developmental science; these will be incorporated by spiritual science into the spiritual development of humanity. But it is not only by realizing that human life goes through repeated earthly lives that one enters the spiritual world, but one really acquires the ability to research in the spiritual world.
But you have to realize, dear audience, that this research in the spiritual world is different from that in the physical world. This must be emphasized. The one who first hears that there is such a thing as true clairvoyance, an insight into the spiritual world, believes that when the spiritual researcher shines a light into the spiritual world, then he has the spiritual world before him in such impressions as the physical man has the external physical world before him.
Yes, you see, there is no question of that, esteemed attendees! The spiritual world is more real than the physical; but it is not like the physical. While in the physical world things spread out and then enter our thoughts, that is, they enter our field of consciousness through our sense organs, the spiritual beings, into whose sphere we enter through spiritual research, enter through our will element, but this does not have the power of that arbitrariness that would arise if only what the external natural scientist knows were spirit. And since, as I said, I do not want to talk in nebulous terms, but always in concrete terms, dearest present, I do not want to shy away from also hinting at how such spiritual experiences now take place, compared to ordinary clairvoyance.
I am well aware that by making such statements from the specific field of spiritual research, I must expose myself even more than I already have to the risk of such things being seen as fantasies, as dreams; but they are not. They are not in the sense that Copernicus' and Galileo's ideas were not fantasies, although their contemporaries thought so. For just as Galileo, even if he did not actually say it, is reported to have said, “And yet it moves!” the spiritual researcher must say in the face of all the objections that are raised against looking into the spiritual world: And the soul, the human soul, it nevertheless looks into the spiritual world! It learns to recognize that there is a spiritual as well as a physical in our environment, only that it enters our consciousness in a different way, in a truly clairvoyant way.
An example: It is self-evident, dear attendees – one does not do this out of immodesty, but because it has to be done – one must give such examples from one's own experience in the broad field that we have been able to observe. [I will] share a simple fact.
You see, dear audience, the one who first has to do this or that in the physical world, for which a certain spiritual power is needed, which he may think he can achieve, even in a certain limited area, practices such activity intensely, and he is no longer aware of anything other than that he practices it intensely. This feeling, however, stops with the spiritual researcher. For example, it may happen that you have to do something in a certain period of time, to organize something artistic. If you now need to organize this artistic thing, then you have to bring it forth from the depths of your soul's strength, I would say, even if it is to a limited extent: inventive powers, powers that research something that is not yet there. In a sense, you have to become productive.
When I myself was once in such a situation, it came so vividly to my mind to whom something specific in this activity is actually due. Years ago, dear audience, a friend of mine died who had been close to me in life, a personality who was fully artistic in her entire soul development. She passed through the gate of death. With a soul with which one has been connected in life – so spiritual science teaches – one remains connected with it, whether it is unconscious, as it must be for the non-spiritual researcher, or conscious, as it can become for the spiritual researcher. Years later, when I was called upon to perform a certain task that involved what this other personality counted among the special powers of his soul, I knew that everything I was able to accomplish in doing so was imbued with that soul! However, in order to observe this, dear ones present, it is necessary to be able to apply all criteria. Of course I know that the natural scientist or the person who values a scientific world view alone can say: Well, that went into your soul; that then came out of your soul. One can talk like that as long as all application remains nebulous. But when one sees the forces of the deceased soul striking like an influx into the increased willpower and then raising it into consciousness, when one looks at it like that, as one looks at what is before one's eyes as an experienced , then, dear attendees, there is no denying the spiritual world and the connection of the human soul with it, just as there is no possibility of denying the external physical world when you see it with your eyes.
And so that which now enters consciousness not through external but through internal organs becomes the content of a concrete spiritual world - a spiritual world in which not only the dead are the so-called dead, but in which there are also other spirit beings are present, who are active in the evolution of the world and live in it, descending into physical existence, of which one becomes, as it were, a fellow, once one's spiritual eyes and ears have been opened in the way just described.
It must be emphasized again and again: Of course, for our time this must seem more fantastic and ridiculous to many than it seemed to people who once believed that the earth stood still and the sun moved around, and the whole starry sky, and who then heard about Copernicus: That must be different. But what was once a reverie, a fantasy – as it is in The Transfiguration – later becomes a matter of course, as what seemed paradoxical to mankind before has become a matter of course. And those who are familiar with these new research results know that this talk of the spiritual world will one day become a matter of course.
You cannot even begin to guess what a difference habitual thinking makes, what it means that you are not accustomed to even considering such a thing. But spiritual research then extends to other things as well, and I will select another example from this broad field.
We see, dear readers, not only people who have, so to speak, fully lived their lives, going through the gate of death; we see people going through the gate of death in early youth; we see people going through the gate of death - in our time, particularly painful for our soul - not because the inner, death-bringing forces send them to their death, as it were, but because they pass through the portal of death through external causes, through external violence, through a bullet or the like.
When the spiritual researcher focuses his attention on these so-called early deaths, which occur, then he arrives at a view, at a realization, which also makes these early deaths appear in the world in a meaningful way.
After all, we do not do it any differently in science: we see separate facts; we seek to recognize their essence and to find a connection in them. This is also how the spiritual researcher proceeds with what he now cognizes spiritually. And when the spiritual researcher, guided by his inner path, has come a certain way in spiritual research, then, if I may say so, when the inner circumstances are favorable, the inner soul conditions, one is led to certain inner fact connections. If one concentrates on a certain context of facts, in the way one has acquired the ability to meditate, then other contexts of facts arise in the soul, in the spiritual eye, and one recognizes the relationship in the process.
In this way the spiritual researcher can concentrate – but as I said, only when he has gone through the paths that have been described today – he can concentrate on this: A human life comes to a physical end in early youth by violent means, by a shot or something similar. A soul passes through the gate of death in such a way that not those forces that work inwardly in the organism have had an effect and brought about death from within the organism, but through violence from the outside, through an accident and the like, such a human life perishes, passes through the gate of death. If one concentrates on this – but as I said, with the powers that one has acquired on the path of spiritual research – then another fact comes to mind, and one recognizes the connection between these two facts.
And this other fact is this: that even in ordinary human life we encounter two different aspects in a certain area. We observe children growing up. We are, for example, educators or teachers of these children. We know very well: we make an effort to educate the child in this or that. We will strive for this or that knowledge through this or that, which arises from the child's soul. But with some children whom we teach and who have the potential to become more learned, more talented, more intelligent than we ourselves are as teachers and educators, we notice that something is emerging from unfathomable depths. In one child this may be something modest, in another child it may be the potential of a genius. We see in the small and in the large, the emergence of ingenious powers from the human soul. And now we recognize the connection between these seemingly far-removed facts. That which manifests itself in a later period, often years later, in some child in particularly ingenious ways, has passed through the spiritual development, through the invisible spiritual development, and has its cause in the violent death, which can be brought about by external violence. It does not have to be the same soul; but some human being perishes. What he goes through when his soul is violently snatched from the body in this way, that communicates itself to the purely spiritual world, and becomes interwoven with a human soul - with a very different human soul it can be interwoven - that is in the life between death and a new birth! And this soul brings that power, which comes precisely from such a death, into the new life. And these powers arise as genius powers.
This does not always have to be the case, dear ones present, it does not always have to have this cause! In the future of the earth's development it will perhaps be quite different when genius powers develop. But for the life we can see, this is initially just a strangely mysterious connection, a connection that certainly provides insights that are really such that one says: spiritual science provides insights that give us insights into the meaning of life - even when this life touches us particularly hard, particularly painfully in some places. We can also investigate pain and suffering as meaningful phenomena in life. And spiritual science leads to a certain higher point of view - although it is not there to make people shallow, superficial people who are beyond pain and suffering. No, pain and suffering must be felt, otherwise they cannot become the cause that now arises from them. If one were to believe that spiritual science would simply be a means of numbing pain and suffering, then it would eliminate pain from the world and prevent the emergence of what should arise from pain and suffering. No, spiritual science does not numb pain, but from a certain higher point of view, it shows how pain and suffering also fit into the meaning of life.
Finally, I must draw your attention to one more point, esteemed attendees: it is an absolute misunderstanding to believe that spiritual science is in any discord with natural science in its views! No, spiritual science fully recognizes everything that it achieves on its part, and also fully recognizes what experimental soul research achieves. Spiritual science is much more at peace with these other sciences than these other sciences want to be at peace with spiritual science. There is a science of the soul that seeks to find out through all kinds of reflection. And many today believe this, even in those circles that practice public psychoanalysis, a science of the soul. They believe that by observing thinking, feeling and willing, as it lives in man, one can find out what the immortal is, what the eternal powers of the human soul are.
Spiritual science in particular shows that natural science is basically right from the standpoint that it is increasingly asserting today. Indeed, spiritual science perhaps takes an even stronger position than natural science itself already has today. To those who say that one can know something that corresponds to immortality in the ordinary thinking that a person develops here in the physical world, or in his will or feeling, the natural scientist rightly objects: Yes, look at the human being, at his thinking, feeling and will: if a part of the brain is paralyzed by some force, an entire part of his soul life can fail. We also see that thinking, feeling and willing, just as the organism has developed from early childhood, also changes. We see it as being linked to the organism. Do we not see how this thinking, feeling and willing is bound to the organism?
From today's point of view, the natural scientist can rightly object to those who want to prove immortality from ordinary thinking, feeling and willing.
But spiritual science also shows that this ordinary thinking, feeling and willing, this ordinary, this unique thinking, feeling and willing that asserts itself in physical life with ordinary science, that this is bound to the instrument of the body. And here spiritual science leads to something else, [namely, that] what is in this thinking, feeling and willing must first be developed in the human soul! It is always there; but it must first be made clear: And that is the immortal essence. And it is the essence that was there before birth, or let us say, before our conception and that will be there after our death. It is a different state of consciousness, it is a state that looks back on our life on earth – not an unconscious one, but a [higher state of consciousness]; for the spiritual researcher also develops through to a higher consciousness, as I have shown you. And this is what we carry through the gate of death.
We must not believe that something new is meant by the spiritual researcher carefully working his way up; this eternal essence is contained in every soul; the spiritual researcher only sees it – it is in every human soul just as, of course, an object is there even if you do not look at it. Only looking at it is what spiritual science brings. But spiritual science shows that, in addition to the thinking, feeling and willing that is in the physical body and bound to the body, there is another that is not bound to the body and that can be recognized as such. That the spiritual world must be recognized differently than the physical world is what constitutes the essence of spiritual science. And so spiritual science leads to the eternal powers of the human soul - which, developed, are already contained in the thinking, feeling and willing that is bound to the body - which can be found when that which lives as an eternal core of being in man is developed and can only not be perceived by ordinary thinking, feeling and willing for ordinary consciousness. New, different from the ordinary power of consciousness of the human soul, this spiritual science must reveal for the human soul!
As I said, it is quite understandable, esteemed attendees, that many things still have to happen before a larger group of people even see something in what has been suggested today as a small stimulus, but what already exists today as an extensive spiritual science, just as an extensive natural science exists.
But, dear ones present, everything must, I would say, enter the world in a state of germination. And that there is nevertheless a certain need in humanity, that is very well known to anyone who can get to know the, I would say, more intimate forces at work in human souls. In their consciousness, many people today still resist the acceptance of what has been hinted at here; but in the subconscious and unconscious soul forces, a great number of people, without being aware of it today and want to admit it, a great number of people have longings for such knowledge of the soul life as has been hinted at and as it must come - as surely must come as the newer natural science has come in place of medieval natural science.
And as an outward sign that with such views we no longer stand entirely on an unreal ground, it may be pointed out in conclusion – so, as I said, it may be taken as an outward sign – that it has already been possible, through the constant willingness of a large circle of friends of this spiritual-scientific world view to make sacrifices, it has been possible to build a structure for this spiritual science, a structure as a shell for this spiritual science, here in Switzerland, in Dornach, near Basel. As I said, I only mention it as an external sign; as an external sign of reality, of the real ground on which one can stand when speaking of this spiritual science.
There must already be a certain understanding in a larger circle, if sacrifices are to be made to create such an outward appearance for this school of thought today.
The main focus today could only be directed towards the essential spiritual science in this building. Those of you, esteemed attendees, who will one day turn their attention to this building in Dornach, near Basel, will see that even in the external forms and in the whole furnishings of this building, something comes to meet you that is, I would say, to the old architectural styles, old building furnishings, as spiritual science is to the old habits of thinking of people.
Many errors and misunderstandings have been spread about this Dornach building. Misunderstandings and errors about it might lead one to believe that even people who have seen it appear as though their eyes had not seen what is there! I have heard it said, for instance, that the interior of this building is completely filled with all kinds of mysterious symbols and magical figures. As I said, if you were to direct your attention to this building and look at it, you would not find a single one of the commonly used magical symbols and figures, none of that stuff at all – just a new way of building, a way of building that makes the building a kind of shell for the thoughts and ideas that are to live in it. And just as earlier buildings were the shell for earlier things, so this building must also have different forms because it is the environment for other things. Just as in ancient Greece the shell was created for Greek thoughts out of the comprehensive that was available to the Greeks, so with our building here something has been created, and not in an inartistic way and manner - for every allegory and symbolism and the like is inartistic - not in an inartistic, but in an artistic way, an attempt was made to create a building in a style appropriate to this spiritual science. For this spiritual science can be poured into forms, can live out its life without thereby wanting to speculate. Without there being symbols or allegories, it can be translated into forms in everything. With artistic feeling, [one can implement that which lives in spiritual science into the outer forms of all the arts - architecture, language, sculpture.]
And when such things occur, for example, someone says: Yes, I like some things about this building, but there you have seven columns on one side, and seven columns on the other side as well; why do you have that? That is not meant to be a symbol. Those who study the matter more closely will really confirm – because the columns are no longer identical, because the capitals progress, have been made unequal – that the motif, which was first engraved on a column capital, actually ends at the last column. Just as the tones open in a seven-part scale and the octave is the repetition of the fundamental tone, and as one is not dealing here with some kind of fantastic symbolism, not with some kind of magical symbolism, so it is not the case here either. And if someone is looking for particularly subtle, inner reasons, reasons that are supposed to be spiritual science, then you can always say: Look for similar reasons to those why there are four different strings on a violin, if someone says there could also be five strings or three! It cannot be otherwise than that there are four strings; just as little as it can be with us six or eight columns, but must be seven! It is an inner, organic structure of the motifs, and the motifs yield this number seven - not some superstitious attachment to a number seven or the like.
Everything should be thought of in artistic terms! I wanted to mention this in particular, not, dear honored attendees, truly not, to make propaganda for the Dornach building, but to point out how spiritual science is in fact capable of intervening in human life. As it encompasses artistic forms, so it will also be able to encompass other forms of life, albeit perhaps more slowly than in artistic forms. Thus it will try to penetrate into all life, into all conceptions of life. And many souls today already long for such a conception of life, which shows the soul in a living connection with the spiritual world to which it belongs, even if they may not know it. That is why spiritual science is already allowed to say what it has to say among people.
I know, dear attendees, that what I would call emerging from the depths of spiritual existence – just as the findings of science actually emerged and came to light over time and then communicated themselves to the development of humanity – often has a difficult path. But anyone who is connected with the inner meaning and sense of the matter knows that truth finds its way in the world, however little credence is given to it. And should it go through the thinnest cracks in the rocks of the mind that confront it, it will find its way!
Therefore, the one who has to represent these spiritual truths - even if they are still regarded by wide circles as fantasies, as dreams, perhaps as something even worse - is imbued with the fact that even if they could not enter into the consciousness of humanity today, if they were completely suppressed, they would emerge anew, because they are intimately grounded in the nature of the human soul!
Therefore, in my closing remarks, I would like to express the consciousness that comes to the soul from this spiritual research when it is properly engaged in it. But before that, let me draw your attention to the fact that one does not need to be a spiritual researcher to recognize spiritual truths. Just as not everyone can become a chemist, that is, not everyone can conduct experiments in a laboratory, not everyone can become a biologist to verify the biological, chemical, physiological, and astrological truths that are communicated to the general consciousness of humanity, not everyone needs to be a spiritual researcher; although to a certain degree, as you can see from my book “How to Know Higher Worlds”, everyone can at least to a certain degree recognize the truth, the validity of what spiritual science has to say; but in principle one does not need to become a spiritual researcher oneself. What the spiritual researcher brings out of the spiritual world, when it is spoken, when it is clothed in words, can also be recognized by the non-spiritual researcher, in as far as he has been able to reflect on what has been imparted. And there is a healthy sense of truth by which one can recognize the truth of spiritual experiences. Therefore, anyone who is a priori under the authority of all possible present-day scientific truths – although he cannot investigate them himself and says that he is a very clever person because he believes in scientific truths – must not object that those who, although they are not spiritual researchers but followers of spiritual science, are superstitious and gullible! They are so to a lesser degree than precisely the one who simply describes them as believers in authority. Because that which is brought from the spiritual world does not speak to our lack of understanding, but it speaks to our understanding. And I have just said at the beginning that one must first understand the spiritual world; one must be able to look at it. And this understanding can first be acquired in the message. It is, so to speak, the first step in entering the spiritual world.
Therefore one should not say: I will first recognize the spiritual world in its individual manifestations when I have investigated it. For one must first understand. Even the spiritual researcher himself must first understand, even if this seems paradoxical, just as one also understands certain mathematical laws through their occurrence and then knows that once one has gained this understanding, experiences that have not yet occurred must take place – just as one can calculate solar eclipses in advance. Because one has first understood the nature of the whole, for example, one first understands the spiritual connections; and then, with what is happening in the outer world with this understanding, the outer world illuminates that which one must first have as a concept.
This in itself is certainly something that still goes against the thinking of many researchers today; but that too will become part of people's minds over time. And having explained this, dear attendees, how the consciousness of someone who truly understands the essence of spiritual science - understands how it must arise in our time in the spiritual development of humanity , just as the newer natural scientific world view arose in the Copernican era, the spiritual researcher, when he has attained this consciousness, which arises from the nature of spiritual science, thinks: Yes, it is understandable to be an opponent of the truth; one can, for example, misunderstand the truth, misunderstand it completely, when it contradicts old habits of thought. But those who misunderstand, who fail to recognize the truth, will always be followed by others who can recognize it! For truth is something that is alive within. And though it may be misunderstood, it always knows how to find the way to its own recognition through an inner strength and intensity! One can also hate the truth, esteemed attendees. But he who hates the truth will experience that the truth has such a power over life that the hatred will eventually rebound on him. And in the face of hatred stands the truth; and he who knows how to live in it, yes, by recognizing the intrinsic value of truth, knows: you can revile the truth; but even more than with hatred, the reviling against the truth falls back on the reviler himself.
You can also suppress the truth; but you cannot destroy the truth. You cannot destroy it.
This awareness is gained particularly from spiritual science. Because – even if I express it figuratively, it is not meant figuratively, but literally: the human soul and the truth are sisters. And even if the human soul can sometimes come into conflict with the truth, can come into discord with it, if it can prove to be unloving itself, there must always be times and places when the human soul unites lovingly with the truth. For they become inwardly aware – human soul and its sister, the truth – that they belong together, that they must belong together in love, that they, as two sisters of world existence, have a common origin in the one, all-pervading and world spirit, which can be recognized when one finds the paths to the eternal powers of the human soul.
5. Wege Der Erkenntnis Der Ewigen Kräfte Der Menschenseele
Sehr verehrte Anwesende!
Was ich Ihnen heute zu sagen habe über Wege zur Erkenntnis der ewigen Kräfte der Menschenseele, wird in unserer Zeit keineswegs geeignet sein, unmittelbar, von vornherein Überzeugung hervorzurufen. Einer solchen Illusion gibt sich auch derjenige nicht hin, welcher vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft aus spricht, wie Geisteswissenschaft hier gemeint ist. Handeln kann es sich vielmehr nur um Mitteilungen, die gemacht werden zur Anregung, Mitteilungen über eine Forschungsmethode, welche glaubt, mit derselben Gewissheit, mit derselben Sicherheit über das seelische Leben, seinen Sinn und seine Bedeutung im Weltenall etwas sagen zu können, wie die neuere Naturwissenschaft etwas ausspricht über die Zusammenhänge der Naturkräfte, die Bedeutung dieses oder jenes Naturgeschehens im ganzen Weltenzusammenhange. Gerade weil Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, gewissermaßen so für das geistige Leben eine Fortsetzung der Naturerrungenschaften, der Vorstellungsart, man könnte auch sagen, der Forschergesinnung ist, welche durch naturwissenschaftliche Weltanschauung im Laufe der letzten drei bis vier Jahrhunderte in die Menschheitsentwicklung sich eingefügt hat. Allein da diese Geisteswissenschaft ihr Gebiet sucht in den geistigen Welten, so ist es notwendig, dass ihre Wissenschafts-, ihre Forschungsmethoden ganz andere sind, als die Forschungsmethoden und die Forschungsweise für die naturwissenschaftliche Anschauungsweise sind. Gerade damit diese Geisteswissenschaft gewissermaßen die Schwester sein könne der Naturwissenschaft, muss sie, weil ihr Gebiet ein so verschiedenes ist, andere Wege, andere Methoden einschlagen. Und so werden denn die Methoden, die Wege, welche ich Ihnen zu schildern habe, zunächst sich durchaus unterscheiden von denjenigen Wegen, den Methoden, welche durch äußere Hantierung, durch äußere Handlung, der Natur ihre Geheimnisse abzulauschen suchen. Aber die Gesinnung ist dieselbe.
Geisteswissenschaft sucht auch gewissermaßen durch den seelischen Versuch, durch Seelenexperimente, der geistigen Welt ihre Geheimnisse abzulauschen. Nicht hat man es zu tun in der Geisteswissenschaft in Bezug auf die Wege zur Erkenntnis der geistigen Geheimnisse, nicht hat man es zu tun mit irgendwelchen Versuchen, die äußerlich mit den Sinnen angeschaut werden können, die durch die äußeren Verstandeskräfte kombiniert werden können in ihren Tatsachenfolgen. Zu tun hat man es, wenn man vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus über die «Wege zur Erkenntnis der ewigen Kräfte der Menschenseele» spricht, zu tun hat man es mit ganz intimen Seelenvorgängen, welche, wenn man sie experimentell nennt, ganz intime, innere Seelenexperimente sind, Experimente, die sich nicht äußerlich anschauen lassen.
Dasjenige, wozu diese inneren Seelenexperimente führen sollen, das ist eine innere Erkenntnis desjenigen Wesenskerns des Menschen, der nicht den äußeren Sinnen zugänglich ist, der auch nicht demjenigen Verstande zugänglich ist, den man für das gewöhnliche Leben und die gewöhnliche Wissenschaft braucht, sondern der zugänglich werden kann nur Kräften, die erst in der Seele rege gemacht werden. Daher ist - ich möchte sagen - von Anfang an der Weg der Geisteswissenschaft in einer gewissen Beziehung verschieden von den Wegen aller anderen Wissenschaften und von dem Denker- und Handlungswege des gewöhnlichen Lebens.
Auch im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft versuchen wir, uns Vorstellungen zu verschaffen über die Dinge der Welt und über ihre Vorgänge. Und wenn wir uns Vorstellungen verschafft haben, durch die wir glauben, den gesetzmäßigen Zusammenhang der einzelnen Tatsachen zu durchschauen, der einzelnen Dinge zu durchschauen, so sind wir in der gewöhnlichen Wissenschaft und auch im natürlichen Leben mit unseren Anstrengungen fertig.
Nun kann man sagen für die Geisteswissenschaft: Dasjenige, was Ende, Abschluss ist in Bezug auf das Forschen und Denken für die gewöhnliche Wissenschaft und für das gewöhnliche Leben, ist erst der Anfang. Alle diejenigen Verrichtungen, die uns zu einem erstrebten Ziel führen in der gewöhnlichen Wissenschaft, die sind nur da, um dasjenige in der Seele vorzubereiten, was in dieser Seele dann die Kräfte hervorruft, durch die Einsicht gewonnen werden kann in die geistigen Welten.
Und so ist für das Denken der Gegenwart, für die Vorstellungsgewohnheiten der Gegenwart dasjenige, was der Geistesforscher zu sagen hat, sehr verehrte Anwesende, in vieler Beziehung viel, viel verschiedener von dem Hergebrachten, als verschieden war dasjenige, was in der Morgenröte der neueren Naturwissenschaft Kopernikus, Kepler, Giordano Bruno zu sagen hatten über den Bau des Weltenalls, über die Bewegung der Erde, der Sonne und so weiter - viel verschiedener, als verschieden war von dem, was die Menschen unmittelbar vorher über alle diese Dinge dachten.
Daher kann es nicht verwunderlich sein, dass nicht so ohne Weiteres angenommen werde in der Gegenwart dasjenige, was der Geistesforscher zu sagen hat. Man braucht sich ja nur zu erinnern daran, wie lange es gebraucht hat, bis in weiteren Kreisen gegenüber den althergebrachten Anschauungen sich das durchgesetzt hat, was über den Bau und die Wege des Weltenalls und seiner Körper vom Standpunkte der neueren naturwissenschaftlichen Weltanschauung aus zu sagen war. Und dass die Menschen von vornherein nicht alles glauben, das ist eine ebenso begreifliche und verständliche wie im Grunde genommen von einem gewissen Gesichtspunkte aus sogar anerkennenswerte Sache. Daher braucht man sich nicht zu verwundern, wenn manches, was der Geistesforscher zu sagen hat, phantastisch, wie ein Traum heute noch klingt. Und so wird tatsächlich manches zu klingen haben, was gerade heute wird gesagt werden müssen.
Wenn man so zunächst in die Schriften, in die Veröffentlichungen hineinschaut, welche vonseiten der Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, hinausgeschickt werden in die Welt, so wird einem manches als ein Traum, als eine Phantasterei vorkommen müssen, dass man etwas erkennen könne darüber, dass diesem physischen Leib des Menschen, den man mit Augen sieht, den die äußere Wissenschaft mit ihren bewundernswürdigen Methoden erforscht, dass diesem gewöhnlichen physischen Leib ein feinerer Leib zugrunde liege - ob man ihn nun Ätherleib nennt oder anders, darauf kommt es nicht an -, dass dem ein feinerer Leib zugrunde liege, ein Leib, der für die gewöhnliche Anschauung und [für die gewöhnlichen Forschungsmethoden] schlechterdings unsichtbar, unschaubar ist; und dass man über diesen feineren Leib etwas wissen könne, das erscheint gewiss zunächst mit Recht als etwas Unglaubliches.
Und als etwas weiteres Unglaubliches erscheint es, wenn der Geistesforscher sagen muss: Wenn der Mensch nach getaner Arbeit zur Ruhe gegangen ist und nun in Bezug auf die äußeren Vorgänge sich dem Schlafe übergeben hat, so ist etwas von dem, was gerade das Wesen des Menschen ist, aus der physischen Organisation, aus der physisch-leiblichen Organisation herausgetreten, etwas, was ein anderes Seelenleben darstellt als das gewöhnliche Tages-Seelenleben. Und in diesem andersartigen Seelenleben - nennen wir es ein anderes Bewusstsein als das Tagesbewusstsein oder wie man es dann nennen will, darauf kommt es nicht an -, in diesem andersartigen Bewusstsein, in diesem andersartigen Seelenleben lebt der Mensch bis zum Wiederaufwachen. Und beim Wiederaufwachen taucht wiederum dieses andersartige Seelenleben in die äußere physische Leiblichkeit unter.
Und wenn nun der Geistesforscher behaupten muss: In dem, was da beim Einschlafen aus dem physischen Leib heraustritt, das beim Aufwachen wiederum hineintritt, lebt etwas von dem ewigen Wesenskern des Menschen. Nur kann der Mensch im gewöhnlichen Leben sich dessen nicht bewusst sein, was er da erlebt zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen. Wiederum ist dies etwas, was für die gewöhnlichen Denkgewohnheiten der heutigen Zeit selbstverständlich noch etwas Träumerisches hat.
Ein Recht, zu reden über diese Dinge, sehr verehrte Anwesende, hat man ja gewiss erst, wenn man aufzeigen kann in einer Tatsachenwelt - wenn auch diese Tatsachenwelt eine ungewohnte ist —, dass man wirklich zu so etwas kommen kann, wie einem feineren Leib und einem andersartigen Seelenleben, einem andersartigen Bewusstsein.
Nun sind die Vorgänge, durch die man diesen feineren Leib erforschen kann - was [dem groben] physischen Leib, den die Augen sehen, zugrunde liegt als ein unsichtbares Menschenwesen -, diese Methoden sind eben intime; nur sind sie keine solchen, die auf irgendwelcher Zauberei beruhen, die auf irgendeiner falschen Mathematik oder falschen Mystik beruhen, sondern es sind Methoden, welche durchaus in der Fortsetzung desjenigen liegen, was der Mensch auch schon im gewöhnlichen, alltäglichen Seelenleben verrichtet, nur eben in der Fortsetzung. Dasjenige, was da auftreten muss als ein intimer Vorgang der Seele, was herbeigeführt werden muss als ein intimer Vorgang der Seele, sehr verehrte Anwesende, das ist zunächst etwas, was bezeichnet werden kann [als] eine Verstärkung des inneren Gedankenlebens -, [als] eine Verstärkung des inneren Gedankenlebens, über die man sich allerdings im gewöhnlichen Verlauf des Seelenlebens keine rechte Vorstellung macht.
Technisch im Sinne der Geisteswissenschaft nennt man diese inneren Verrichtungen, diese inneren Übungen: Konzentration und Meditation im Seelenleben. Was ist nun Konzentration, was ist Meditation im Seelenleben? [Jede] Meditation ist ein Vorstellen, ein Denken, nur eben ein etwas anders geartetes Vorstellen, ein etwas anders geartetes Denken, als das gewöhnliche Vorstellen und das gewöhnliche Denken sind. Und da ich nicht im Nebulösen herumreden möchte, sondern Bestimmtestes mitteilen möchte, so möchte ich, prinzipiell wenigstens, den Meditations-, den Konzentrationsvorgang des Denkens, dieses innere Seelenexperiment schildern - prinzipiell. Alles Weitere finden Sie in den Büchern, namentlich in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» oder in meiner «Geheimwissenschaft im Umriss».
Dasjenige, um was es sich handelt, ist, dass der Mensch - um in dieser Weise den gewöhnlichen alltäglichen Denkprozess und den Denkprozess, den er in der gewöhnlichen Wissenschaft übt -, dass er, um den fortzusetzen, ganz bestimmte Vorstellungen, die er überschauen kann, in den Mittelpunkt seines Bewusstseins stellt.
Es kommt nicht darauf an, wie sich diese Vorstellungen zu der äußeren Wirklichkeit verhalten, es kommt nicht darauf an, welchen Wahrheitswert zunächst diese Vorstellungen haben; daher ist es sogar besser, wenn man nicht solche Vorstellungen nimmt, welche man aus dem Gedächtnis heraus behält, oder Vorstellungen, welche irgendetwas Äußeres abbilden, sondern wenn man sinnbildliche, symbolische Vorstellungen, bildliche Vorstellungen nimmt. Sagen wir, man stellt sich vor - wenn es auch keinen Wahrheitsinhalt hat, darauf kommt es nicht an; wir werden gleich sehen, warum es nicht darauf ankommt -, man stelle sich zum Beispiel vor: Licht breite sich aus in dem Raum, und in dem Lichte lebe die Weisheit. - Wie gesagt, wie sich das zu irgendeiner Wahrheit verhält, darauf kommt es nicht an.
Und nun sollte man den ganzen Umfang des Seelenlebens, das ganze Seelenleben so einrichten, dass man nichts, nichts anderes denkt als nur diese eine Vorstellung: Weisheit flutet im Lichte -, dass das ganze Seelenleben, das sonst verteilt ist über Wirklichkeitsvorgänge, Wirklichkeitseindrücke, wechselnde Eindrücke, dass dieses ganze Seelenleben eine gewisse Zeit hindurch festhält diese einzige Vorstellung.
Ich sagte, es kommt nicht auf den Wahrheitsinhalt an desjenigen, was man in das Bewusstsein stellt. Es kommt nicht darauf an, dass man also in das Bewusstsein stellt irgendetwas Äußeres, Abgebildetes, sondern es kommt an auf die innere Tätigkeit; es kommt darauf an, dass die Seele die Tätigkeit mit besonderer Anstrengung ausführt, in einer erhöhten Willensanstrengung lebt, die Tätigkeit dabei ausübt, die eben notwendig ist, um eine einzige Vorstellung in den Mittelpunkt des Bewusstseins zu stellen, um sie längere Zeit, wenn auch nur minutenweise, festzuhalten.
Dadurch, dass man diese Übungen immer wieder und wieder macht, durch Monate - nicht lange Zeiten sind dazu notwendig, obwohl diese Zeiten selbstverständlich ganz abhängen von der Seelendisposition, von der Seele des betreffenden Menschen, der diese Übungen vornimmt —, wenn man also mit innerer Anstrengung übt und insbesondere darauf achtet, wie man sich auf diese Weise innerlich in feiner Art in einer Willenstätigkeit bewegt, um diese Vorstellung zu fassen - denn darauf kommt es an —, dann merkt man nach und nach, dass das gesamte Seelenleben sich ändert. Ändert selbstverständlich nur für diejenigen Zeiten, in denen man diese Seelenübungen vornimmt. Das gesamte Seelenleben fühlt nach und nach, dass es sich loslöst - das ist eine innere Erfahrung -, dass es sich loslöst von all dem, worinnen es sonst lebt. Und der Erfolg ist zunächst ein sehr eigentümlicher.
Der Erfolg ist zunächst der, dass man, wenn man nun versucht - und das muss man versuchen, damit die Übung vollständig ist -, wenn man nun versucht, die Vorstellung, die man in den Mittelpunkt des Bewusstseins gerückt hat, wiederum zu unterdrücken, das heißt: Wenn man aus der Meditation wieder herauskommen will - oder auch schon früher -, dann wird man gerade sehen, wie alle möglichen Vorstellungen aus der Tiefe des Bewusstseins herauf aufsteigen. Ja, man möchte sagen: Niemals hat man so sehr Gelegenheit, zu sehen, welche Unsummen von Vorstellungen da fortwährend eigentlich bestrebt sind, sich über die Schwelle des Bewusstseins heraufzuheben und Macht über die Seele zu gewinnen, wie gerade durch diese Übung. Wenn man nun diese Übung fortsetzt, so tritt eine bestimmte Veränderung ein: Man hat allmählich das Gefühl, dass man sich bewegt in lauter Lebenserinnerungen, in allen möglichen Erinnerungen an das Leben, das man durchgemacht hat, seitdem man angefangen hat zu denken und die Welt zu beobachten in bewusster Weise. Alle möglichen Erinnerungen, die entweder vor kürzerer oder vor längerer Zeit an uns vorübergeflutet sind, sie treten auf; und man fühlt sich so recht - ich möchte sagen - für eine gewisse Zeit als Sklave der auftretenden inneren Seelenreminiszenzen, der Seelen-Erinnerungen.
Nun muss man sich die Fähigkeit aneignen - und sie kommt gewissermaßen von selbst, wenn man die Übung immer weiter und weiter fortsetzt —, man muss sich die Fähigkeit aneignen, zu beobachten, dass jetzt - wenn es auch Lebenserinnerungen sind, die da auftreten - die Art, wie sie in das Bewusstsein treten, anders wird als sonst Lebenserinnerungen im Bewusstsein auftreten: Traumhaft wird die Lebenserinnerung auftreten. Und eines merkt man vor allen Dingen, das ungeheuer wichtig ist, zu bemerken: Sie haftet jetzt nicht im Gedächtnisse, sie flutet vorüber wie Traumesvorstellung. Man weiß genau: Es sind Erinnerungen aus dem Leben; sie fluten jetzt herauf, aber sie rufen nicht als solche jetzt - dadurch, dass sie jetzt da sind -, sie rufen nicht Erinnerungen hervor. Sie kommen, sie gehen; sie quälen uns, sie machen uns sozusagen zu Sklaven; aber sie rufen als solche nicht neue Erinnerungen hervor, sie sind wie überflutende Träume; aber es ist ein zusammenhängendes Ganzes, ein überflutendes Ganzes.
Allen diesen inneren Erlebnissen gegenüber muss man nun fortsetzen die Meditation. Man muss immer wiederum solche Übungen machen, wie sie geschildert worden sind. Dadurch erlangt man allmählich die Fähigkeit, Herr zu werden, in dieser Masse - man möchte sagen - von puren Traumerlebnissen, die da hervortreten. Herr wird man über sie. In der Weise wird man Herr über sie, dass man durch den eigenen Willen sie allmählich verblassen machen kann und abdämpfen kann. Und dieser Wille wird gerade durch das Immer-fort-und-fort-Meditieren so stark, dass man wirklich dahin kommt, den Ideellen, den gedachten Raum, in dem diese Vorstellungen auftreten, leer zu machen, wie ein freies Gesichtsfeld zu machen.
Ja, sehr verehrte Anwesende, was ich jetzt so schilderte, das musste ich zunächst abstrakt schildern; aber es erlebt sich nicht so abstrakt. Das Erlebnis ist ein ungeheuer tiefgehendes. Und das ist das Eigentümliche beim geisteswissenschaftlichen Forschen, dass die Wege, die man einschlagen muss, von bedeutungsvollen, von erschütternden inneren Seelenerlebnissen erfüllt sind. Man kommt nämlich, indem man solche Übungen fortsetzt, in einem gewissen Zeitpunkt dann zu einem Erlebnis, das wahrhaft erschütternd ist; und wenn es eintritt, weiß man: Man ist jetzt zu einem gewissen Punkte gelangt, bis zu dem man gelangen muss, um überhaupt Aussicht zu haben, im geistigen Forschen immer weiter zu kommen. Welches ist nun dieser Punkt?
Und, sehr verehrte Anwesende, die Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, sie ist wirklich nur möglich - ich möchte sagen -, nachdem das ganze naturwissenschaftliche Denken drei bis vier Jahrhunderte der Menschheitsentwicklung sich einverleibt hat, der geistigen Entwicklung der Menschheit sich einverleibt hat. Sie kann im Grunde genommen aus ähnlichen Gründen erst herauftreten, aus denen die Galilei’schen, die Giordano Bruno’schen, die Kepler’schen Errungenschaften in ihrer Zeit erst auftreten konnten. Aber dasjenige, was durch diese Geisteswissenschaft für die Gegenwart und für die Zukunft in einer gewissen Weise gefunden werden muss, das hat immer die Menschenseele beschäftigt. Ich kann in ausführlicher Weise jetzt nicht darüber sprechen, weil es zu weit führen würde, in welcher Weise man etwas, was dieser Geisteswissenschaft ähnlich ist, in früheren Epochen zur Menschheitsentwicklung getrieben hat. Es ging viel unbewusster vor sich, viel instinktiver vor sich, möchte man sagen, wenn ich ein ungenaues, aber doch bezeichnendes Wort wählen darf. Aber aus den Kräften, welche eben die Menschen damals hatten - welche nicht die Kräfte waren, die gewissermaßen für die Menschheitsentwicklung jetzt beginnen -, kamen die Menschen auch schon zu jenem Punkte, den ich jetzt meine, wo man gleichsam am Eingangstore steht in die geistige Welt. Und sie bezeichneten das Erlebnis, das man nun hat - hat an dem Punkte, den ich bezeichnet habe, auch noch heute hat und haben muss -, sie bezeichneten dies, sehr verehrte Anwesende, mit einem Wort, das man wirklich versteht, wenn man die entsprechenden Erlebnisse durchgemacht hat, mit einem schwerwiegenden Worte. Sie sagten: Die Menschenseele kommt in einem bestimmten Punkte ihrer Entwicklung, bevor sie eintreten kann in die geistige Welt, an die «Pforte des Todes».
Wie gesagt, man lernt verstehen, was dies heißt, wenn man an den Punkt gekommen ist, den ich jetzt meine: In dem Augenblick, da man gekommen ist dahin, die Ihnen geschilderten, traumhaften Seelenreminiszenzen abzublassen, abzudämpfen, kommt man auch dahin, nun zu wissen, dass man gerade deshalb, weil man als Mensch denken kann, seit der Zeit, seit man die Kräfte des Denkens in sich aufgenommen hat, gerade in den denkerischen Kräften - nicht allein in den denkerischen Kräften, aber gerade auch in den denkerischen Kräften - jene Kraft anzusehen hat, welche nach und nach, indem sie sich in dem Menschen entwickelt - allmählich entwickelt oder auch zeitweise plötzlich —, welche den Menschen hineinführt in den Tod.
Diejenige Kraft der Menschennatur, der leiblichen Menschennatur, diejenigen Kräfte, welche in dieser Menschennatur wirksam sind und welche das Instrument gleichsam sind, das Werkzeug sind für das Herrlichste, das wir im äußeren, im physischen Leben haben: für das Denken -, das sind nicht aufbauende Kräfte, nicht aufbauende Lebenskräfte; die fruchtenden Lebenskräfte, die machen den Menschen eher dumpf, drücken sein Bewusstsein unter das Träumen hinunter. Dass des Menschen Bewusstsein hell bis zum Denken werden kann, das verdankt er dem, dass in ihm Todeskräfte, abbauende Kräfte, zerstörende Kräfte sind. Mit dem, was in der Menschennatur als die todbringenden Kräfte wirkt, mit dem hängt innig zusammen dasjenige, was das leibliche Werkzeug für unser Denken ist.
Geisteswissenschaft ist in vollständigem Einklange mit der Naturwissenschaft - gerade mit demjenigen in der Naturwissenschaft, sehr verehrte Anwesende, was im Großen und Ganzen Ausbreitung gewinnen wird. Nicht steht Geisteswissenschaft auf dem Standpunkt, dass das Denken, so wie es im gewöhnlichen physischen Leben ausgeübt wird, kein körperliches, kein physisches Instrument braucht. Es braucht ein physisches Instrument. Das heißt: Es braucht, dieses gewöhnliche Denken braucht überall, wo es auftritt, physische Vorstellungen, die sich vollziehen. Das aber sind Abbauvorstellungen. Und in dem Augenblicke, wo man durch die Meditation dahin gekommen ist, das Denken bis zu einem solchen Akte zu [bringen], wie ich ihn geschildert habe, dass man [ablösen] kann die Gedanken, dass man durch das Denken das Denken selber ausbildet, in dem Augenblicke liegt einem mit voller Klarheit vor Augen, wie gerade das gewöhnliche physische Denken an das leibliche Werkzeug - das heißt an die Abbaukraft, an die todbringende Kraft - des gewöhnlichen Gedächtnisses gebunden ist. Man steht — das ist ein inneres Erlebnis - man steht an der Todespforte. Man weiß jetzt, was es heißt: Es gibt im Innern der Seele Kräfte, die sich trennen können von dem Leiblichen, die aber, indem sie sich trennen, auch hinschauen müssen auf dasjenige, was im Leibe todbringend ist.
Das ist das erschütternde Erlebnis. Das ist dasjenige, was man seit Jahrtausenden in den Kreisen, in denen man von diesen Dingen wusste, bezeichnet als das «Treten an die Pforte des Todes». Aber man hat es, indem man es bis zu diesem Erlebnis gebracht hat, mit derjenigen Kraft, die im Denken lebt - wohlgemerkt, sehr verehrte Anwesende, nicht mit dem Denken, das uns im physischen Leben beschäftigt, sondern mit der Kraft, die darinnen lebt, und die man jetzt herausgelöst hat -, man hat es dahin gebracht, wirklich sich selber gegenüberzustehen. So sind wir aus uns herausgetreten.
Es darf aber nicht einseitig bei diesem Wege bleiben, den ich eben geschildert habe. Würde es bei diesem Wege allein bleiben, so würde man nur dahin kommen, zu wissen, worinnen man mit seinem Denken lebt, wenn man es losgetrennt hat vom physischen Leibe. Man weiß nämlich, in dem Augenblicke, wo man bis zu dem Punkt gekommen ist, den ich Ihnen geschildert habe, dass man lebt und webt eben in einem feineren Elemente als sonst —, man weiß, was es sonst heißt, mit seinem gewöhnlichen Bewusstsein, mit seinen Augen, seinen Ohren, Gesichts- und Gehörempfindungen zu leben, in seinen gewöhnlichen Gedanken zu leben, man weiß, was dies heißt. Man weiß aber auch, was es heißt: außer diesem zu leben.
Aber das Festhalten dieses Zustandes ist ein außerordentlich schwieriges. Und weil es schwierig ist, deshalb kann der Mensch zunächst nicht ohne starke, stärkste Willensanstrengungen innerer Natur zu diesem Punkte kommen. Es darf aber eben dieser Weg nicht einseitig bleiben. Und er bleibt nicht einseitig, [allein] durch dasjenige, was wir im Meditieren verrichten schon nicht einseitig. Dadurch, dass wir im Meditieren unseren Willen nicht so anstrengen, dass wir unsere Leibesglieder bewegen, dass wir gehen, dass wir irgendwelche physische Arbeit verrichten oder auch geistige Arbeit verrichten mit dem Gehirn, dadurch, dass wir in dem Meditieren unseren Willen anstrengen, vollziehen wir zugleich eine Willenskultur, eine innere geistige Willenskultur. Und wir gelangen allmählich dazu, unsern Willen auch auf eine ganz neue Weise zu erfühlen, innerlich zu erleben.
Würden wir das nicht erreichen durch das Meditieren - und wir erreichen es durch das Meditieren, wenn wir es so treiben, wie es zum Beispiel in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» geschildert wird -, würden wir das nicht erreichen, dass wir unseren Willen gleichsam innerlich in die Hand bekämen, dann würden wir bis zu dem geschilderten Punkte kommen; dann aber würde etwas eintreten wie eine geistige Ohnmacht oder auch wie ein Schlafen. Wir würden in einen unbewussten Zustand hinüberkommen, wir würden nicht unser Ich hinübertragen können in den neuen Zustand.
Dadurch aber, dass wir zu gleicher Zeit unseren Willen stärken - und wir stärken ihn, wie gesagt, durch jene innere Anstrengung, die im Denken also direkt wirkt, wie es geschildert worden ist - dadurch, dass wir unsern Willen stärken, tragen wir unser Ich hinein in den neuen Zustand, tragen wir ihn hinein in jene feine Leiblichkeit, in der wir [weben und leben] zunächst, wie ich geschildert habe, nach der Abdämpfung und Abtötung der Vorstellungen, was in entsprechender Zeitausdehnung liegt —, wir tragen unser Ich, wir tragen unsern Willen da hinein. Und da tritt nun ein neues erschütterndes Erlebnis, ein erschütterndes Ereignis der Seele ein, das nun wieder durchgemacht werden muss.
War das erste ein Erlebnis, das uns - wie gesagt — bekannt machte mit dem Todesseelenerlebnis - theoretisch seelisch erlebbarem [Tod] -, bekannt machte mit dem, was man nennen kann «wirklich sterben», so ist das andere, was wir jetzt erleben, dasjenige, was man nennen kann: Man lernt erkennen die Grundlage dessen, was als Schmerz durch die Welt geht, als Schmerz und Leid.
Daher wird derjenige, der die Wege zu den ewigen Kräften der Menschenseele gegangen ist, immer auch zu sagen wissen von dem, welches die Grundlagen dafür sind, warum Schmerz und Leid durch die Welt fluten und wallen müssen. Denn dieses Hineintragen des eigenen Ich, des eigenen Willen in die neue Welt ist mit einer leidvollen Anstrengung verknüpft, mit einer vollen Anstrengung, die noch dazu verbunden ist mit tiefster, tiefster Einsamkeit. Es ist die übrige Welt wie zunächst versunken. Man ist innerhalb einer weiten, weiten Leere wie mit sich allein. Man hat zunächst nur seinen eigenen Willen und damit sein eigenes Ich in diese Welt hineingetragen.
Dass alles dasjenige, was sich ins Dasein erschafft, was ins Dasein eintritt, durch die Sphäre des Leides in das Dasein eintreten muss — was einfach ein Weltgesetz ist —, das lernt man jetzt erkennen. Und erkennen lernt man, dass alles dasjenige, was als wunderbare Welt, an Schönheiten und Weisheiten und an sonstigem Nützlichen und Lustvollen die Welt durchpulst, dass das nur so sein kann wie die Blüte, die sich aus der Pflanze heraus erhebt - aber in den Wurzeln sind als Untergrund Leid und Schmerzen.
Wer das nicht als eine Wirklichkeit anerkennen würde, der stünde auf demselben Standpunkte wie einer, der nicht anerkennen will, dass die drei Winkel eines Dreieckes 180 Grad sind. Wenn etwas ein Dreieck sein will, so müssen die drei Winkel 180 Grad betragen. So auch kann sich alles Große, alles Herrliche, alles Schöne, alles dasjenige, was sich an Harmonischem in der Welt entwickelt, kann sich nur aus dem Element des Schmerzes heraus entwickeln. Und diesen Schmerz der Seele muss man jetzt, wo man in ein Urelement eintritt, wiederum kennenlernen.
Aber nun tritt allerdings auf diesem Punkt des Erkenntnisweges, sehr verehrte Anwesende, etwas auf, was, wenn man es schildert, ja, ich kann sagen, erst recht wie eine Phantasterei, wie ein Traum erscheint, weil man gewohnt ist, nach dem, was eben heute gilt, solche Dinge hinzunehmen, [wie] wenn sie bildlich gemeint sind, [wie] wenn sie irgendetwas allegorisch darstellen. Aber so, wie ich sie hier geschildert habe, stellen sie etwas dar - so stellen sie wirkliche, reale innere Seelenerlebnisse dar, Wirklichkeiten dar in einem noch höheren Sinne, wie die äußeren Wirklichkeiten des physischen Raumes und der physischen Zeit sind.
Dasjenige, worauf man jetzt kommt, das ist: Man lernt erkennen, dass allem Willen - und man hat ja den Willen jetzt herausgetragen in ein ganz anderes Gebiet, in das Gebiet - nun lassen Sie uns das aussprechen, ich glaube, man braucht sich an Ausdrücken nicht zu stoßen -, in das Gebiet des ätherischen Erlebens.
Nachdem man den Willen nun da herübergetragen hat, seinen eigenen Willen, lernt man erkennen, dass diesem Willen, der im Menschen waltet, nun etwas zugrunde liegt, was man den eigentlichen geistig-seelischen Wesenskern des Menschen nennen kann, was aber nicht früher zur äußeren Anschauung oder auch zur inneren Anschauung kommt — man kann sagen äußerlich in Bezug auf seine Objektivität, innerlich in Bezug auf uns selber -, was nicht anders zur Anschauung kommen kann, als dadurch, dass man [die Abdämpfung der Gedanken in der geschilderten Form vollzogen hat]. Jetzt merkt man, dass in alle dem Willen, der durch unsere Hände, durch unser Gehen, durch all unsere Arbeit, durch alle unsere Sehnsucht waltet, dass in allem diesen Willen ein Kern darinnen ist, aber ein solcher Kern, der Bewusstsein hat, der ein Wesen ist.
Das ist das Unglaubliche, sehr verehrte Anwesende, aber es ist eben wahr: Man entdeckt jetzt ein anderes Bewusstsein in sich, einen inneren Zuschauer - aber wie gesagt, man versteht das nur, wenn man die Sache nicht für ein Bild, sondern für eine Realität nimmt -, man entdeckt in sich einen inneren Zuschauer, den man immerfort in sich trägt, der auch handelt, der ein eigenes Bewusstsein hat.
Und diesen Zuschauer, wenn man ihn entdeckt - entdeckt im Lichte desjenigen, was man selber erst hergestellt hat durch seine Meditation -, der nur in diesem neuen Element, in dieser neuen Sphäre erscheinen kann, diesen inneren Zuschauer erkennt man als dasjenige, das vorangegangen ist unserer Geburt, oder sagen wir, unscrer Empfängnis, und [man erkennt,] dass wir durch die Pforte des Todes schreiten, wenn wir einmal physisch durch den Tod gehen.
Man hat auf diese Weise entdeckt, sehr verehrte Anwesende, das Element, die geistige Welt, in der unser innerer Mensch leben kann, und man hat entdeckt dasjenige, was dieser innere Mensch selber ist. Es ist etwas ganz, ganz Neues. Und von jetzt ab lernt man erkennen, in der geistigen Welt zu schauen. Und man muss sagen: Alles ist nur eine Vorbereitung. Das Schauen, das kann nur von selber kommen. Denn, was man so vorgenommen hat, es war alles nur Vorbereitung. Es war so wie dasjenige, was die Natur vorgenommen hat, um uns ein Auge zu geben. Und wenn das Auge einmal da ist, dann schaut es. Wir haben das innere Auge gebildet. Wir haben das innere Sehorgan, das geistige Auge; auch das Geistgehör - um diesen Ausdruck Goethes zu gebrauchen. Wir haben die Welt, in die wir versetzt haben unsern inneren Zuschauer, in die Sphäre, die wir selbst jetzt geschaffen haben. Wir leben jetzt in der geistigen Welt, und dieser Zuschauer im Menschheitlichen fängt an, zu sehen, schaut dasjenige, was immer in der Geistwelt um uns herum ist, was aber von dem gewöhnlichen Menschenbewusstsein nicht wahrgenommen werden kann; wie [auch derjenige], der noch [ohne] physische Beobachtung keine Ahnung hat, dass Luft um ihn herum ist, auch glauben kann, dass der Raum um uns herum leer ist, so umgibt uns die geistige Welt, so lebt sie um uns herum.
Aber es muss erst das Organ, das geistige Auge, das geistige Ohr da sein. Und zur Vorbereitung, zur Zubereitung desselben muss alle Denkkraft, müssen alle diejenigen Kräfte, die wir sonst in der gewöhnlichen Wissenschaft und bei dem gewöhnlichen Leben bis zu einem Ziel anwenden, sie müssen zur Vorbereitung angewandt werden.
Daher tritt auch das Eigentümliche ein, sehr verehrte Anwesende, dass, so sonderbar es klingt: Während den gewöhnlichen äußeren Erscheinungen gegenüber die Augen sehen, die Ohren hören - kurz: die Sinneswahrnehmung -, der gewöhnliche Verstand kombiniert, während man diese Erscheinungen zuerst anschauen muss, und dann versteht, während man da nachdenkt, nachbeobachtet im Denken, muss man gegenüber demjenigen, was man in der geistigen Welt erlebt, zuerst verstehen, zuerst den Begriff haben, und dann kann man, wenn man es verstanden hat, wenn man es begriffen hat, dann kann man das Schauen gewinnen. Dann kann man hineinschauen in die geistige Welt.
Sehr verehrte Anwesende, nachdem ich Ihnen in positiver Weise geschildert habe, wie der Mensch seine Seele zubereiten kann, damit er wirklich, wie er mit den gewöhnlichen physischen Augen die physische Welt schaut, mit einem erweiterten geistigen Auge und geistigem Ohr die geistige Welt wahrnehmen kann, nachdem ich Ihnen dies geschildert habe, sehr verehrte Anwesende, möchte ich auch aufmerksam machen auf all die Bedenken, die mit Recht dem, was ich gesagt habe, gegenübergestellt werden. Und es stehen nicht nur logischerweise, sondern auch praktisch der Sache ganz bedeutsame Bedenken gegenüber.
Nehmen wir nur einmal die Tatsache, dass wir uns mit unserem Denken in der Meditation, in der Konzentration bis zu einem gewissen Punkte hin zu entwickeln haben, und dass wir dann das, was wir da entwickelt haben in unserer Seele, für irgendetwas Maßgebliches ansehen, um in eine andere Welt hineinzukommen.
Wie gesagt, Geisteswissenschaft will in keinem Punkte im Widerspruch sein zu der Naturwissenschaft, wenn sie richtig verstanden wird. Allein der Naturforscher, der noch nicht zum richtigen Verständnis der Geisteswissenschaft, namentlich ihrer Welt emporgedrungen ist, der wird nun mit Recht, mit vollem Recht - ich betone es ausdrücklich - einwenden: Ja, Du Geistesforscher, was gibst Du Dich für Illusionen hin? Du glaubst, Du hast durch Deine Konzentration, durch Deine Meditation Dein Denken in einer gewissem Weise entwickelt, dass es etwas ganz Neues wahrnehmen kann. Du weißt ja eben nicht, wie viel Unbewusstes, wie viel Dunkles im Seelenleben des Menschen vorhanden ist. Das nimmst Du alles mit auf Deinem Gedankenweg. Denke nur einmal nach, wie es der Naturforscher weiß oder wissen kann, wie durch die besonderen Dispositionen des Nervensystems, wie durch alles dasjenige, was durch unsere Vererbungsverhältnisse unserem Nervensystem wie angeboren ist, wie durch das der Mensch ganz bestimmte Dispositionen, von denen er nichts weiß, Gedankenrichtungen, Gedankenneigungen in sich trägt, wie er diese mitschleppt. Ist es denn da nicht ganz. selbstverständlich, dass man, wenn man also sein Denken gleichsam dressiert, man könnte auch sagen: malträtiert, dass man dann etwas scheinbar Neues zwar wahrnimmt, aber in Wahrheit wirklich nur etwas, was im unbewussten, unterbewussten Seelenleben längst gewartet hat, und nur deshalb als etwas Neues ausschaut, weil es früher nicht zum Bewusstsein gekommen ist, früher nicht die Schwelle des Bewusstseins überschritten hat? - Und der Geistesforscher muss ausdrücklich solche sachlichen Einwände des Naturforschers als berechtigt anerkennen. Und sie sind sogar sachlich berechtigt; denn diejenigen Menschen, die auf leichte Art, ohne die sorgfältige Art desjenigen, was zum Beispiel als die geisteswissenschaftliche Meditationsmethode in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» ausgeführt ist, die ohne die sorgfältige Beobachtung dieser Methode leicht in die geistige Welt eintreten wollen, die kommen sehr leicht dazu, zu glauben: Sie sehen etwas ganz Neues. Sie erzählen dann von allen möglichen Dingen, aber sie haben nichts vor sich als ihre Illusionen, als dasjenige, was sie aus ihrer eigenen Seele herausgebären, aus dem einfachen Grunde, weil sie nicht wissen, dass sie das schon früher in den Seelen gehabt haben, und es nur jetzt, durch ihre Anstrengungen herausstellen.
Solche Menschen, die auf leichte Weise in die geistige Welt hineinkommen wollen, werden nicht selbst Forscher, sondern Illusionäre. Sie geben sich jeder Gelegenheit hin, die ihnen allerdings als etwas Neues erscheinen muss. Also nicht nur eine theoretische, nicht nur eine logische Art, sondern eine praktische Art ist nötig. Aber darauf kommt es erstens an, dass der Geistesforscher in der Lage ist, sorgfältig Schritt für Schritt seinen Forschungsweg zu prüfen, und dass ihn sein Forschungsweg gerade dahin führt, zu überschauen nach und nach, was im Laufe des Lebens in sein Seelenleben hereingetreten ist; und dass er dazu gelangt, alle die auftretenden Vorstellungen abzudämpfen, abzutöten - darauf kommt es an. Denn indem man diesen Akt wirklich üben lernt und ihn erkennen lernt, handhaben lernt innerlich, dämpft man nicht nur die bewussten Vorstellungen, die da heraufkommen, ab, sondern man weiß ganz genau: Man dämpft auch alle unbewussten Vorstellungen ab; man überwindet das Denken im Denken.
Was ist das? Das lässt sich allerdings nur erleben, nur erfahren. Aber es kommt alles darauf an, dass eben die Dinge erfahren und erlebt werden - so wie ja auch im Äußeren eben alles darauf ankommt, dass man die Wahrheit erlebt.
So also, sehr verehrte Anwesende, ist dasjenige, was von dieser Seite von der Naturwissenschaft eingewender wird, zunächst voll berechtigt. Es muss aber auch noch anderes gesagt werden. Der Naturforscher wird sagen: Ja, sich einmal, wir kennen ganz gut jene krankhaften Seelenzustände, wo der Mensch glaubt, eine besondere Schau zu haben. Aber wir kennen die körperlichen, die physischen Veranlassungen, die einen zu Illusionen, zu Halluzinationen führen; dasjenige, was Du da vorbringst, das sind nur feinere Illusionen, feinere Halluzinationen. Das muss gesagt werden, sehr verehrte Anwesende, dass mit dem, was in dieser Weise der Naturforscher spricht, der Geistesforscher voll einverstanden ist. Denn gerade durch die Wege, die er einschlägt, und die ich Ihnen, wenigstens prinzipiell, geschildert habe, wird alles dasjenige gerade überwunden. Man lernt es erkennen und überwindet es: Was im gewöhnlichen Sinne, im abergläubischen oder sonstigen gewöhnlichen Sinne Hellsehen genannt wird. Und wenn man das Schauen mit den geistigen Augen und geistigen Ohren, wie ich es geschildert habe, ein Hellsehen nennen will, so muss man etwas ganz anderes unter Hellsehen verstehen, als im gewöhnlichen Leben so sehr häufig verstanden wird, und das leichten Herzens so oft als etwas anerkannt wird, was in besonders geistige Welten hineinführen kann, all dasjenige, was da als Halluzination, als Illusion auftritt, und was auch dem gewöhnlichen Hellsehen zugrunde liegt, das ist nicht, sehr verehrte Anwesende, ein Heraustreten mit dem Seelenkern aus dem Leibe, sondern das ist ein viel gründlicheres Gebundensein an den Leib, als das gewöhnliche, alltägliche Leben des gesunden, normalen Menschen ist.
Und dasjenige, was oftmals im gewöhnlichen Leben Hellsehen genannt wird, das führt nicht zu dem, wozu, wie wir hören werden, dieses wahre Hellsehen führt, von dem ich heute zu reden habe, sondern das führt dazu, dass man lernt - während man mit dem gewöhnlichen gesunden Denken dasjenige erkennt, was günstig ist für den Menschen zwischen Geburt und Tod -, durch dieses Hellsehen, welches durch krankhafte Organisation die Seele enger bindet an den Leib, als sie sonst gebunden ist, man lernt etwas erkennen, was eine viel geringere Bedeutung hat: Man lernt nichts Ewiges der Menschenseele erkennen, sondern im Gegenteil etwas viel Zeitlicheres, als man mit dem gewöhnlichen, alltäglichen Denken erkennen lernt. Daher sind diese Erkenntnisse viel weniger wert als beim gewöhnlichen, alltäglichen Denken. So wie man abhängig wird dadurch, dass man, sei es irgendwo, auch nur den kleinsten Schmerz hat, abhängig wird vom Leibe, so wird, wenn irgendeine krankhafte Veranlagung im Leibe vorliegt, das innere Seelenleben gerade darauf konzentriert. Und man lebt, wenn ich mich grob ausdrücken darf, in einem kleineren Stück, in einem kleineren Teil der Leiblichkeit; während man mit dem gewöhnlichen Denken in der ganzen Leiblichkeit lebt.
Aber - ich möchte sagen - das wach in die geistige Welt hineinführende Hellsehen, das führt eben gerade aus dem Leiblichen heraus. Deshalb ist es erst da, wenn dieses Leibliche wie ein Außending - wie andere Außendinge, neben uns, außer uns -, in der Weise, wie ich es geschildert habe, beobachtet werden kann.
Wenn man nun, sehr verehrte Anwesende, so weit gekommen ist, dass man diesen inneren Zuschauer, den ich geschildert habe, diesen inneren Seelenkern wirklich erlebt, innerlich erlebt, dann lebt man in einer geistigen Welt. Vor allen Dingen lebt man in derjenigen geistigen Welt, die unsere Welt ist vor unserer Geburt - oder sagen wir, vor unserer Empfängnis und nach unserem Tode.
Und jetzt gibt es nicht dasjenige, was man im gewöhnlichen Sinne einen Beweis nennt für die Unsterblichkeit, sondern jetzt gibt es eben für den Geistesforscher das Erfahren dieser Unsterblichkeit, und man lernt diesen Seelenkern kennen.
Ja, sehr verehrte Anwesende, wenn man sonst kennenlernt dasjenige, was diesem Seelenkern entspricht, dann lernt man es in einer sehr ungeeigneten Weise. Denn, was ist denn dieser Seelenkern? Ist er sonst auch irgendwie da im Menschen?
Sehen Sie, dasjenige Bewusstsein, das eigentlich kein Bewusstsein ist, das der Mensch hat vom Einschlafen bis zum Aufwachen, das lebt in diesem Seelenkern, und lebt in dem, was der innere Zuschauer ist. Nur ist das Bewusstsein so gering vom Einschlafen bis zum Aufwachen, dass es eben kein Bewusstsein ist; das heißt, die Vorstellung, alles das, was der Mensch da innerlich erlebt, ist so dumpf, dass eben Unbewusstsein darüber ausgegossen ist. Und durch die Anstrengungen, die man gemacht hat, gelangt man dazu, willkürlich, nicht nur im Schlafe, sondern willkürlich dasselbe aus dem Leib herauszuziehen, was sonst nur im Schlafe durchlebt wird [und wo] man unbewusst als Geist unter Geistern, unter seclisch-geistigen Wesen lebt, [und wo man] jetzt bewusst drinnen lebt.
Deshalb darf der Geistesforscher, weil er sein Denken so fühlen kann, dass das in der feineren Leiblichkeit drinnen lebt, wie ich es geschildert habe, und dass er lebt, indem er seinen Willen fühlt und den Willen kennenlernt, in dem, worinnen der Mensch unbewusst lebt im Einschlafen und Aufwachen -, deshalb darf der Geistesforscher von dem feineren Leibe, und er darf auch von den anderen Leib sprechen, welcher sich getrennt von der Leiblichkeit im Schlafe erleben lässt. Aber man lernt es im Schlafe so kennen, dass man weiß gewissermaßen — ich muss es jetzt bildlich ausdrücken, obwohl das alles in ganz wissenschaftlichen Formen auszudrücken ist, das würde aber jetzt zu weit führen -, dass, wenn dieser innere Seelenkern - das, was im Schlafe außerhalb des Leibes ist, außerhalb des physischen Leibes ist -, anstößt an den physischen Leib, dann entwickelt sich das, was eigentlich in dem Seelenkern [...] lebt, im Seelenkern des Menschen lebt als Träumen, und er spiegelt vor das, was eben Traumerscheinungen sind, Lebensreminiszenzen sind oder dergleichen.
Das ist aber nicht dasjenige, was eigentlich in dem Seelenkern wirklich lebt. Wenn er außerhalb des Leibes — wie es durch dir Geistesforschung geschehen kann in der angedeuteten Weise -, erlebt wird, dieser Seelenkern, da weiß man, was dieser Seelenkern ist.
Ja, was ist er denn? Dasjenige, was durch die Pforte des Todes geht, dasjenige, was unsere Lebensfrüchte sind, dasjenige, was wir denken, fühlen und vollbringen, und was in unserem Denken, Fühlen und Vollbringen zwischen unserer Geburt und dem Tode sich als Früchte, als Keime zubereitete, das durch die Pforte des Todes trägt.
Und wenn man nun so schaut auf die Weise, wie es beschrieben worden ist, so merkt man aus all dem, was im gewöhnlichen Leben nicht zum Bewusstsein kommt, was aber in unserem Innern sich so entwickelt, wie der Pflanzenkeim in der Blüte sich entwickelt, um zur nächsten Pflanze zu werden, so gewiss, wie man weiß, dass die Natur des Pflanzenkeims so ist, dass er wieder eine Pflanze entwickeln kann, so weiß man, dass, was da als nur ein Beobachter, als dieses zweite Wesen, als der andere Mensch in dir lebt, was da drinnen ist, das ist der Keim zu einem neuen Erdenleben. Man weiß, das braucht nur durch eine Zeit der Entwicklung im geistigen Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt durchzugehen, und es entwickelt sich so wahr, was zum einzelnen Erdenleben sich entwickelt, wie sich wahr entwickelt der einzelne Pflanzenkeim zu einer neuen Pflanze. Nur dass da in der äußeren physischen Welt für den Pflanzenkeim Hindernisse sein können in seiner Entwicklung; während in der geistigen Welt jedenfalls für den Seelenkern keine Hindernisse, keine Hemmnisse sein können, sondern er unter allen Umständen wiederum eintreten wird in ein anderes Erdenleben!
[Und während die gewöhnliche Erinnerung - von der man merkt, sagte ich, wenn so die Erinnerungsvorstellungen auftreten, wie man diese Vorstellungen dann abdämpfen kann] -, während diese gewöhnliche Erinnerung aufhört, während man sich gleichsam von allen Erinnerungsvorstellungen in dem Augenblicke, wo man die Vorstellungen abgedämpft hat, wie ausgehöhlt empfindet, treten jetzt auf diejenigen Vorstellungen, die einen wissen lassen: Vor Deiner Geburt, respektive Empfängnis, warst Du in der geistigen Welt. Du bist aus dieser heruntergestiegen; Du bist als physischer Mensch nicht ein Produkt bloß vom väterlichen und mütterlichen Element, sondern mit dieser Zweiheit hat sich ein Drittes aus der geistigen Welt hinunterverbunden, und mit dem Väterlichen und Mütterlichen und mit der Vererbungsströmung dasjenige, was aus Deinem früheren Erdendasein herkommt. Die wiederholten Erdenleben werden auf diese Weise durch innere Forschung eine — wie der Geistesforscher sagen kann -, eine Gewissheit, wenn auch diese Gewissheit eine anders wahrgenommene ist, als die des Naturforschers. Sie werden eine wissenschaftliche Wahrheit, die wiederholten Erdenleben, die im neueren Geistesleben zuerst wiederum für Lessing in einer so genialen Weise aufgeblüht sind, diese wiederholten Erdenleben.
Das zeitigt dann Ergebnisse zu den anderen Ergebnissen der Entwicklungswissenschaft hinzu; die werden einverleibt werden durch die Geisteswissenschaft der geistigen Entwicklung der Menschheit. Aber nicht nur in dieser Weise, dass man einsieht, das Menschenleben geht durch wiederholte Erdenleben, kommt man in die geistige Welt hinein, sondern man erlangt wirklich die Möglichkeit, in der geistigen Welt zu forschen.
Nur muss man sich damit bekannt machen, sehr verehrte Anwesende, dass dieses Forschen in der geistigen Welt andersartig ist als in der physischen Welt. Auf das muss ganz besonders hingewiesen werden. Derjenige, der zunächst hört davon, dass es ein wahres Hellsehen gibt, ein Hineinschauen in die geistige Welt, der glaubt, wenn der Geistesforscher nun so hineinleuchtet in die geistige Welt, ja, dann, dann hat er die geistige Welt in solchen Eindrücken vor sich, wie der physische Mensch die äußere physische Welt vor sich hat.
Ja, sehen Sie, davon kann nicht die Rede sein, sehr verehrte Anwesende! Die geistige Welt ist realer als die physische; aber sie ist nicht so, wie die physische. Während in der physischen Welt die Dinge sich draußen ausbreiten und dann in unsere Gedanken hereinkommen, also durch unsere Sinnesorgane in unser Bewusstseinsfeld hereintreten, treten die geistigen Wesenheiten, in deren Sphäre wir durch die geistige Forschung hineinkommen, sie treten durch unser Willenselement herein, das aber nicht eine Macht hat von jener Willkür, die etwa auftreten würde, wenn nur das Geist wäre, was eben der äußere Naturforscher kennt. Und da ich, wie gesagt, nicht im Nebulösen herumreden will, sondern immer im Konkreten, sehr verehrte Anwesende, so möchte ich nicht davor zurückschrecken, auch Andeutungen darüber zu machen, wie solche geistigen Erlebnisse nun vor sich gehen, gegenüber dem gewöhnlichen Hellschen.
Ich weiß sehr wohl, dass ich, indem ich solche Mitteilungen mache aus dem konkreten Gebiet der Geistesforschung heraus, mich nun noch mehr als mit dem schon Gesagten dem aussetzen muss, restlos aussetzen muss, dass solche Dinge wie Phantasien, wie Träume angesehen werden; allein sie sind es nicht. Sie sind es in dem Sinne nicht, wie des Kopernikus’, wie des Galileis Ideen nicht Phantasterei waren, trotzdem sie deren Zeitgenossen dafür anschauen mussten. Denn ebenso wie Galilei, wenn er es auch nicht wirklich gesagt hat, der Angabe nach gesagt hat: «Und sie bewegt sich doch!» - so muss der Geistesforscher sagen gegenüber all den Einwänden, die vorgebracht werden gegen das Hineinschauen in die geistige Welt: Und sie, die Seele, die Menschenseele, sie schaut trotzdem in die geistige Welt hinein! Sie lernt erkennen, dass in unserer Umgebung Geistiges ist, wie Physisches ist -, nur dass es auf eine andere Weise, auf einem wahrhaft hellseherischen Wege in unser Bewusstsein hereinkommt.
Ein Beispiel: Es ist ja selbstverständlich, sehr verehrte Anwesende - das tut man nicht aus Unbescheidenheit, sondern weil es so sein muss -, man muss aus der eigenen Erfahrung heraus solche Beispiele geben aus dem weiten Felde, das wir ja betrachten konnten. [Ich will] eine einfache Tatsache mitteilen.
Sehen Sie, sehr verehrte Anwesende, derjenige, der zunächst in der physischen Welt dies oder jenes zu tun hat, zu dem eine gewisse geistige Kraft notwendig ist, die er denkt vielleicht erzielen zu können, auch in einem gewissen eingeschränkten Gebiet, der übt solche Tätigkeit intensiv, und er ist sich nicht mehr bewusst, als dass er es intensiv übt. Solches Fühlen hört allerdings beim Geistesforscher auf. So zum Beispiel kann es einem vorkommen, dass man in einer bestimmten Zeit irgendetwas zu verrichten hat, um irgendetwas Künstlerisches zu organisieren. Wenn man nun nötig hat, dieses Künstlerische zu organisieren, so muss man das aus dem Innern seiner Seelenkraft hervorholen, möchte ich sagen, wenn auch in eingeschränkt bescheidenem Maße: erfinderische Kräfte, Kräfte, die etwas zusammenforschen, was noch nicht da ist. Man muss in einer gewissen Weise produktiv werden.
Wie ich selber einmal in einer solchen Lage war, da trat so lebendig vor meine Seele, wem eigentlich etwas Bestimmtes an dieser Tätigkeit zu danken ist. Vor Jahren, sehr verehrte Anwesende, starb eine befreundete Persönlichkeit, die im Leben einem nahe gestanden war, eine Persönlichkeit, die in ihrer ganzen Seelenentwicklung voll künstlerisch war. Sie ist durch die Pforte des Todes gegangen. Mit einer Seele, mit der man im Leben in Verbindung gestanden hat - so lehrt die Geisteswissenschaft -, man bleibe mit ihr in Verbindung, ob es nun unbewusst ist, wie es für den Nichtgeistesforscher sein muss, oder bewusst, wie es für den Geistesforscher werden kann. Nach Jahren, als eine bestimmte Tätigkeit, in der gerade einlaufen konnte dasjenige, was diese andere Persönlichkeit zu den eigentümlichen Kräften ihrer Seele zählte, von mir zu erfüllen war, da wusste ich: In alle dem, was ich da vollbringen, vollziehen konnte, lebt dasjenige, was hinunterströmt von jener Seele! - Allerdings, um das zu beobachten, sehr verehrte Anwesende, gehört dazu, dass man alle Kriterien anzuwenden vermag. Selbstverständlich weiß ich, dass der Naturforscher oder derjenige, der eine naturwissenschaftliche Weltanschauung allein schätzt, sagen kann: Na ja, das ging in deine Seele über; das trat dann aus deiner Seele heraus. - Solange kann man so reden, als alle Anwendung nebulos bleibt. [Wenn man aber so die Kräfte von der verstorbenen Seele anschlagen sieht wie ein Einströmen in die gesteigerte Willenskraft und diese dann ins Bewusstsein hebt, wenn man das so ansieht], es anschaut, wie man anschaut dasjenige, was man vor Augen hat, als erlebte Wahrheit, dann, sehr verehrte Anwesende, dann gibt es kein Leugnen der geistigen Welt und des Zusammenhängens der menschlichen Seele mit ihr, ebenso wenig, wie es eine Möglichkeit gibt, die äußere physische Welt zu leugnen, wenn man sie mit Augen sieht.
Und so wird einem dasjenige, was jetzt nicht durch äußere, sondern durch innere Organe in das Bewusstsein hereintritt, zum Inhalt einer konkreten geistigen Welt - einer geistigen Welt, in welcher nicht nur die Toten, die sogenannten Toten sind, sondern in welcher auch andere Geistwesen sind, die an der Weltentwicklung mitwirken und in ihr leben, ins physische Dasein hinuntersteigen, deren Genosse man gewissermaßen wird, wenn einmal in der eben geschilderten Weise die geistigen Augen und die geistigen Ohren geöffnet sind.
Immer wieder und wiederum muss betont werden: Gewiss, für unsere Zeit muss also das vielen phantastischer, lächerlicher erscheinen, als erschienen hat den Menschen, die einmal geglaubt haben, die Erde steht still, und die Sonne bewegt sich herum, und der ganze Sternenhimmel, [und] die [dann] von Kopernikus gehört haben: Das muss anders sein. Aber dasjenige, was einmal eine Träumerei, ein Phantastisches ist - so geht es schon einmal im Weltengange -, wird später eine Selbstverständlichkeit, wie für die Menschheit dasjenige, was ihr vorher auch paradox erschienen war, eine Selbstverständlichkeit geworden ist. Und derjenige, der drinnen steht in diesen neuen Forschungsergebnissen, der weiß, dass dieses Reden von der geistigen Welt einmal eine Selbstverständlichkeit werden wird.
Man ahnt gar nicht, was Denkgewohnheiten ausmachen, was das ausmacht, dass man nicht gewöhnt ist, eine solche Sache überhaupt ins Auge zu fassen. Aber auch auf andere Dinge erstreckt sich dann die geistige Forschung, und ich will aus dem weiten Gebiet noch ein Beispiel herauswählen.
Wir sehen ja, sehr verehrte Anwesende, nicht bloß durch die Pforte des Todes gehen Menschen, die sozusagen ihr Leben voll ausgereift haben; wir sehen Menschen durch die Pforte des Todes gehen in früher Jugend; wir sehen Menschen durch die Pforte des Todes gehen - in unserer Zeit tritt uns das besonders schmerzlich vor die Seele - nicht dadurch, dass gleichsam die inneren, todbringenden Kräfte sie in den Tod senden, sondern dass sie durch äußere Veranlassungen, durch äußere Gewalt, durch eine [Gewehr-]Kugel oder dergleichen durch die Pforte des Todes gehen.
Wenn der Geistesforscher seinen Blick richtet auf diese sogenannten frühen Tode, die da eintreten, dann gelangt er zu einer Anschauung, zu einer Erkenntnis, die auch diese frühen Tode sinngemäß in der Welt erscheinen lässt.
Wir machen es ja schließlich in der Naturwissenschaft nicht anders: Wir sehen getrennte Tatsachen; wir suchen sie in ihrem Wesen zu erkennen und einen Zusammenhang darinnen zu finden. So macht es auch der Geistesforscher mit dem, was er nun geistig erkennt. Und wenn der Geistesforscher, geführt durch seinen inneren Weg, ein bestimmtes Stück des geistesforscherischen Weges getan hat, dann wird man, wenn - ich möchte sagen - die inneren Verhältnisse günstig sind, die inneren Seelenverhältnisse, auf gewisse innere Tatsachenzusammenhänge geleitet. Konzentriert man sich auf einen bestimmten Tatsachenzusammenhang, so wie man überhaupt sich das Meditieren angeeignet hat, dann treten einem andere Tatsachenzusammenhänge vor die Seele, vor das geistige Auge, und man erkennt das Verhältnis dabei.
So kann sich der Geistesforscher konzentrieren - aber wie gesagt, erst dann, wenn er die Wege durchgemacht hat, die geschildert worden sind heute -, so kann er sich konzentrieren auf dieses: Durch gewaltsame Mittel, durch einen Schuss oder Ähnliches geht ein Menschenleben in früher Jugend physisch zugrunde. Eine Seele geht so durch die Pforte des Todes, dass nicht diejenigen Kräfte, die innerlich im Organismus wirken, sich ausgewirkt haben und vom Inneren des Organismus heraus den Tod herbeiführten, sondern durch Gewalt von außen, durch ein Unglück und dergleichen, geht ein solches Menschenleben zugrunde, geht durch die Pforte des Todes. Wenn man sich darauf konzentriert - aber wie gesagt, mit den Kräften, die man sich angeeignet hat auf dem geistesforscherischen Wege -, dann tritt einem eine andere Tatsache vor die Seele, und man erkennt den Zusammenhang dieser zwei Tatsachen.
Und diese andere Tatsache ist diese, dass uns ja schon im gewöhnlichen Menschenleben zweierlei auf einem gewissen Gebiet entgegentritt. Wir beobachten Kinder, die aufwachsen. Wir sind zum Beispiel Erzieher oder Lehrer dieser Kinder. Wir wissen ganz genau: Wir strengen uns an, um das oder jenes in dem Kind heranzubilden. Wir werden dies oder jenes Wissen durch dies oder jenes anstreben, das aus der kindlichen Seele heraufwill. Aber bei manchen Kindern, die wir unterrichten, die Anlagen dazu haben, gelehrter, begabter zu werden, gescheiter zu werden, als wir als Lehrer, als Erzieher selber sind, bei denen merkt man, dass da etwas aus unbestimmten Tiefen heraufkommt, was bescheiden sein kann bei dem einen Kinde, was die Anlage zu einer genialen Kraft bei einem andern Kinde sein kann. Wir sehen im Kleinen und im Großen geniale Kräfte aus der Menschenseele heraufkommen. Und nun merkt man den Zusammenhang dieser scheinbar weit auseinander liegenden Tatsachen. Dasjenige, was in einem späteren Zeitraume, oftmals nach Jahren, wirkt, in irgendeinem Kinde in besonders genialen Kräften zum Vorschein kommt, das ist ja durchgegangen durch die geistige Entwicklung, durch die unsichtbare geistige Entwicklung und hat ihre Ursache in dem gewaltsamen Tode, der durch äußere Gewaltmittel herbeigeführt werden kann. Nicht bei derselben Seele braucht das zu sein; sondern irgendein Mensch geht zugrunde. Das, was er da durchmacht, indem seine Seele auf diese Weise gewaltsam dem Leib entrissen wird, das teilt sich der rein geistigen Welt mit, und wird verwoben mit einer Menschenseele - mit einer ganz anderen Menschenseele kann es verwoben werden -, die in dem Leben ist zwischen dem Tod und einer neuen Geburt! Und diese Seele bringt diese Kraft, die gerade aus einem solchen Tode kommt, mit in das neue Leben. Und diese Kräfte treten als geniale Kräfte auf.
Das muss nicht immer so sein, sehr verehrte Anwesende, muss nicht immer diese Ursache haben! In der Zukunft der Erdenentwicklung wird es vielleicht ganz anders sein, wenn sich geniale Kräfte entwickeln. Aber für das Leben, das wir überblicken können, ist das zunächst bloß ein merkwürdig geheimnisvoller Zusammenhang, sehr verehrte Anwesende, ein Zusammenhang, der allerdings Erkenntnisse gibt, die wirklich derart sind, dass man sagt: Geisteswissenschaft liefert Erkenntnisse, die uns bringen Anschauungen über den Sinn des Lebens - auch über den Sinn des Lebens, wenn dieses Leben an den einzelnen Stellen besonders schwer, besonders schmerzvoll uns berühren muss. Auch dem Schmerze, auch dem Leide können wir als sinnvollen Erscheinungen im Leben also nachforschen. Und Geisteswissenschaft führt zu einem gewissen höheren Standpunkt - obwohl sie nicht da ist, um aus den Menschen Flachlinge, oberflächliche Menschen zu machen, die über Schmerz und Leid hinaus sind. Nein, Schmerz und Leid müssen ja eben empfunden werden, sonst können sie nicht zur Ursache werden, die jetzt aus ihnen hervorgeht. Wenn man glauben würde, dass Geisteswissenschaft für die Schmerzen und Leiden abdumpfen würde, würde sie ja die Schmerzen aus der Welt schaffen, und es würde nicht das entstehen, was aus dem Schmerz, aus dem Leid entstehen soll. Nein - abdumpfen nicht! Aber von einem gewissen höheren Standpunkte aus zeigen, wie auch Schmerz und Leid sich einfügen in den Sinn des Lebens, das will die Geisteswissenschaft.
Noch auf einen Punkt muss ich zum Schlusse, sehr verehrte Anwesende, aufmerksam machen: Wie es ein absolutes Missverständnis ist, wenn man glaubt, dass Geisteswissenschaft in irgendeinem Missklang in ihren Anschauungen stehe mit der Naturwissenschaft! Nein, Geisteswissenschaft erkennt alles dasjenige, was sie ihrerseits leistet, vollständig an, erkennt auch dasjenige, was die experimentellen Seelenforschungen leisten, vollständig an. Geisteswissenschaft ist viel mehr im Frieden mit diesen anderen Wissenschaften, als diese anderen Wissenschaften im Frieden sein wollen mit der Geisteswissenschaft. Es gibt eine Seelenwissenschaft, welche durch allerlei Nachdenken herausfinden will - und viele glauben heute auch in denjenigen Kreisen, die die öffentliche Psychoanalyse, Seelenwissenschaft treiben, glauben in dieser Weise, dass man durch die Beobachtung des Denkens, Fühlens und Wollens, so wie es im Menschen lebt, herausfinden kann dasjenige, was das Unsterbliche ist, was die ewigen Kräfte der Menschenseele sind.
Gerade Geisteswissenschaft zeigt, dass die Naturwissenschaft ihrerseits mit dem Standpunkt, den sie heute immer mehr und mehr geltend macht, im Grunde recht hat. Ja, Geisteswissenschaft steht vielleicht sogar schärfer noch auf dem Standpunkt, als die Naturwissenschaft selbst heute schon ein Recht hat, darauf zu stehen. Denjenigen, die da sagen, man könne im gewöhnlichen Denken, das der Mensch hier in der physischen Welt entwickelt, oder in seinem Wollen oder Fühlen etwas wissen, was der Unsterblichkeit entspricht, dem wendet der Naturforscher mit Recht ein: Ja, siehe hin auf den Menschen, auf sein Denken, Fühlen und Wollen: Wenn durch irgendeine Kraft ein Teil des Gehirns gelähmt wird, kann eine ganze Partie seines Seelenlebens ausfallen. Wir sehen außerdem, dass das Denken, Fühlen und Wollen, so wie der Organismus sich von der ersten Kindheit an entwickelt hat, auch sich verändert. Wir sehen es verknüpft vom Organismus aus. Sehen wir da nicht, wie dieses Denken, Fühlen und Wollen an den Organismus gebunden ist?
So kann der Naturforscher vom heutigen Gesichtspunkt aus mit Recht einwenden dem, der aus dem gewöhnlichen Denken heraus, dem gewöhnlichen Fühlen und Wollen heraus Unsterblichkeit beweisen will.
Aber das zeigt auch gerade die Geisteswissenschaft, dass dieses gewöhnliche Denken, Fühlen und Wollen, dieses gewöhnlich, dieses einmalig nun mit der gewöhnlichen Wissenschaft im physischen Leben sich geltend machende Denken, Fühlen und Wollen, dass das an das Instrument des Leibes gebunden ist. Und da führt die Geisteswissenschaft zu etwas anderem, [nämlich dazu, das], was in diesem Denken, Fühlen und Wollen steckt, erst zu entwickeln in der Menschenseele! Es ist immer da; aber es muss erst anschaulich gemacht werden: Und das ist der unsterbliche Wesenskern. Und es ist derjenige Wesenskern, der da war vor der Geburt, oder sagen wir, vor unserer Empfängnis und der da sein wird nach unserem Tode. Es ist ein anderer Bewusstseinszustand, es ist ein Zustand, der zurückschaut auf unser Erdenleben — nicht ein unbewusster, sondern ein [höherer Bewusstseinszustand]; denn es entwickelt sich auch der Geistesforscher durch zu einem höheren Bewusstsein, wie ich Ihnen gezeigt habe. Und dies ist dasjenige, was wir durch die Pforte des Todes tragen.
Nicht darf man glauben, dass etwas Neues gemeint wird, indem der geistige Forscher sich sorgfältig hinaufarbeitet; es ist enthalten in jeder Seele, dieser ewige Wesenskern; der Geistforscher schaut ihn nur - er ist so in jeder Menschenseele, wie selbstverständlich ein Gegenstand auch da ist, wenn man ihn nicht anschaut. Nur das Anschauen, das ist dasjenige, was Geisteswissenschaft bringt. Aber die Geisteswissenschaft zeigt, dass neben dem Denken, Fühlen und Wollen, das im physischen Leibe steckt, an den Leib gebunden ist, ein anderes steht, das nicht an den Leib gebunden ist, und das man als solches erkennen kann. Dass anders die geistige Welt erkannt werden muss als die physische, das ist dasjenige, was das Wesen der Geisteswissenschaft ausmacht. Und so führt die Geisteswissenschaft zu den ewigen Kräften der Menschenseele - die, entwickelt, schon im Denken, Fühlen und Wollen, das an den Leib gebunden ist, enthalten sind -, die gefunden werden können, wenn dasjenige entfaltet wird, was als ein ewiger Wesenskern im Menschen lebt und nur nicht von dem gewöhnlichen Denken, Fühlen und Wollen wahrgenommen werden kann für das gewöhnliche Bewusstsein. Neues, anders als die gewöhnliche Bewusstseinskraft der Menschenseele, muss diese Geisteswissenschaft für die Menschenseele enthüllen!
Es ist, wie gesagt, ganz begreiflich, sehr verehrte Anwesende, dass mancherlei noch wird geschehen müssen, bevor eine größere Gruppe von Menschen auch nur etwas im Ernste zu Diskutierendes schaut in demjenigen, was als eine kleine Anregung heute angedeutet worden ist, was aber heute schon existiert als eine ausgebreitete Geisteswissenschaft, so wie eine ausgebreitete Naturwissenschaft existiert.
Aber, sehr verehrte Anwesende, alles muss - ich möchte sagen - wie in einem Keimzustand in die Welt treten. Und dass dennoch ein gewisses Bedürfnis vorhanden ist in der Menschheit, das weiß derjenige ganz genau, der die - möchte ich sagen - intimeren Kräfte, die in den Menschenseelen wirken, ein wenig kennenlernen kann. In ihrem Bewusstsein sträuben sich noch so manche Menschen heute gegen die Annahme desjenigen, was hier angedeutet worden ist; aber in den unterbewussten und unbewussten Seelenkräften haben eine große Anzahl Menschen, ohne dass sie es eben heute wissen und zugeben wollen, Sehnsüchte nach einer solchen Erkenntnis des seelischen Lebens, wie sie angedeutet worden ist, und wie sie kommen muss - so wahr kommen muss, wie die neuere Naturwissenschaft gekommen ist anstelle der mittelalterlichen Naturwissenschaft.
Und als ein äußeres Zeichen, dass man mit solchen Anschauungen nicht mehr ganz auf einem unrealen Boden steht, mag zum Schlusse hingewiesen werden - also wie gesagt, als ein äußeres Zeichen mag es gelten -, dass es ja auch schon möglich war, durch die ständige Opferwilligkeit eines größeren Kreises von Freunden dieser geisteswissenschaftlichen Weltanschauung, gerade hier in der Schweiz, in Dornach, in der Nähe von Basel, dieser Geisteswissenschaft einen Bau aufzuführen, einen Bau als eine Hülle für diese Geisteswissenschaft. Wie gesagt, als ein äußeres Zeichen nur erwähnen will ich es; als ein äußeres Zeichen der Realität, des realen Bodens, auf dem man stehen kann, wenn man von dieser Geisteswissenschaft spricht.
Es muss eben schon bei einem größeren Kreis ein gewisses Verständnis vorhanden sein, wenn Opfer gebracht werden, um dieser Geistesrichtung auch ein solches Äußeres heute schon zu schaffen.
Das Hauptaugenmerk konnte ja heute auch nur bei diesem Bau auf das wesentlich Geisteswissenschaftliche gerichtet werden, gelenkt werden. Diejenigen von Ihnen, sehr verehrte Anwesende, die einmal ihre Aufmerksamkeit diesem Bau in Dornach, in der Nähe Basels zuwenden werden, werden sehen, dass auch in den äußeren Formen und in der ganzen Einrichtung dieses Baues einem etwas entgegentritt, was eben - ich möchte sagen —, zu alten Baustilen, alten Baueinrichtungen sich so verhält, wie die Geisteswissenschaft zu den alten Denkgewohnheiten der Menschen sich verhält.
Es haben sich viele Irrtümer, viele Missverständnisse gerade über diesen Dornacher Bau verbreitet. Missverständnisse, Irrtümer, von denen man manchmal glauben könnte, selbst Menschen, die die Sachen gesehen haben, zeigen sich so, als wenn ihre Augen nicht das gesehen hätten, was da ist! So konnte ich hören, wie gesagt worden ist, dass man da einen Bau habe, der innerlich ganz angefüllt sei von allerlei geheimnisvollen Symbolen und von allerlei magischen Figuren. Wie gesagt: Wenn Sie einmal die Aufmerksamkeit auf diesen Bau lenken werden und werden ihn betrachten, so werden Sie kein einziges von den landläufigen magischen Symbolen und Figuren finden, nichts von alledem - nur eine neue Art des Bauens, eine solche Art des Bauens, dass der Bau gleichsam eine Umhüllung für dasjenige ist, was darinnen an Gedanken, an Ideen leben soll. Und wie frühere Baue die Umhüllung waren für Früheres, so muss dieser Bau auch andere Formen haben, weil er die Umgebung für anderes ist. Wie einstmals im alten Griechentum für griechische Gedanken die Umhüllung geschaffen worden ist aus dem Umfassenden, das den Griechen zur Verfügung stand, so wurde mit unserem Bau hier etwas geschaffen, und zwar nicht auf eine unkünstlerische Art und Weise - denn jede Allegorie und Symbolik und dergleichen ist unkünstlerisch -, nicht auf eine unkünstlerische, sondern auf eine künstlerische Art wurde versucht, einen Bau zu schaffen mit dem Stile, der dieser Geisteswissenschaft angemessen ist. Denn diese Geisteswissenschaft kann sich in Formen gießen, kann sich ausleben, ohne dass sie dadurch spekulieren will. Ohne dass dabei Symbole oder Allegorien sind, kann sie in Formen umgesetzt werden bei allem. Bei künstlerischem Empfinden, [kann man dasjenige, was in der Geisteswissenschaft lebt, in äußere Formen aller Künste - der Architektur, der Sprache, der Skulptur - umsetzen.]
Und wenn solche Dinge auftreten, dass jemand zum Beispiel sagt: Ja manches gefällt mir ja an diesem Bau, aber da habt Ihr zum Beispiel sieben Säulen an einer Seite, sieben Säulen an der anderen auch wiederum; warum habt Ihr das? - Das soll kein Symbol sein. Wer die Sache näher studiert, wird wirklich bestätigen - weil abgegangen worden ist von der Säulengleichheit, weil die Kapitelle fortschreiten, ungleich gemacht worden sind -, dass das Motiv, welches zuerst angeschlagen worden ist an einem Säulenkapitell, tatsächlich sich erschöpft an der letzten Säule. Geradeso, wie sich die Töne in einer siebengliedrigen Skala eröffnen und die Oktave die Wiederholung des Grundtones ist, wie man es da nicht mit irgendeiner phantastischen Symbolik, nicht mit irgendeiner magischen Symbolik zu tun hat, so hier auch nicht. Und wenn jemand besonders spitzfindige, innere Gründe sucht, Gründe, die dann Geisteswissenschaft sein sollen, sucht, so kann man immer sagen: Suche Dir ähnliche Gründe, wie diejenigen sind, warum etwa an einer Violine vier Saiten sind, die verschieden sind, wenn einer sagt, es könnten ja auch fünf Saiten sein oder drei! Es kann eben nicht anders sein, als dass es vier Saiten sind; ebenso wenig, wie es bei uns acht oder sechs Säulen sein können, sondern eben sieben sein müssen! Es handelt sich um einen inneren, organischen Aufbau der Motive, und die Motive ergeben diese Zahl Sieben - nicht irgendein abergläubisches Hängen an einer Siebenzahl oder dergleichen.
Alles sollte gerade künstlerisch gedacht sein! Ich wollte dies insbesondere noch anführen, nicht etwa, sehr verehrte Anwesende, wahrhaftig nicht, um etwa für den Dornacher Bau eine Propaganda zu machen, sondern um darauf hinzuweisen, wie Geisteswissenschaft in der Tat geeignet ist, in das menschliche Leben einzugreifen. Wie sie sich umschließt in künstlerischen Formen, so wird sie auch sich in anderen Lebensformen umschließen können, wenn auch vielleicht noch langsamer als in künstlerischen Formen. So wird sie versuchen, einzudringen in alles Leben, in alle Lebensauffassung. Und nach einer solchen Lebensauffassung, welche die Seele in einem lebendigen Zusammenhange zeigt mit der geistigen Welt, der sie angehört, lechzen heute schon viele Seelen, wenn sie es auch vielleicht nicht wissen. Deshalb darf heute schon Geisteswissenschaft dasjenige, was sie zu sagen hat, unter den Menschen sagen.
Ich weiß, sehr verehrte Anwesende: Dasjenige, was - ich möchte sagen - aus den Untergründen des geistigen Daseins so hinauftritt —- wie ja auch eigentlich die Erkenntnisse der Naturwissenschaft hinauftraten, hinaufgetreten sind im Laufe der Zeit, und sich dann der Menschheitsentwicklung mitteilten -, das hat oftmals einen schweren Weg. Aber derjenige, der mit der inneren Bedeutung und mit dem inneren Sinn der Sache verbunden ist, der weiß, dass die Wahrheit ihren Weg findet in der Welt; und wenn man der Wahrheit auch noch so wenig Glauben schenkt. Und sollte es durch die dünnsten Risse der Geistesfelsen gehen, die ihr entgegentreten, sie findet ihren Weg!
Deshalb ist derjenige, der diese geisteswissenschaftlichen Wahrheiten zu vertreten hat - auch wenn sie von weiten Kreisen auch heute noch als Phantasterei, als Träumerei, vielleicht als noch Schlimmeres angesehen werden -, er ist durchdrungen davon, dass sie - selbst wenn sie heute noch nicht in das Bewusstsein der Menschheit eintreten könnten, wenn sie ganz und gar zurückgedrängt würden -, dass sie neu auftauchen würden, weil sie auftauchen müssen, weil sie innig in der Natur der Menschenseele begründet sind!
Deshalb lassen Sie mich - ich möchte sagen - in einem Schlusswort das Bewusstsein aussprechen, das der Seele aus dieser geistigen Forschung kommt, wenn sie richtig darinnen steht. Vorher aber lassen Sie mich noch darauf aufmerksam machen, dass man keineswegs ein Geistforscher zu sein braucht, um die geisteswissenschaftlichen Wahrheiten anzuerkennen. So wie nicht jeder ein Chemiker werden kann, das heißt, nicht jeder im Laboratorium Versuche anstellen kann, nicht jeder ein Biologe werden kann, um das nachzuprüfen, und dennoch die biologischen, die chemischen, die physiologischen, die astrologischen Wahrheiten dem allgemeinen Menschheitsbewusstsein sich mitteilen, so braucht nicht jeder ein Geistforscher zu sein; obwohl man es bis zu einem gewissen Grade — wie Sie aus meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» sehen - immer werden kann, jeder wenigstens bis zu einem gewissen Grade, dass er die Wahrheit, die Begründetheit desjenigen, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat, anerkennen kann; aber man braucht prinzipiell nicht selber ein Geistforscher zu werden. Dasjenige, was der Geistesforscher aus der geistigen Welt herausholt, wenn es ausgesprochen wird, wenn es in die Worte gekleidet wird, [so kann es auch dem Nicht-Geistesforscher gelingen, das, was von ihm nachgedacht werden konnte in dem, was vermittelt worden ist, anzuerkennen]; und es gibt einen gesunden Wahrheitssinn, durch den man die Wahrheit der geisteswissenschaftlichen Erlebnisse einsehen kann. Deshalb darf derjenige, der von vornherein unter der Autorität aller möglichen heutigen naturwissenschaftlichen Wahrheit steht - trotzdem er sie selber nicht erforschen kann, und sagt, dass er ein sehr gescheiter Mensch deshalb ist, weil einer an die naturwissenschaftlichen Wahrheiten glaube -, der darf nicht einwenden, dass diejenigen, welche, wenn sie auch nicht Geistesforscher sind, sondern Anhänger der Geisteswissenschaft, dass diese abergläubisch, autoritätsgläubig sind! Sie sind es in einem geringeren Grade, als gerade derjenige, der einfach sie als Autoritätsgläubige bezeichnet. Denn dasjenige, was aus der geistigen Welt geholt wird, das spricht nicht an unseren Unverstand, sondern es spricht an unser Verständnis. Und das habe ich ja gerade im Anfange gesagt, dass man eben die geistige Welt zuerst verstehen muss; man muss sie anschauen können. Und dieses Verständnis kann zuerst in der Mitteilung doch erworben werden. Es ist gewissermaßen der erste Akt zum Hineinkommen in die geistige Welt.
Nicht darf man daher sagen: Ich will erst die geistige Welt in ihren einzelnen Erscheinungen anerkennen, wenn ich sie erforscht habe. Denn man muss zunächst verstehen. Auch der Geistesforscher selbst muss zuerst verstehen, wenn einem das auch paradox erscheint, geradeso, wie man übrigens auch in gewissen mathematischen Gesetzen über ihr Vorkommen etwas versteht und dann weiß, dass, wenn man das Verständnis bekommen hat, Erlebnisse, die noch gar nicht dagewesen sind, sich abspielen müssen — wie man fernere Sonnenfinsternisse vorausberechnen kann. Weil man die Natur des Ganzen zum Beispiel zuerst verstanden hat, so versteht man die geistigen Zusammenhänge zuerst; und dann mit dem, was mit diesem Verstand durch die äußere Welt wird, beleuchtet einem die äußere Welt dasjenige, was man zuerst als Begriff haben muss.
Schon das ist gewiss etwas, was heute noch namentlich den Denkgewohnheiten vieler Forscher widerspricht; aber auch das wird etwas sein, was sich im Laufe der Zeit in die Menschengemüter einleben wird. Und nachdem ich dies auseinandergesetzt habe, sehr verehrte Anwesende, wie sich das Bewusstsein desjenigen stärkt, der Geisteswissenschaft in ihrem Wesen wirklich versteht - versteht, wie sie heraufkommen muss in unserer Zeit in der geistigen Entwicklung der Menschheit, so wie einstmals in der kopernikanischen Zeit die neuere naturwissenschaftliche Weltanschauung heraufgekommen ist -, da denkt sich dann der Geistesforscher, wenn er dies Bewusstsein erlangt hat, das aus der Natur der Geisteswissenschaft sich ihm ergibt: Ja, man kann Gegner sein der Wahrheit es ist verständlich; man kann zum Beispiel die Wahrheit missverstehen, ganz missverstehen, wenn sie den alten Denkgewohnheiten widerspricht. Aber denjenigen, die missverstehen, die misskennen die Wahrheit, werden immer nachfolgen andere, die sie erkennen können! Denn die Wahrheit ist etwas innerlich Lebendiges. Und sie lässt sich wohl verkennen, aber sie weiß immer zu ihrer Erkenntnis selber durch eine innere Kraft und Intensität die Wege zu finden! Man kann die Wahrheit auch hassen, sehr verehrte Anwesende. Aber derjenige, der die Wahrheit hasst, der wird erfahren, dass die Wahrheit eine solche Lebenskraft hat, dass der Hass dennoch zuletzt auf ihn selber zurückfällt. Und gegenüber dem Hass steht die Wahrheit; und derjenige, der in ihr zu leben versteht, ja, indem der Eigenwert der Wahrheit erkannt wird, der weiß: Man kann die Wahrheit auch schmähen; aber noch mehr als bei dem Hass ist es der Fall, dass die Schmähworte gegenüber der Wahrheit auf den Schmähenden selbst zurückfallen.
Man kann die Wahrheit auch unterdrücken; aber man kann die Wahrheit nicht vernichten. Man kann sie nicht vernichten!
Dieses Bewusstsein erlangt man insbesondere aus der Geisteswissenschaft heraus. Denn - spreche ich es auch bildlich aus, es ist nicht bildlich, sondern real gemeint: Die menschliche Seele und die Wahrheit sind Schwestern. Und wenn auch die menschliche Seele da oder dort einmal mit der Wahrheit in Streit kommen kann, in Missklang kommen kann, wenn sie selbst lieblos sich erweisen kann, es muss doch immer wiederum Orte und Zeiten geben, in denen sich liebevoll die menschliche Seele mit der Wahrheit vereint. Denn sie werden innerlich gewahr - Menschenseele und ihre Schwester, die Wahrheit -, dass sie zusammengehören, dass sie in Liebe zusammengehören müssen, dass sie als zwei Schwestern des Weltendaseins einen gemeinsamen Ursprung haben in dem einigen, die ganze Welt durchleuchtenden und durchwaltenden, von der Geisteswissenschaft aufzusuchenden und zu erkennenden Weltengeist, der sich in den einzelnen Weltgeschöpfen und Weltwesenheiten auslebt und der erkannt werden kann, wenn man die Wege zu den ewigen Kräften der Menschenseele findet.