Die Geisteswissenschaft und die Zukunft der Menschheit
GA 69e
8 November 1913 Nuremberg
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XII. Spiritual Science and the Spiritual Goals of Our Time
Spiritual science does not want to be a new religion and is not a sect either. The relationship to science is expressed by an image: the spiritual scientist relates to ideas and concepts in the same way that a farmer relates to his harvest; he takes some as seed and consumes the rest. One can think the modern scientific concepts and ideas or, in another case, also live them. If you live with a part of what science gives, taking it as you take physical nourishment, then you come to emphasize spiritual science. Natural science demands spiritual science. An example from water for the question: Is there a spiritual element in nature? It is in it like hydrogen in water. You are completely grounded in spiritual science when you call it spiritual chemistry; spiritual science wants to separate the spiritual and soul from the physical.
Anyone who is interested in the things that concern them will notice that they retain them, that they develop a good memory for them; the health of the soul depends on memory. Whether we can see ourselves clearly back to our childhood depends on our attention; this seems easy, “but the easy is difficult”. This attention can be increased to the limitless; the art of driving this attention further and further is part of what the spiritual researcher has to do. This is called the concentration of soul power. The objects of reflection must be placed at the center of the soul life through one's own power and activity. This concentration must be carried out with the utmost energy and patience. The only apparatus is the human soul, and the only experimenter is the spiritual researcher himself. A spiritual researcher must first develop concentrated thinking within himself; the whole person must become an observer of self-selected ideas, and that is why the spiritual scientific current is like a continuation of the natural scientific one.
In reality, it is concepts and ideas that science has brought. They must be elevated to a symbol. In this way, the human being achieves that the spiritual-mental is lifted out of the physical-corporal, like hydrogen out of water. I then no longer imagine in my body, but in the spiritual. Then you know what it means to think outside of your brain. It is a feeling of yourself outside of the body, initially outside of the brain. You then feel your body like an external object. Ordinary thinking is robust and wears out the brain; but usually you do not pay attention to it. Re-immersing yourself in the physical brain brings a certain fear. By applying inner forces, the spiritual-mental can be separated from the physical-bodily. The act of separating from the body becomes an inner play of expression, a facial expression. Something active, something energetic is the separated part. This inner play of expression has a meaning; otherwise it only shows hints when one makes a face.
The second step is complete surrender. A person must completely extinguish and submerge everything that is thinking, feeling and willing in them into the stream of world events. This devotion must be increased to the point of no return; to the point where the person commands a complete standstill in his or her other mental life.
Then he experiences himself not only in the soul-spiritual, but he comes to perceive in the spiritual-soul world and is in the midst of spiritual beings. In the spiritual world, one must immerse oneself in every being one wants to recognize. One must be able to carry one's own being into these beings. I must experience the spiritual process as my own, and that comes from cultivating real devotion, taken to the point of immeasurability. You have to mimic what is going on in them with your expressions. You have to experience what the beings experience with them. You cannot experience passively; in recognizing you have to imitate them. This is then expressed in the facial expressions of one's own spiritual life.
Something else is developed through concentration and devotion; one separates again the spiritual-soul from the physical. What one uses for speaking in ordinary life, one can keep in the soul, not use for speaking. In the spiritual body, one can learn to speak inwardly, outside of the physical body. One must not even stir up what is stirred up in the brain, let alone what is stirred up in the rest of the speech apparatus when speaking. A person always thinks in such a way that speaking resonates; even when he only thinks, the hidden speech movements take place inwardly. Certain will impulses are associated with the ideas; for example, one concentrates on the idea of a luminous circle. One imagines that the luminous circle is the symbol of the wisdom that reigns in the world. One must not only concentrate in thinking, but also participate with one's affections. Then one learns to speak inwardly and one can immerse oneself in spiritual beings - and only then can one immerse oneself in one's true own spiritual being. With the spiritual-soul power separated from the power of speech, one can immerse oneself in what the soul is. Now this occurs: an expansion of the ability to remember beyond birth and death. One then stands before the teaching of repeated lives on earth.
A third thing can be excreted from the body as soul-spiritual. The child cannot yet walk, has not yet integrated into the cosmic existence. Herder has pointed out how human soul life in its intimate essence depends on the human being coming into the vertical position and directing the face towards heaven. This happens through an inner power, through the human being himself. One can find the powers in the human soul through which man makes himself into a true, heaven-gazing earthly human being, through which man gives himself his moral and intellectual character. These forces can be found outside of a body; when you experience them separately, you experience the spiritual beings; then you experience that there are also beings in the spiritual world that do not come into the physical. You only experience them by using the power that makes you an upright human being. The separate directing power of the human being experiences the human being like an inner physiognomy. He experiences being in other spiritual beings through this. By extracting himself from his body, he pours himself into a spiritual world, into a region that was previously only penetrated by faith.
Can anyone become a spiritual researcher today? No. Just as not everyone can or should become a chemist. - The spiritual researcher can speak the same language as another natural scientist. One must not merely believe what the spiritual researcher says - only inspiration can come from such a lecture. Understanding is based on understanding the language that is spoken. Just as one can understand the scientific world, so the spiritual researcher describes it. What seems paradoxical need not be untrue: little by little it is raised to general understanding. The spiritual researcher faces the real spiritual goals of the present day. Science has lost sight of the spiritual goals of our time.
Wilson, the president of the North American Union, says in his various writings and reflections again and again, and this runs through many writings like a common theme: If you look at the present, you always notice how quickly the whole of life has changed. The laborer may not get to know his employers in his entire life. What people once established in terms of laws and relationships and considerations between employers and employees is outdated, and our time has moved on. — He considers it most necessary to catch up on this: what people have thought about living together has lagged behind what time has brought. Human souls have changed significantly, especially in the nineteenth century. Those who keep saying, “We do not need to rise to the spiritual world in a new way, we only need to rise to what once was,” must take this into account. Such people do not want to have their goals set by the tasks of the time. Humanity cannot be harmonized by renewing old beliefs. New inner longings, new life riddles are given to the soul. The souls live in world riddles that are no longer solved in the old way, even if this old way is brought to the souls in the most perfect way.
We can penetrate into the spiritual world using the model of natural science. But spiritual science makes demands on people that are still uncomfortable for them today, it presupposes an increased activity of the soul. Today, people prefer to observe things rather than participate. A modern philosopher literally said the following in a magazine: When I immerse myself in Kantian and Spinozian philosophy, I feel that my concepts are becoming confused. How does he want to remedy this? Through the cinematograph, through film! He wants to demonstrate how two concepts unite in a higher one. The editor of this essay in the journal takes it very seriously, because he adds a footnote in which he says that it would be praiseworthy if age-old human yearning could be satisfied by it. So we should not be surprised if, in the near future, a cinema is described as follows: “Spinoza's Ethics is being ‘filmed’ here!”
People do not want to reign in the invisible in order to rise to the spirit, they do not want to work inwardly; they just want to look. Spiritual science makes the opposite demands. It demands that the soul is inwardly active, that it seeks to experience the concept. Inwardly creative, you must participate in the creation and creation of the world spirit. Modern life demands that the soul of each individual develops inner activity and liveliness, otherwise the soul will be crushed by modern life. Only such a soul will be able to do justice to life in the future. The counterpole to the external must lie in what lives in the soul through the exploration of the spirit. Thus spiritual science is connected with the aims of our time.
From what point of view is our time a time of transition? The saying once occurred:
You shall be as God and distinguish between good and evil!
What man has achieved in the way of freedom is also connected with this. There is something paradoxical in the analogy for our time. It depends on the impulse that lives in the following words: If science alone remained, what kind of idea would man absorb into himself? If we were to stop at the level of natural science alone, at what many people today want to believe is natural science, then we would say that human beings are only at a higher level of the animal kingdom, that they have only developed animal instincts to a higher level. But if human beings were only the most highly developed animal, then the quoted word would be transformed into the other: “You will be like the beast.” If our moral sense is nothing but heightened instinct, then the only thing left is the monon: “You will not distinguish between good and evil.” That would be the reverse Fall of Man. This is what we are facing. The effect of nature remains neutral with regard to good and evil and should not be lumped together with it, otherwise morality would be nothing but convention.
We need an elixir of life, inner harmony to prevent the loss of the soul, inner health, inner mood, inner strength of soul, which should come, that is the main thing. This must come from a new realization, from a new love for the deeds that earthly existence demands of us. The goals of the development of the earth are those that spiritual science has in mind.
Despise reason and science alone,
Man's supreme power, [...]
So I have you already unconditionally.
Mephistopheles certainly acknowledges external science, but spiritual science is affected. He is called “tempter” in the Bible. He may be called such who not only tempts, but wants to drive into the slave yoke of mere natural effect, who wants to rob man of the freedom to enter into the spiritual.
Spiritual science may be ranked with the best that has been expressed in earlier times as a presentiment by the best. The soul can feel strong and loving and dutiful through spiritual science because it knows itself in the spirit; it gives the soul the consciousness of eternity. What one of the spiritual scientists has expressed is emotionally summarized in the following. What Herder expresses in his “Ideas for the Philosophy of the History of Humanity” is how the lecture concludes, in terms of feeling: “If I step through the gate of death out of life into the spiritual world , I may look upon the change of my life as I pass through death as something that I await as calmly and confidently as I experience the course of being in the experience of passing from waking to sleeping.
Question & Answer I
Question: What is absolute good or evil?
Rudolf Steiner: Evil consists in an increase of selfishness. The person concerned does not know how to harmonize his actions with the course of the world. Where this selfishness comes from is shown in the writing “The Threshold of the Spiritual World”. In the spiritual world, selfishness is an organ through which the human being can perceive. The possibility of evil is based on the fact that man carries down into the physical world that which, like the eye, must be connected to the human being in a higher world, where it does not belong. Evil in the sense world arises from the fact that human spiritual powers are abused. Through earthly fate, man will be educated for the good in repeated earthly lives. Mineral, plant and animal cannot be evil in the moral sense. Man can transform his lower instincts and passions into noble powers. The lion's rage, on the other hand, cannot be easily transformed. Death means something completely different to an animal than it does to a human being; the focus must be on the fact of death and not on concepts and ideas. The fact that it exists in a certain place is what makes it what it is in the world; but it must not be placed elsewhere. Question: What are the spiritual beings that the thinking, separated from the body, submerges itself in?
Rudolf Steiner: Eliot at Harvard University said something like this in June 1909: At all times, it would have been natural for the human soul to recognize that it is something distinct from mere corporeality.
Recognition of the spirit is not yet knowledge of the spirit, because this is knowledge of the individual entities. You get to know nature when you get to know it in individual entities, for example individual flowers: violets, cowslips, lilies of the valley and so on. Likewise, there are individual entities that do not descend to the physical body, but which appear to be a continuation of the entire sensory world. We speak of concrete spiritual entities. A child who has not yet seen a live horse would claim: “A horse must always be made of wood.” As soon as one delves into the individual entities behind history, behind natural beings, one does not want to believe it; one says: “That does not exist.” What the best of humanity has always felt becomes truth through spiritual science. Herder says in his “Ideas for the Philosophy of the History of Humanity”: Man is a creature between the sensual and the spiritual world. He grows with death into the spiritual world with the powers he has gained in the physical-sensual world.
Question & Answer Session II
Question: What is absolute good and evil?
Rudolf Steiner: This question has nothing to do with the conclusion of the lecture. It is a completely different question. What is good and evil must be determined from the spiritual world, not from mere natural effects; one cannot speak of absolute good and evil there. One cannot get by with good and evil if one only wants to speak of a sensual world, not of a spiritual world that stands behind the physical-sensual world, but of course permeates it, forming a unity with it. Man's evil actions, which can justifiably be called evil, are always connected with an increase of selfishness. If man does not want to bring himself into harmony with the whole of the world, but only wants to follow himself, then he will increasingly fall into evil. In the spiritual world, egoism is a higher sense organ; there it does not lead to evil; otherwise one would extinguish, not even come to perceive in the spiritual world, because through egoism one perceives in the spiritual world, there it is something completely different. One should not transfer a concept from one to the other without further ado, this is how so many misunderstandings and errors arise. For example, for a human being, death is something completely different than it is for an animal. A knife is not just a knife; it can be used for shaving and not for cutting meat. You have to approach the facts everywhere and not the concepts and ideas. A quality is not absolutely good or evil, but only in that place this and that. For example, if you are asked: Is the lion's power of rage good or evil? - the answer must be: If this rage occurs in other beings, it can be used for the noblest of actions, whereas in the lion it wreaks havoc. In nature, the lion's power cannot be transferred so easily to a noble being, but man can do that, he can transform the powers into noble powers. What Schiller wrote to Goethe must be applied: It is necessary to take all of nature together to gain clarity about what is at stake. This also applies to the spiritual world. Mental powers must be misused to be evil. The stone cannot be evil, nor can the plant, if one does not want to speak symbolically. Through earthly fate, the human being is to be educated precisely for the good.
Question: How can the power of the soul be increased through concentration?
Rudolf Steiner: In the previous lecture, reference was made to my book “How to Know Higher Worlds”. I would have to read my whole book to you here, which would be too long even for the most willing listeners.
Question: What is disembodied thinking, in which the soul immerses itself? Rudolf Steiner: Well, then you are released from the body!
Question: How should we imagine spiritual entities?
Rudolf Steiner: By imagining spiritual things at all. It is the same as with the sentence: Living things can only come from living things. Three and a half centuries ago, no one had yet thought of recognizing this. The feeling for the spiritual can initially glow out of the thought. Acknowledgment of the spirit is not yet knowledge of the spirit. If someone were to say about all phenomena, “That's nature, nature, nature, nature, nature”; would he know it? To doubt the possibility of spiritual knowledge is like a child saying: My horse was always wooden; no horse made of muscle meat can exist. Always, even in the most diverse variations, one hears the same refrain: There is no such thing, because one cannot even imagine such a thing.
XII. Die Geisteswissenschaft und die Geistigen Ziele Unserer Zeit
Geisteswissenschaft will keine neue Religion sein und ist auch keine Sekte. Das Verhältnis zur Naturwissenschaft wird durch ein Bild zum Ausdruck gebracht: Der Geisteswissenschaftler verhält sich so zu den Ideen und Vorstellungen, wie sich der Landmann zu seiner Ernte verhält; einen Teil nimmt er als Saatgetreide, den anderen verbraucht er. Man kann die modernen naturwissenschaftlichen Vorstellungen und Ideen denken oder in einem anderen Fall auch leben. Wenn man mit einem Teil dessen, was die Naturwissenschaft gibt, lebt, es so nimmt, wie man physische Nahrung zu sich nimmt, dann kommt man dazu, die Geisteswissenschaft herauszustellen. Naturwissenschaft fordert Geisteswissenschaft. Beispiel von Wasser für die Frage: Ist Seelisch-Geistiges in der Natur zu erkennen? Es ist so darin wie Wasserstoff im Wasser. Man stellt sich vollständig auf den Boden der Geisteswissenschaft, wenn man sie eine geistige Chemie nennt; absondern will Geisteswissenschaft das GeistigSeelische vom Körperlichen.
Wer Interesse für die Dinge hat, die ihn angehen, der wird merken, dass er sie bewahrt, dass er dafür ein gutes Erinnerungsvermögen, ein Gedächtnis bekommt; von dem Gedächtnis hängt die Gesundheit des Seelenlebens ab. Dass wir unser Selbst überschauen bis in unsere Kindheit, das hängt von unserer Aufmerksamkeit ab; dies scheint zwar leicht, «doch ist das Leichte schwer». Diese Aufmerksamkeit kann bis ins Grenzenlose gesteigert werden; in der Kunst, diese Aufmerksamkeit immer weiter und weiter zu treiben, besteht ein Teil dessen, was der Geistesforscher zu tun hat. Konzentration der Seelenkraft nennt man das. Die Gegenstände, über die man nachdenkt, müssen durch eigene Kraft und Tätigkeit in den Mittelpunkt des Seelenlebens gestellt werden. Diese Konzentration muss mit äußerster Energie und äußerster Geduld betrieben werden. Der einzige Apparat ist die Menschenseele, und der einzige Experimentator ist der Geistesforscher selber. Ein konzentriertes Denken muss der Geistesforscher zuerst in sich selber entwickeln, der ganze Mensch muss ein Aufmerkender werden auf selbstgewählte Vorstellungen, und deshalb ist die geisteswissenschaftliche Strömung wie eine Fortsetzung der naturwissenschaftlichen.
In Wirklichkeit sind es Vorstellungen und Ideen, die die Naturwissenschaft gebracht hat. Sie müssen zum Sinnbild erhoben werden. Dadurch erreicht der Mensch, dass das Geistig-Seelische herausgehoben wird aus dem Physisch-Körperlichen, wie der Wasserstoff aus dem Wasser. Ich stelle dann nicht mehr in meinem Leibe vor, sondern im Geistigen. Man weiß dann, was es heißt, außer seinem Gehirn denken. Es ist ein Sich-Erfühlen außerhalb des Leibes, zunächst außerhalb des Gehirns. Man fühlt dann seinen Körper wie einen äußeren Gegenstand. Das gewöhnliche Denken ist ein robustes und nützt das Gehirn ab; gewöhnlich achtet man aber nicht darauf. Das Wiederuntertauchen in das physische Gehirn bringt eine gewisse Furcht mit sich. Durch Anwendung innerer Kräfte kann das Geistig-Seelische abgesondert werden von dem Körperlich-Leiblichen. Das vom Leibe abgesonderte Vorstellen wird zu einem inneren Mienenspiel, zu einer Mimik. Etwas Aktives, etwas Tätiges ist das Abgesonderte. Dieses innere Mienenspiel hat eine Bedeutung; es zeigt sich sonst nur andeutungsweise, wenn man eine Miene macht.
Völlige Hingabe ist das Zweite. Alles, was im Menschen denkt, fühlt und will, muss er völlig auslöschen und untertauchen in den Strom eines Weltgeschehens. Bis ins Grenzenlose muss diese Hingabe gesteigert werden; so weit, dass der Mensch seinem sonstigen seelischen Leben völligen Stillstand gebietet.
Dann erlebt er sich nicht nur in dem Seelisch-Geistigen, sondern er kommt dazu, dass er in der geistigseelischen Welt wahrnimmt und inmitten von geistigen Wesenheiten ist. In jedes Wesen, das man erkennen will, muss man in der geistigen Welt untertauchen. Sein eigenes Wesen muss man in diese Wesen hineintragen können. Den geistigen Vorgang muss ich als das Meinige erleben, und das geht hervor aus der Pflege der wirklichen Hingabe, getrieben bis ins Unermessliche. Das, was in ihnen vorgeht, muss man mit den Mienen nachmachen. Was die Wesen erleben, muss man mit ihnen erleben. Man kann nicht passiv erleben; im Erkennen muss man [es] ihnen nachmachen. Das drückt sich dann aus im Mienenspiel des eigenen Geisteslebens.
Noch etwas wird durch Konzentration und Hingabe ausgebildet; man trennt wieder das Geistig-Seelische vom Körperlichen ab. Das, was man im gewöhnlichen Leben zum Sprechen verwendet, kann man in der Seele behalten, nicht zum Sprechen verwenden. Im Geistesleib kann man außerhalb des physischen Leibes innerlich sprechen lernen. Man darf nicht einmal das erregen, was im Gehirn erregt wird, geschweige denn, was im übrigen Sprachapparat beim Sprechen erregt wird. Der Mensch denkt immer so, dass das Sprechen anklingt; auch wenn er nur denkt, gehen innerlich die verborgenen Sprechbewegungen vor sich. Man verbinde mit den Vorstellungen gewisse Willensimpulse; man konzentriere sich zum Beispiel auf die Vorstellung eines leuchtenden Kreises. Man stelle sich vor, der leuchtende Kreis sei das Symbolum der in der Welt waltenden Weisheit. Nicht nur im Denken muss man sich konzentrieren, sondern auch mit seinen Affekten sich daran beteiligen. Dann lernt man das innerliche Sprechen und man kann untertauchen in geistige Wesen - und dann erst kann man untertauchen in sein wahres eigenes geistiges Wesen. Mit der von der Sprachkraft abgesonderten geistig-seelischen Kraft kann man untertauchen in das, was die Seele ist. Jetzt tritt das auf: eine Erweiterung des Erinnerungsvermögens über Geburt und Tod hinaus. Man steht dann vor der Lehre der wiederholten Erdenleben.
Noch ein Drittes kann als Seelisch-Geistiges vom Leibe ausgesondert werden. Das Kind kann noch nicht gehen, hat sich noch nicht in das kosmische Dasein eingefügt. Herder hat darauf hingewiesen, wie menschliches Seelenleben in seiner intimen Wesenheit davon abhängt, dass der Mensch in die vertikale Lage kommt und das Antlitz hinausrichtet in Himmelsfernen. Das geschieht durch eine innere Kraft, durch den Menschen selber. — Man kann die Kräfte in der menschlichen Seele finden, durch die sich der Mensch zum wahren, zum himmelaufblickenden Erdenmenschen macht, durch die sich der Mensch seinen moralischen und intellektuellen Charakter selbst gibt. Diese Kräfte können außerhalb eines Leibes gefunden werden; erlebt man sie abgesondert, so erlebt man die geistigen Wesenheiten; dann erlebt man, dass es in der geistigen Welt auch Wesenheiten gibt, die nicht zur Körperlichkeit kommen. Nur dadurch erlebst du sie, dass du die Kraft benutzt, die dich zum aufrecht gehenden Menschen macht. Die abgesonderte Richtkraft des Menschen erlebt der Mensch wie eine innere Physiognomik. In anderen Geistwesen zu sein, [das] erlebt er dadurch. - Indem sich der Mensch selbst aus seinem Leib herausholt, ergießt er sich in eine geistige Welt, in diejenige Region weiß er zu dringen, die früher nur mit dem Glauben durchmessen wurde.
Kann nun heute jeder Geistesforscher werden? Nein. Ebenso wenig, wie jeder Chemiker werden kann und soll. - Der Geistesforscher kann dieselbe Sprache sprechen wie ein anderer Naturforscher. Man muss das, was der Geistesforscher sagt, nicht bloß glauben - durch einen solchen Vortrag kann freilich nur angeregt werden. Das Verständnis beruht darauf, dass man die Sprache, die gesprochen wird, versteht. Geradeso, wie man die naturwissenschaftliche Welt verstehen kann, gerade so schildert der Geistesforscher. Was paradox erscheint, braucht nicht schon unwahr zu sein: Nach und nach wird es zum allgemeinen Verständnis erhoben. Der Geistesforscher steht vor den wirklichen geistigen Zielen der Gegenwart. Die Naturwissenschaft hat die geistigen Ziele unserer Zeit aus den Augen verloren.
Wilson, der Präsident der Nordamerikanischen Union, sagt in seinen verschiedenen Schriften und Betrachtungen immer wieder, und das geht durch viele Schriften wie ein Grundton: Wenn man sich so die Gegenwart ansieht, muss man immer bemerken, wie rasch sich das ganze Leben geändert hat. Der Arbeiter lernt vielleicht sein Leben lang seine Arbeitgeber nicht kennen. Was die Menschen einmal aufgestellt haben von Gesetzen und Verhältnissen und Betrachtungen zwischen Arbeitgeber und -nehmer, ist veraltet, und unsere Zeit ist darüber hinausgeschritten. — Als das Notwendigste betrachtet er es, dass das nachgeholt wird: Was der Mensch nachgedacht hat über das Zusammenleben, ist zurückgeblieben hinter dem, was die Zeit gebracht hat. Die Menschenseelen haben sich, namentlich im neunzehnten Jahrhundert, wesentlich geändert. - Das müssten diejenigen ins Auge fassen, die immer wieder sagen: Wir brauchen keine neue Art, uns zur geistigen Welt zu erheben, wir brauchen uns nur zu erheben zu dem, was einst war. Solche Menschen wollen sich nicht ihre Ziele stecken lassen von den Aufgaben der Zeit. Nicht durch Erneuerung alter Bekenntnisse kann die Menschheit harmonisiert werden. Neue innere Sehnsuchten, neue Lebensrätsel sind der Seele aufgegeben. Die Seelen leben in Welträtseln, die nicht mehr in alter Art gelöst werden, auch wenn diese alte Art in noch so vollendeter Weise an die Seelen herangebracht wird.
Nach dem Muster der Naturwissenschaft können wir eindringen in die geistige Welt. Aber die Geisteswissenschaft stellt Anforderungen an die Menschen, die ihnen heute noch unbequem sind, sie setzt eine erhöhte Tätigkeit der Seele voraus. Der Mensch liebt es heute, die Dinge anzusehen und nicht mitzutun. Ein moderner Philosoph hat in einer Zeitschrift buchstäblich Folgendes ausgesprochen: Wenn ich mich so vertiefe in die Kant’sche und Spinoza’sche Philosophie, da fühle ich, dass mir die Begriffe durcheinandergehen. - Wie will er Abhilfe schaffen? Durch den Kinematographen, durch den Film! Wie sich zwei Begriffe in einem höheren vereinigen, will er so vorführen. Der Herausgeber dieses Aufsatzes in der Zeitschrift nimmt es ganz ernst, denn er leistet sich noch eine Fußnote, in der er sagt, dass es etwas Lobenswertes wäre, wenn uraltes menschliches Sehnen dadurch gestillt werden könnte. Man darf sich also nicht wundern, wenn nächstens über einem Kino steht: Hier wird Spinozas Ethik «gefilmt»!
Man will nicht im Unsichtbaren walten, um sich zum Geiste zu erheben, man will nicht innerlich arbeiten; nur anschauen möchte man. Geisteswissenschaft stellt die entgegengesetzten Anforderungen. Sie verlangt, dass die Seele innerlich aktiv ist, dass sie den Begriff mitzuerleben sucht. Innerlich schöpferisch müssen Sie sich am Schöpfen und Schaffen des Weltengeistes beteiligen. Das moderne Leben fordert von der Seele jedes Einzelnen, dass sie innere Tätigkeit und Regsamkeit entfaltet, sonst wird die Seele vom modernen Leben erdrückt. Nur eine solche Seele wird dem Leben gegenüber der Zukunft gerecht werden können. Der Gegenpol gegen das Äußere muss in dem liegen, was in der Seele durch Erforschung des Geistes lebt. So hängt Geisteswissenschaft mit den Zielen unserer Zeit zusammen.
Von welchem Gesichtspunkt aus ist unsere Zeit eine Übergangszeit? - Es fiel einmal das Wort:
Ihr werdet sein wie Gott und unterscheiden das Gute und das Böse!
Damit hängt auch zusammen, was der Mensch als Freiheit erlangt hat. In dem Analogen [Analogon?] für unsere Zeit liegt etwas Paradoxes. Auf den Impuls kommt es an, der in den folgenden Worten lebt: Wenn die Naturwissenschaft allein bliebe, was für eine Vorstellung würde der Mensch in sich aufnehmen? Wollte man nur auf dem naturwissenschaftlichen Boden stehen bleiben, auf dem, was heute viele für Naturwissenschaft halten wollen, dann würde man sagen, dass der Mensch nur auf einer höheren Stufe der Tiere stehe, dass er nur tierischen Instinkt höher entwickelt habe. Wenn aber der Mensch nur das höchstentwickelte Tier wäre, dann verwandelte sich das zitierte Wort in das andere: «Du wirst sein wie das Tier.» Wenn in unseren moralischen Dingen nur erhöhte Instinkte sind, dann gibt es zuletzt nur Monon: «Du wirst nicht unterscheiden das Gute und das Böse.» Das wäre der umgekehrte Sündenfall. Das ist es, wovor wir stehen. Die Naturwirkung bleibt gegenüber Gut und Böse neutral und dürfte nicht damit zusammengeworfen werden, sonst wäre Moral nur Konvention.
Ein Lebenselixier, innere Harmonie brauchen wir gegen das Verlieren der Seele, die innere Gesundheit, die innere Stimmung, die innere Kraft der Seele, die kommen soll, das ist die Hauptsache. Aus einer neuen Erkenntnis, aus einer neuen Liebe zu den Taten, die das Erdendasein von uns verlangt, muss das kommen. Die in der Entwicklung der Erde liegenden Ziele sind diejenigen, die die Geisteswissenschaft im Auge hat.
Verachte nur Vernunft und Wissenschaft,
Des Menschen allerhöchste Kraft, [...]
So hab’ ich dich schon unbedingt.
Äußere Wissenschaft lässt Mephisto gewiss gelten, Geisteswissenschaft ist getroffen. «Versucher» ist er genannt in der Bibel. Der darf ein solcher genannt werden, der nicht bloß versucht, sondern in das Sklaven-Joch der bloßen Naturwirkung treiben will, der den Menschen der Freiheit berauben will, in das Geistige zu kommen.
Geisteswissenschaft darf sich mit dem Besten, was in früherer Zeit als Ahnung ausgesprochen ist von den Besten, in eine Reihe stellen. Stark und liebevoll und pflichtvoll kann sich die Seele durch die Geisteswissenschaft fühlen, weil sie sich im Geiste darin weiß; das Ewigkeitsbewusstsein gibt sie der Seele. Dasjenige, was einer von der Geisteswissenschaft ausgesprochen hat, ist in dem Folgenden gefühlsmäßig zusammengefasst. Wie abschließend für den Vortrag, empfindungsgemäß soll es angeführt werden, was Herder in seinen «Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit» ausspricht: Schreite ich durch die Pforte des Todes aus dem Leben hinaus in die geistige Welt, so darf ich den Wandel meines Lebens beim Durchgang durch den Tod als etwas betrachten, was ich so ruhig und sicher erwarte, wie ich erlebe den Lauf des Seins in dem Erlebnis des Übergangs vom Wachen zum Schlafen.
Fragenbeantwortung I
Frage: Was ist absolut gut oder böse?
Rudolf Steiner: Das Böse besteht in einer Steigerung des Egoismus. Der betreffende Mensch weiß sein Handeln nicht in Einklang zu bringen mit dem Lauf der Welt. Woher dieser Egoismus kommt, ist gezeigt in der Schrift «Die Schwelle der geistigen Welt». In der geistigen Welt ist der Egoismus ein Organ, durch das der Mensch wahrnehmen kann. Die Möglichkeit des Bösen beruht darauf, dass der Mensch dasjenige, was in einer höheren Welt dem Menschen verknüpft sein muss wie hier das Auge, dass er das herunterträgt in die physische Welt, wohin es nicht gehört. Das Böse in der Sinnenwelt entsteht dadurch, dass menschliche Geisteskräfte missbraucht werden. Durch das Erdenschicksal wird der Mensch zum Guten erzogen werden in den wiederholten Erdenleben. - Mineral und Pflanze und Tier können nicht böse sein im moralischen Sinne. Der Mensch kann seine niederen Triebe und Leidenschaften umwandeln in edle Kräfte. Die Wut des Löwen kann dagegen nicht so ohne Weiteres umgesetzt werden. Der Tod bedeutet für das Tier etwas ganz anderes als für den Menschen; es muss auf die Tatsache gegangen werden und nicht auf Begriffe und Vorstellungen. Dadurch, dass es an einer gewissen Stelle steht, ist etwas das, was es in der Welt ist; es darf aber nicht anderswohin gestellt werden. Frage: Was ist unter den geistigen Wesen zu verstehen, in die das vom Leibe getrennte Denken untertaucht?
Rudolf Steiner: Eliot an der Harvard-Universität sagte etwa im Juni 1909: Zu allen Zeiten wäre es selbstverständlich gewesen für die menschliche Seele, dass sie anerkannt hat, dass sie etwas ist, was unterschieden ist von der bloßen Körperlichkeit.
Anerkenntnis des Geistes ist noch nicht Erkenntnis des Geistes, denn diese ist Erkenntnis der einzelnen Wesenheiten. Die Natur lernt man kennen, wenn man sie in einzelnen Wesenheiten kennenlernt, zum Beispiel einzelne Blumen: Veilchen, Schlüsselblumen, Maiglöckchen und so weiter. - Ebenso gibt es einzelne Wesenheiten, die nicht zur physischen Körperlichkeit heruntersteigen, die sich als die Fortsetzung der gesamten Sinnenwelt ausnehmen. Von konkreten geistigen Wesenheiten sprechen wir. Ein Kind, das noch kein lebendiges Ross gesehen hätte, würde behaupten: Das Ross muss immer hölzern sein. Sobald man auf die einzelnen Wesenheiten hinter der Geschichte, hinter den Naturwesen eingeht, will man das nicht glauben, man sagt: Das gibt es nicht. Was die Besten der Menschheit immer gefühlt haben, wird zur Wahrheit durch die Geisteswissenschaft. Herder sagt in seinen «Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit»: Der Mensch ist ein Mittelgeschöpf zwischen der sinnlichen und der geistigen Welt. Er wächst mit dem Tode in die geistige Welt hinein mit den Kräften, die er sich in der physisch-sinnlichen Welt errungen hat.
Fragenbeantwortung II
Frage: Was ist absolut gut und böse?
Rudolf Steiner: Diese Frage berührt den Schluss des Vortrags nicht. Es ist eine ganz andere Frage. Was gut und böse [ist], ist aus der geistigen Welt heraus zu bestimmen, nicht aus bloßen Naturwirkungen heraus, da kann man nicht von absolut gut und böse reden. Mit gut und böse kommt man nicht zurecht, wenn man nur von einer sinnlichen Welt sprechen will, nicht von einer geistigen Welt, die hinter der physisch-sinnlichen Welt [steht], aber natürlich diese durchdringend, mit ihr ein Eins ausmachend. Die bösen Handlungen des Menschen - was man berechtigt Böses nennen kann - hängen immer zusammen mit einer Steigerung des Egoismus; wenn der Mensch sich nicht in Einklang bringen will mit dem Ganzen der Welt, sondern nur sich folgen will, dann kommt er immer mehr in das Böse hinein. In der geistigen Welt ist der Egoismus ein höheres Sinnesorgan, dort führt er nicht zum Bösen; man würde sonst auslöschen, gar nicht zum Wahrnehmen kommen in der geistigen Welt, denn durch die Egoität nimmt man in der geistigen Welt wahr, dort ist sie etwas ganz anderes. Man soll nicht einen Begriff so ohne Weiteres auf das andere übertragen, dadurch entstehen so viele Missverständnisse und Irrtümer. Zum Beispiel ist für den Menschen der Tod etwas ganz anderes, als für das Tier der Tod ist. - [Ein] Messer ist nicht bloß [ein] Messer, es kann zum Rasieren da sein [und] nicht zum Fleisch schneiden. - Man muss überall auf die Tatsachen zugehen und nicht auf die Begriffe und Vorstellungen. Eine Eigenschaft ist nicht absolut gut oder böse, sondern nur an der Stelle das und das. Zum Beispiel wenn gefragt wird: Ist die Wutkraft des Löwen gut oder böse? - so muss geantwortet werden: Wenn diese Wut in anderen Wesen auftritt, kann sie zu den edelsten Handlungen verwendet werden, während sie dort verwüstet. In der Natur kann die Kraft des Löwen nicht so ohne Weiteres auf ein edles Wesen übertragen werden, aber der Mensch kann das, er kann die Kräfte umwandeln in edle Kräfte. Man muss das anwenden, was Schiller an Goethe schrieb: Es ist nötig, dass man die ganze Natur zusammennimmt, um über das Klarheit zu erhalten, um was es sich handelt. Das gilt auch für die geistige Natur. Geisteskräfte müssen missbraucht werden, um böse zu sein. Der Stein kann nicht böse sein, die Pflanze auch noch nicht, wenn man nicht symbolisch sprechen will. Der Mensch soll durch das Erdenschicksal gerade zum Guten erzogen werden.
Frage: Wie kann durch Konzentration die Kraft der Seele gesteigert werden?
Rudolf Steiner: Im vorangehenden Vortrag wurde ja hingewiesen auf mein Buch «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Ich müsste Ihnen mein ganzes Buch hier vorlesen, das wäre selbst den willigsten Zuhörern zu lang.
Frage: Was ist leibfreies Denken, in das die Seele untertaucht? Rudolf Steiner: Nun, dann ist man eben aus dem Leibe gelöst!
Frage: Wie hat man sich geistige Wesenheiten vorzustellen?
Rudolf Steiner: Indem man sich Geistiges überhaupt vorstellt. Es ist so, wie mit dem Satz: Lebendiges kann nur von Lebendigem stammen. Vor dreieinhalb Jahrhunderten hat noch kein Mensch daran gedacht, das anzuerkennen. Das Gefühl für das Geistige kann aus dem Gedanken zunächst herausglimmen. Anerkenntnis des Geistes ist noch nicht Erkenntnis des Geistes. Wenn jemand bei allen Erscheinungen bloß sagen würde; das ist Natur, Natur, Natur, Natur, Natur; würde er sie kennen? Die Möglichkeit der geistigen Erkenntnis anzweifeln, das ist so, wie wenn ein Kind sagen würde: Mein Ross war immer hölzern; kein Ross aus Muskelfleisch kann es geben. Immer, wenn auch in den verschiedensten Variationen, hört man durchklingen: So etwas gibt es ja gar nicht, denn so etwas kann man sich ja gar nicht vorstellen.