Death and Immortality in the Light of Spiritual Science
GA 69d
4 October 1913, Oslo
Automated Translation
XVI. The Mystery of Death
The [mystery of death] belongs to a field of science that is not only unpopular, but can also be called unpopular. Many an inner, seemingly justified contradiction is illuminated there, appearing fully understandable to those within this field of research. Besides this, there is also another reason why it is difficult to make oneself understood. It is usually thought that the person who presents this matter in a short consideration wants to persuade someone to change their mind. The recently founded Anthroposophical Society has a field of research that is broader and more extensive than that of other research societies. Therefore, the intention is not to convince or persuade, but only to indicate the direction and nature of the investigations and how the solution to the riddles of life can be obtained.
Much stands in the way of unbiased judgment. The human soul, with all its interests and attentions, is involved in nothing so much as in the riddle of death. But nothing can cloud the search for truth as much as a very specific desire and an interest in a particular solution to the mystery. Does that which we call life continue after death? This question can be approached in an absolutely scientific way, but quite differently from what is usually referred to as science. Only someone who, with regard to the question of death, is linked to other interests [than their own] can proceed in a truly objective manner. Linked to the riddle of death must also be the riddle of life. If the question is asked out of an understandable curiosity or out of an interest that is close to the human heart, it cannot be solved.
The investigations into the question of death are also those into immortality. To discuss these questions, a certain transformation of the human being is necessary, a “spiritual chemistry”. It is not readily admitted that there is a spiritual science. But tonight it should be pointed out. When the chemist approaches the study of water, he splits it into hydrogen and oxygen. But if he just fantasizes about it, he knows that he will not be able to break it down. If he surrenders to dualism, that water consists of hydrogen and oxygen, he does not violate monism. Through ordinary science, he too can gain nothing about what is his destiny. What can survive the physical body is not present in ordinary life. Just as hydrogen and oxygen are not visible in water, so what is immortal in man is not present in ordinary life. A kind of spiritual chemistry must first be used to separate what is divine and spiritual. Over the centuries, man has had a kind of scientific education, not only through school and university, but also through general education, which makes it impossible for man today to get beyond the closest matters not only with faith but with knowledge. Not only curious personalities, but also serious and honest researchers exist. But the way the problem is approached today shows that in many cases the right path has not been found. Today is not the time to point out the important work that natural scientists such as Colonel Rochas have done in this regard, conducting experiments using the laboratory method. It is interesting to note how Rochas comes close to what is being proposed today in some respects, but he takes an impossible, unfruitful path. Spiritual science cannot and must not do it this way. Rochas takes a test subject like other sciences, only not external substances, but a medium. The external soul activity is thereby put to sleep, suppressed, so that everything that is bound to the external body is excluded. He assumes that only the soul, only the spirit, is now active. Through certain processes, the thirty-year-old [female] medium is put into a kind of sleep state; then he stimulates her consciousness so that she lives as if she were eighteen years old. She feels the pains or learns what she learned at that age, and only accomplishes what she was capable of at that time. Then she is transported back to childhood; she makes unpracticed strokes, as in the fifth or sixth year. Rochas is also able to transport this personality to the time before its birth. Such souls then stammer out of a spiritual environment, which, despite all imperfection, would be highly interesting if it coincided with spiritual research. It goes further and further back, until finally he believes that it is present from the time when it had another life. Rochas believes that he has obtained several life courses in this way. These are experiments of one of the serious researchers who want to stand firmly on the ground of science. They believe that only the method in which the object is physically present is justified.
Spiritual science cannot stand on this ground. Its methods are entirely spiritual in nature, purely inward, [they are] purely spiritual-soul processes. The spiritual researcher will never make use of a purely external object in space. But within this spiritual research, the same methods are used as in science. One may think: How can something be investigated in such a simple, primitive way? But it is not that simple; it is easy, but easy things are difficult. It is all based on psychological processes. One has to work for years in one's own soul alone to obtain reasonably satisfactory results, to enter into destiny through years of practice. Through years of self-denying work, one first comes to focus one's attention, and secondly to what can be described as “devotion”. What devotion means in ordinary life is only the very first beginning of the soul's possibility of becoming one with the spiritual world.
The attention must be turned entirely to one object, in which the whole life of the soul is concentrated. This attention also exists in ordinary life, because without it, man could not come to self-awareness, and memory is intimately related to the ability to pay attention. The thought may be weak, but one forgets less and less when one repeatedly focuses one's attention on something. Thought is the result of attention, of concentration. It depends on memory that the human being, with a certain sense of self, immerses himself in the physical. This enables us to deepen our inner life. In ordinary life, people develop attention in such a way that they allow themselves to be stimulated by something external. This is where the activity of the soul, which we call attention, begins. Self-observation is necessary; this is supported by very specific soul exercises. To learn what these are, you have to become independent of any external stimulation of attention, distracting the soul life from everything else, and focus it on a self-chosen content. It is not what you concentrate on that matters, but what you do that matters. Again and again, for a long time, over and over again, you focus on the content you have chosen. Then, little by little, you have an inner experience, then you discover what the soul does when it is attentive. And then it is attentive without content, attentive without paying attention to anything; that is what you develop as inner activity. Erasing the content, suppressing it completely, no longer thinking of anything and yet having the same state in the soul - then you know what attention is. The true clairvoyant method, which leads to spiritual research, is based on increasing the soul abilities that are present in every soul. Attention becomes stronger and stronger. This transforms the entire soul life. Then the person senses what the soul life is like in the central and other nervous systems. Then he senses an entity that is apart from the body in the person. In this way, the soul life is gradually separated from the body within. Finally, one feels: one is a duality. At first one thought that one was a product of the body. Then it is the etheric body of the human being that can be observed. One separates it from the physical body. Only then can one observe the etheric body. One experiences something like the following. It can happen in everyday life or when awakening from sleep. This experience can occur in a hundred different ways, but essentially it is like this: one can experience it in the middle of one's daily life or in the middle of sleep. The usual words for it are only stammering. It is as if something were happening in that moment, as if lightning were striking and destroying the body. When the body is separated, the soul life becomes independent. At that moment, one realizes what spiritual researchers throughout the ages have called 'coming close to death in the path of spiritual research'. You get to know the independence of the soul life, and now you have arrived at the stage where you live spiritually in the etheric body. What you then experience can only be described as a morbid soul life, as hallucinations and so on, if you do not know it. My book 'How to Know Higher Worlds' talks about this. It is not comparable to mere fantasy. What flows into the soul life is like images, a kind of dream image. But it is not important that you call it that, but that you learn to read in the world you are now entering. It is like a letter in which all the letters are known, but what you learn through the writing can be new. The spiritual researcher has a world of images in front of him, but he learns to read the spiritual world that stands behind it. It can only be said with a semblance of justification by contemporary dream researchers that one can have realities from the past in front of oneself and mistake them for new images. But the state of the soul, the mood of the soul, is different. It knows what the overall memory of ordinary life consists of: in an overview of life on earth up to a moment when one is confronted with all of one's life on earth or personal life. Then one recognizes: life has the urge to dissolve into the general etheric life.
If you continue to increase your attention to observe how life dissolves and has the urge to dissolve into the general, then you recognize what is peculiar to a person when he passes through the gate of death. Through further inner training, one not only recognizes one's own etheric life, but also learns to distinguish in the environment. This path leads, even if only for a short time and in a way that varies for the individual, to an overview of this life like a panorama. To progress further, the spiritual chemistry must be pursued ever further.
But not only attention is to be trained, but also the complete surrender of the soul life. The devotion consists in the person renouncing everything. What freezes by itself in the state of sleep: he must bring it about arbitrarily - the devotion of all muscular activity, of speech activity, of thinking activity, of judgment activity, which also occurs in the state of sleep. The devotion can be increased if it is practiced for years, if everything that is arbitrary is suppressed for years. Even what is not arbitrary can be suppressed: heart activity, respiratory activity, which are otherwise withdrawn from consciousness. One can bring the physical body into absolute inactivity. Then one does not feel transported into an external world, into something that wants to draw near, but one feels that one has entered into the depths of one's own soul life. What the person then gets to know is the human being's astral body. The sense of self, all thinking, feeling and willing then appear like mirror images. Now one penetrates to what they reflect, one penetrates into the astral body. What the person experiences on this path has nothing to do with ordinary desires and so on, one notices this. The path leads one, in full self-observation, out of birth and death, and shows us how an emerging world of ideas reveals memory as something that was not there before. This is linked to the breaking of desires that are connected with earthly life: satisfaction, joy, the desire to live through what is attached to the outer body. The desire remains for some time. But through the experience of the fact that the desire can only be satisfied through the body, for example, cravings of the palate, one learns what tasks the astral body has after death. Then one gains the ability to see the period of time, after decades, different for different people; then one learns to see what one sees in the future, now also to recognize in the past. There is much in life that hurts us, and we would spare ourselves this pain. So the spiritual researcher does not dream when he looks into the world before conception and sees that the human being has prepared this pain for himself, what is called, has made his own karma, that we have prepared this evil fate, the painful disappointments, ourselves. This does not correspond to our wishes now. One could be critical and hypercritical and still not get along with the ordinary, until one returns to a period where an earlier life on earth occurs, where we were in a different language, in a different environment, in very different circumstances. However unlikely and unpopular it may be, one also comes to see more like a past life on earth. This assertion can only be made under two conditions: either the person making such a claim has no sense of truth, or he must have a sense of truth as strict as in mathematics. Much nonsense has been done in this way. It is often said that a person was this or that in a previous life. But when real memory occurs, it is impossible that one could have an idea of previous lives through wishes. An image may come to mind: 'That was you, but in such a way that no one could object. This is how the riddles of life are solved: 'That was you, that is what you looked like, that is what you could do.'
But it occurs at an age where you can't do anything with it. There is nothing to be gained from it except knowledge. There is no comfortable “That was you.” You know then: some kind of retribution is necessary, but at that moment it is impossible to even out.
The paths and results of spiritual research have been attempted to be indicated here in a brief form. Not sensationally, to convince, but it only depends on encouraging. These experiences show that man recognizes that he has a spiritual-soul life core that has repeated lives as a result of previous lives; and so his fate is the result of previous lives. The present life is directed towards making up for what one has done to this or that person in certain deeds. The spiritual researcher first seeks what is immortal in man, and he finds that when he applies the methods for doing so. He recognizes this in a thoroughly important context; he recognizes earthly life in such a way that it lies like a shell over the deeper core of life. To do this, you have to train your memory, for example, to remember what you have experienced since birth. Man comes from a purely spiritual state and enters a purely spiritual state. We are in an intermediate state in the physical body. One should not ask: Is man immortal? – but seek out immortality. What the materialistic thinker sees of the soul is not immortal. Spiritual research is to be regarded as the path to human immortality; it draws attention to the results of feelings and emotions, to the bliss of religious inwardness. But it is also what makes life strong and powerful for the external arena.
It would be unchaste to speak about the effects of the life of the soul; but the path must be proclaimed. Especially those people who are completely imbued with the spirit often cannot recognize the path.
What science says about heredity is the same as what spiritual science says about repeated earthly lives.
XVI. Das Rätsel des Todes
Das [Rätsel des Todes] gehört einem Wissenschaftsgebiete an, das nicht nur unpopulär ist, sondern auch unbeliebt genannt werden darf. Mancher innere, scheinbar berechtigte Widerspruch erhellt sich da, erscheint voll verständlich dem, der innerhalb dieses Forschungsgebietes steht. Neben diesem gibt es auch noch einen anderen Grund, wodurch es schwierig ist, sich verständlich zu machen. Man hat gewöhnlich die Meinung, dass derjenige, welcher diese Sache in einer kurzen Betrachtung vorbringt, irgendjemanden zu einer Meinung überreden wolle. Die vor kurzer Zeit gegründete Anthroposophische Gesellschaft hat ein Forschungsgebiet, das weiter und umfangreicher ist als das anderer Forschungsgesellschaften. Daher kann nicht die Absicht sein, überzeugen oder überreden zu wollen, sondern nur: anzugeben, in welcher Richtung und Art die Untersuchungen gemacht werden und [wie] die Lösung der Lebensrätsel bekommen werden kann.
Vieles steht dem unbefangenen Urteil gegenüber. Die Menschenseele mit all ihren Interessen und Aufmerksamkeiten ist an nichts so sehr beteiligt wie an dem Rätsel des Todes. Aber nichts kann die Wahrheitsforschung so trüben wie der ganz bestimmte Wunsch und ein Interesse daran, dass diese oder jene Lösung des Rätsels herauskommen soll. Findet jenes, was wir das Leben nennen, eine Fortsetzung nach dem Tode? Bei der Beantwortung dieser Frage kann man absolut wissenschaftlich vorgehen, doch ganz anders als mit dem, was man gewöhnlich als Wissenschaft bezeichnet. Wirklich objektiv vorgehen kann nur derjenige, der in Bezug auf die Frage des Todes verknüpft ist mit weiteren Interessen [als den eigenen]. Verknüpft mit dem Rätsel des Todes muss auch sein das Rätsel des Lebens. Wenn sie aus einer noch so begreiflichen Neugierde oder aus einem dem Menschen nahe liegenden Interesse gestellt ist, kann man die Frage nicht lösen.
Die Untersuchungen nach der Frage des Todes sind auch die nach der Unsterblichkeit. Um diese Fragen zu besprechen, ist eine gewisse Umwandlung des Menschen notwendig, eine «geistige Chemie». Dass es eine Geisteswissenschaft gibt, das wird nicht gerne zugegeben. Aber diesen Abend soll darauf aufmerksam gemacht werden. Wenn der Chemiker an die Untersuchung des Wassers herantritt, so zerspaltet er es in Wasserstoff und Sauerstoff. Aber wenn er nur phantasiert darüber, das weiß er, so kommt er nicht dazu, es zu zerlegen. Wenn er sich dem Dualismus hingibt, das Wasser besteht aus Wasserstoff und Sauerstoff, so verstößt er nicht gegen den Monismus. Durch die gewöhnliche Wissenschaft kann auch er nichts darüber gewinnen, was sein Schicksal ist. Was den physischen Leib überleben kann, das ist im gewöhnlichen Leben gar nicht [sichtbar] da. So wenig wie im Wasser sichtbar ist Wasserstoff und Sauerstoff, so wenig ist im gewöhnlichen Leben da, was im Menschen unsterblich ist. Durch eine Art geistiger Chemie muss erst abgetrennt werden, was göttlich-geistig ist. Durch Jahrhunderte hindurch hat der Mensch eine Art wissenschaftlicher Erziehung gehabt, nicht nur als Schule und Universität, sondern [durch] die allgemeine Bildung, die es unmöglich macht, dass der Mensch heute über die nächsten Angelegenheiten nicht bloß mit dem Glauben, sondern mit dem Wissen hinauskommt. Nicht bloß neugierige Persönlichkeiten, sondern ernste und ehrliche Forscher darüber gibt es. Aber die Art, wie man sich heute mit dem Problem befasst, zeigt, dass man vielfach die Wege nicht gefunden hat. Es ist nicht Zeit heute, hinzuweisen auf die Art, in welcher Naturforscher wie zum Beispiel Colonel Rochas in dieser Beziehung Bedeutsames geleistet haben, die Experimente anstellten nach der Methode des Laboratoriums. Interessant ist es, wie Rochas in gewisser Beziehung nahe kommt dem, was heute vorgebracht wird, aber er schlägt einen unmöglichen, unfruchtbaren Weg ein. Geisteswissenschaft darf und kann es nicht so machen. Rochas nimmt eine Versuchsperson wie andere Wissenschaften, nur keine äußeren Stoffe, sondern ein Medium. Die äußere Seelentätigkeit wird dabei eingeschläfert, unterdrückt, sodass alles ausgeschlossen wird, was an den äußeren Körper gebunden ist. Er nimmt an, dass jetzt nur die Seele, nur der Geist tätig ist. Durch gewisse Vorgänge wird das [weibliche] Medium, das dreißig Jahre alt war, versetzt in eine Art Schlafzustand; dann regt er ihr Bewusstsein so an, dass sie lebt wie in ihrem achtzehnten Jahre. Sie empfindet da die Schmerzen oder lernt, was sie damals lernte, bringt nur zustande, was sie damals konnte. Dann wird sie zurückversetzt in die Kindheit; da macht sie ungeübte Striche, wie im fünften oder sechsten Jahre. Auch ist Rochas in der Lage, diese Persönlichkeit in die Zeit vor ihrer Geburt zu versetzen. Solche Seelen stammeln dann von einer geistigen Umgebung, was trotz aller Unvollkommenheit höchst interessant sein würde, wenn es übereinstimmte mit der Geistesforschung. Immer weiter geht es zurück, zuletzt glaubt er, sie sei da, wo sie ein anderes Leben durchgemacht hatte. Mehrere Lebensläufe glaubt Rochas so erlangt zu haben. Das sind Experimente eines der ernsten Forscher, die fest auf dem Boden der Wissenschaft stehen wollen. Sie meinen, berechtigt sei einzig die Methode, wo man das Objekt äußerlich vor sich hat.
Auf diesem Boden kann die Geisteswissenschaft nicht stehen. Da sind die Methoden durchaus geistiger Art, rein innerlich, [es sind] rein geistig-seelische Vorgänge. Nie wird der Geistesforscher Gebrauch machen von einem rein äußerlichen Objekt im Raum. Aber innerhalb dieser Geistesforschung werden dieselben Methoden angewendet wie in der Wissenschaft. Man denkt: Wie ist das so einfach, primitiv, wie kann auf diesem Wege etwas erforscht werden? Aber es ist nicht so einfach; «zwar ist es leicht, doch ist das Leichte schwer». Es geht hervor aus durchaus seelischen Verrichtungen. Jahrelang hat man zu tun nur in der eigenen Seele, um einigermaßen befriedigende Resultate zu haben, durch jahrelange Übungen in das Schicksal hineinzukommen. Durch jahrelange entsagungsvolle Arbeit kommt man erstens dazu, die Aufmerksamkeit auf etwas zu lenken, und zweitens zu dem, was man bezeichnen kann als «Hingabe». Was Hingabe heißt im gewöhnlichen Leben, ist nur der allererste Anfang von einer Möglichkeit der Seele, in die geistige Welt sich einzuleben.
Die Aufmerksamkeit muss ganz allein hingewendet werden auf einen Gegenstand, in den das ganze Leben der Seele sich hinkonzentriert. Diese Aufmerksamkeit besteht auch im gewöhnlichen Leben, denn ohne diese könnte der Mensch nicht zum Ichbewusstsein kommen, und das Gedächtnis hängt innig zusammen mit der Aufmerksamkeitsfähigkeit. Der Gedanke kann schwach sein, aber man vergisst immer weniger, wenn man die wiederholte Aufmerksamkeit auf etwas hinlenkt. Der Gedanke ist Folge der Aufmerksamkeit, der Konzentration. Vom Gedächtnis hängt es ab, dass der Mensch mit einem gewissen Selbstgefühl sich in das Leibliche versenkt. Dadurch sind wir in der Lage, unser inneres Leben zu erhöhen. Aufmerksamkeit entwickelt der Mensch im gewöhnlichen Leben so, dass er sich von irgendetwas äußerlich anregen lässt. Damit beginnt es, worin die Tätigkeit der Seele besteht, die man Aufmerksamkeit nennt. Selbstbeobachtung ist notwendig; diese wird unterstützt durch ganz bestimmte Seelenübungen. Damit man lernt, worin sie bestehen, muss man sich unabhängig machen von jeder äußeren Erregung der Aufmerksamkeit, ablenken das Seelenleben von allem Übrigen, es lenken auf einen selbst gewählten Seeleninhalt. Nicht worauf man konzentriert [ist], kommt es an, sondern was man tut, darauf kommt es an. Immer wieder, lange Zeit hindurch, immer wieder und wieder, [konzentriert man sich] auf den Inhalt, den man selbst gewählt hat. Dann hat man nach und nach ein inneres Erlebnis, dann entdeckt man, was die Seele verrichtet, wenn sie aufmerksam ist. Und dann ist sie aufmerksam ohne Inhalt, aufmerksam, ohne auf irgendetwas aufzumerken; das ist das, was man als innere Tätigkeit entwickelt. Den Inhalt austilgen, ganz unterdrücken, an nichts mehr denken und dennoch denselben Zustand in der Seele haben - dann weiß man, was Aufmerksamkeit ist. Die wahre hellseherische Methode, die in die Geistesforschung hineinführt, beruht auf einem Steigern derjenigen Seelenfähigkeiten, die in jeder Seele vorhanden sind. Immer stärker wird die Aufmerksamkeit. Dadurch verwandelt sich das ganze Seelenleben. Dann verspürt der Mensch, wie das Seelenleben in dem zentralen und dem anderen Nervensystem ist. Dann spürt er eine Wesenheit, die abgesehen vom Leibe im Menschen ist. So trennt man allmählich das Seelenleben innerlich von dem Leibe ab. Endlich fühlt man: Man ist eine Zweiheit. Man meinte erst, es [man] sei ein Ergebnis des Leibes. Der Ätherleib des Menschen ist [es] dann, was beobachtet werden kann. Man trennt ihn ab vom physischen Leibe. Dann erst kann man Beobachtungen machen am Ätherleib. Man erlebt etwa das Folgende. Es kann sein im Alltagsleben oder wenn man aus dem Schlafe erwacht. Dieses Erlebnis kann auf hunderterlei verschiedene Weisen vorkommen, aber im Wesentlichen ist es so: Mitten im Tagesleben kann man es erleben oder mitten aus dem Schlafe heraus. Die gewöhnlichen Worte dazu sind nur stammelnd. Es ist ja, wie wenn in diesem Augenblick etwas geschehe, wie wenn der Blitz einschlüge und den Leib zerstörte. Wenn der Leib abgetrennt ist, wird das Seelenleben verselbstständigt. In diesem Augenblick weiß man, was die Geistesforscher aller Zeiten genannt haben: Man komme nahe auf dem Wege der Geistesforschung dem Tode. Man lernt die Selbstständigkeit des Seelenlebens kennen, und jetzt ist man angekommen auf jener Stufe, wo man seelisch lebt im Ätherleibe. Was man dann erlebt, kann nur als krankhaftes Seelenleben bezeichnet werden, als Halluzination und so weiter, wenn man es nicht kennt. Davon spricht mein Buch «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Es ist nicht zu vergleichen mit bloßer Phantasie. Was da so in das Seelenleben einfließt, ist wie Bilder, eine Art Traumbilder. Aber es kommt nicht darauf an, dass man sie so nennt, sondern dass man lesen lernt in der Welt, in die man nun eintritt. Es ist wie bei einem Brief, worin zwar alles an Buchstaben bekannt ist, aber was man kennenlernt durch die Schrift, das kann Neues sein. Der Geistesforscher hat eine Bilderwelt vor sich, aber er lernt sie lesen, die geistige Welt, die dahinter steht. Mit einem Schein von Recht nur kann gesagt werden von den gegenwärtigen Traumforschern, man könne dabei Wirklichkeiten vor sich haben von früher und die für neue Bilder halten. Aber die Seelenverfassung, die Seelenstimmung ist eine andere. Sie weiß, worin die gesamte Erinnerung des gewöhnlichen Lebens besteht: in einer Überschau vom Erdenleben bis zu einem Moment, wo man allem Erdenleben oder persönlichen Leben gegenübersteht. Dann erkennt man: Das Leben hat den Drang, sich hinaufzulösen in das allgemeine Ätherleben.
Geht man immer weiter in der Steigerung der Aufmerksamkeit, zu beobachten, wie das Leben sich auflöst, den Drang hat, sich aufzulösen in das Allgemeine, dann erkennt man, was dem Menschen zunächst eigentümlich ist, wenn er durch die Pforte des Todes tritt. Durch eine weitere innere Ausbildung erkennt man nicht nur das eigene Ätherleben, sondern lernt in der Umgebung unterscheiden. Dieser Weg führt, wenn auch nur kurze Zeit und in der Dauer verschieden für den Einzelnen, dazu, dass er überschaut dieses Leben wie ein Panorama. Um weiterzukommen, ist die geistige Chemie immer weiter zu verfolgen.
Aber nicht nur die Aufmerksamkeit soll ausgebildet werden, sondern auch die völlige Hingabe des Seelenlebens. Die Hingabe besteht darin, dass der Mensch verzichtet auf alles. Was im Schlafzustand von selber erstarrt: Willkürlich muss er [es] herbeiführen - die Hingabe aller Muskeltätigkeit, der Sprachtätigkeit, der Denktätigkeit, der Urteilstätigkeit, was auch im Schlafzustand eintritt. Gesteigert kann die Hingabe werden, wenn sie jahrelang geübt wird, wenn jahrelang alles, was willkürlich ist, unterdrückt wird. Auch was nicht willkürlich ist, kann unterdrückt werden: Herztätigkeit, Atmungstätigkeit, die sonst dem Bewusstsein entzogen sind. In absolute Untätigkeit kann man bringen den physischen Leib. Dann fühlt man sich nicht entrückt in eine Außenwelt, in etwas, was heranziehen, [herausziehen] will, sondern man fühlt, man ist hineingestiegen in die Tiefen des eigenen Seelenlebens. Was der Mensch dann kennenlernt, ist der Astralleib des Menschen. Das Ichbewusstsein, alles Denken, Fühlen, Wollen erscheint dann wie Spiegelbilder. Jetzt dringt man vor zu dem, was sie spiegeln, man dringt in den Astralleib ein. Was der Mensch auf diesem Weg erlebt, hat mit dem gewöhnlichen Wünschen und so weiter nichts zu tun, [das] merkt man. Der Weg führt einen in voller Selbstbeobachtung hinaus über Geburt und Tod, zeigt uns wie eine auftauchende Vorstellungswelt die Erinnerung als etwas, was früher nicht da war. Damit ist verknüpft ein Abgewöhnen der Begierden, die mit dem Erdenleben zusammenhängen: Befriedigung, Freude, Lust zu leben durch das, was am äußeren Leibe hängt. Die Begierde bleibt noch einige Zeit. Aber durch die Erfahrung, die man macht, dass die Begierde nur durch den Leib befriedigt werden kann, zum Beispiel Gaumenbegierden, lernt man, was der Astralleib nach dem Tode für Aufgaben hat. Dann gewinnt man die Möglichkeit, den Zeitraum zu übersehen, nach Jahrzehnten, verschieden für verschiedene Menschen; dann lernt man, was man nach vorwärts durchschaut, nun auch nach rückwärts erkennen. Im Leben ist vieles, was uns schmerzt, man würde sich diesen Schmerz ersparen wollen. So träumt der Geistesforscher nicht, wenn er hineinschaut in die Welt vor der Empfängnis und sieht, dass der Mensch sich selbst diesen Schmerz zubereitet hat, was man nennt, sich selbst sein Karma gemacht hat, dass wir uns dieses böse Schicksal, die schmerzlichen Enttäuschungen selbst bereitet haben. Das entspricht nicht unseren Wünschen von jetzt. Man könnte kritisch und überkritisch sein und dennoch nicht auskommen mit dem Gewöhnlichen, bis man zurückkommt in einen Zeitraum, wo ein früheres Erdenleben auftritt, wo wir waren in einer anderen Sprache, in einer anderen Umgebung, in ganz anderen Verhältnissen. So unwahrscheinlich und unbeliebt es auch sein möge, man kommt auch dazu, mehr wie ein früheres Erdenleben zu durchschauen. Nur unter zwei Bedingungen kann diese Behauptung gemacht werden: Entweder hat derjenige, der solches behauptet, keinen Wahrheitssinn, oder er muss einen solchen Wahrheitssinn haben wie in der strengsten Mathematik. Viel Unfug ist auf diesem Wege getrieben worden. Man kann öfter hören, dass ein Mensch dieser oder jener in einem früheren Leben gewesen sei. Aber wenn die wirkliche Rückerinnerung eintritt, dann ist ausgeschlossen, dass man durch Wünsche eine Vorstellung von früheren Erdenleben haben könnte. Ein Bild kann eintreten: Das bist du gewesen, aber so, dass niemand da Einwendungen machen könnte. So lösen sich die Lebensrätsel: Das bist du gewesen, so hast du ausgesehen, das hast du gekonnt.
Aber es tritt auf in einem Lebensalter, wo man nichts damit machen kann. Es ist nichts daraus zu gewinnen, als dass man Erkenntnis hat. Jenes bequeme «Das bist du gewesen» gibt es nicht. Man weiß dann: Eine gewisse Vergeltung ist notwendig, aber in diesem Augenblicke ist es unmöglich, auszugleichen.
Die Wege und die Ergebnisse der Geistesforschung sind hier versucht worden anzugeben in kurz sein müssender Form. Nicht sensationell, um zu überzeugen, sondern es kommt nur darauf an, anzuregen. Diese Erlebnisse stellen sich so dar, dass der Mensch anerkennt, dass er einen geistig-seelischen Lebenskern hat, der wiederholte Erdenleben hat als Folge von früheren Erdenleben; und so ist sein Schicksal das Ergebnis von früheren Erdenleben. Das gegenwärtige Leben richtet sich danach, um in gewissen Taten auszugleichen, was man diesem oder jenem zugefügt hat. Der Geistesforscher sucht erst, was im Menschen unsterblich ist, und er findet das, wenn er die Methoden dazu anwendet. Dieses erkennt er in einem durchaus wichtigen Zusammenhang; er erkennt das Erdenleben so, dass es sich wie eine Schale über das tiefere Kernleben legt. Man muss dazu das Gedächtnis ausbilden, sich erinnern zum Beispiel an das, was man seit der Geburt erlebt hat. Der Mensch kommt aus einem rein geistigen Zustand und geht ein in einen rein geistigen Zustand. Wir sind in einem mittleren Zustand im physischen Leib. Nicht fragen soll man: Ist der Mensch unsterblich? -, sondern die Unsterblichkeit aufsuchen. Was der materialistische Denker erschaut von der Seele, ist nicht unsterblich. So ist die Geistesforschung [anzusehen] als der Weg in die Unsterblichkeit des Menschen hinein, sie macht aufmerksam auf Gefühls- und Gemütsergebnisse, auf das Beseligende in religiöser Innerlichkeit. Aber sie ist auch das, was das Leben stark macht und kraftvoll für den äußeren Schauplatz.
Unkeuschheit wäre es, zu sprechen über die Wirkungen des Seelenlebens; aber der Weg muss verkündigt werden. Gerade die Menschen, die ganz durchdrungen sind vom Geist, können oft den Weg doch nicht erkennen.
Was die Naturwissenschaft über die Vererbung sagt, ist gleich dem, was die Geisteswissenschaft über die wiederholten Erdenleben sagt.