The Essence of Christianity
GA 68a
9 November 1906, Leipzig
Automated Translation
XXI. On Lucifer
The name Lucifer inspires a slight sense of dread in some, and is usually associated with notions of antipathy. Is this justified? The name Lucifer means: light bearer, light bringer. Medieval beliefs were different, but for those who have studied the deep knowledge of the world, Lucifer actually denotes something quite different.
Spiritual beings play a role in human life. The religions of the East speak of deva and dhyani chohan, the more Western religions, such as Christianity, speak of angels and archangels. To those who are familiar with the spiritual worlds, they represent something true and real. Higher beings play a role in human life. Lucifer is also understood to be among the guiding personalities, the leading or seducing ones.
Here we must be clear about dualism – duality – which plays a role in all areas of life. The ancients, including Pythagoras, speak of this duality: light and darkness, male and female, positive and negative magnetism, and we could cite many more such dualities. – When we make a glass rod electrically positive by rubbing it, we simultaneously make the rubbing material electrically negative. The electricity of glass and that of the rubbed material are related to each other as light is to darkness. In the Persian creation myth, we find Ormuzd and Ahriman: good deity, evil deity. Everything that drives the world forward is done by the good god, while everything that hinders it is withdrawn by the evil god. They place man in the middle.
Remember that everything in the world has a good and an evil side. What do human beings, with their culture, not owe to fire. And on the other hand, how destructive the power of fire can be in volcanic phenomena. Germany's great poet Schiller sang gloriously about this in “The Bell”: “Beneficial is the power of fire...” and so on.
This duality also works in man himself. For centuries, the one principle was seen as evil. A distinction was made between divine - good, and luciferic - evil. In the story of creation, the luciferic principle was represented as a snake. Man had to grow out of a dull nature, so the snake came and opened his eyes to good and evil, and thus another principle was opposed to the divine one. The ancient Indians called the Rishis a snake.
We have to go much deeper into the development of the human soul to see what reality underlies the Lucifer principle. In more recent times, views on this have undergone changes. These were already evident in the old Faust saga. Goethe reshaped it to meet human needs. Faust not only wanted to immerse himself in divine science, he also wanted to make a covenant with evil powers. Then he no longer wanted to approach theology, he wanted to remain a medical doctor. He put the Bible behind the bench and that was considered a reason to fall into the hands of evil forces. In Goethe's work, the crux of the matter is in the second part of Faust: “Whoever strives, we can redeem.” So it is not something destructive, but rather a power is evoked that is not opposed to the deity.
If we want to understand this power, we must realize how man fits into the world around him. Man forms one of the kingdoms; alongside him we have the mineral kingdom, the vegetable kingdom and the animal kingdom. Man perceives himself as a self-aware being and carries within himself all these kingdoms; he is the bearer of all these natures. He has a physical body in common with the mineral, and he also shares the etheric or life body with the plant. Through his world of feelings, which, as the astral body, is the carrier of passions, instincts, desires, he has something in common with the animal. Thus, man is in an interdependent relationship with the three realms.
Man can only sustain his life by breathing. He draws in the air of life – oxygen – into himself, combines the latter with carbon in his body and exhales this poison – carbonic acid. But man and animal could not live if the plant did not continually renew this air of life. Man and animal owe the possibility of life to the plant. The plant owes it to the mineral. It is only logical to extend this chain of development beyond man, not only to lower beings but also to higher ones. Just as man belongs to lower beings, so he also belongs to higher ones. The fact that man does not see higher beings is no reason why they should not exist. Higher senses can bring man this perception.
Man is first of all a tetrad: physical body, etheric body, astral body and the I. He is a developing being. How does his development take place? A savage still follows his animal instincts, he follows every urge; the one who is higher up only follows certain urges, and those who are very high up, let us say, for example, Schiller or Francis of Assisi, follow even fewer of the lower urges, but transform them into ideals. This results in an upward development of the astral body. The inferior man also has an astral body, but he has done little work in it. A superior man raises his astral body from the animal stage to a higher, nobler and more perfect form. The astral body consists of two parts: what other entities have given him, and what he himself has worked into it. That which he has worked into it himself, we call “Manas”, spirit self, and we thus designate the fifth limb of man. Manas is nothing other than the transformed astral body. But man can do much more than transform his astral body. An undeveloped person knows nothing of morality, law, logic; he has developed little Manas.
But there are even deeper changes. In the ninth and tenth centuries, people did not all have such perfect ideas, but much of what they had learned was incorporated into their astral bodies, because it is the carrier of everything we can learn in the world. What we learn changes quickly, but habits and temperaments change more slowly. We could compare what changes quickly with the minute hand of a clock and what changes more slowly with the hour hand. But there is also the opportunity to change what we are used to, and in doing so we change the etheric or life body: because it is denser, it makes it more difficult for the ego to change. As much as the human being changes his etheric body, so much 'budi' arises in him. Religions are instructions on how to work “Budhi” into the etheric body, while morality only changes the astral body. In the highest sense, art does the same as religions.
Thus you can now find the human being with six limbs, even if manas and budhi are only present in him in a germinal state. But there is already secret training that develops the etheric body. What is taught to the individual is doctrine; what transforms humanity is an influence on the budhi, is secret training. A chela, an occult disciple, works in his etheric body.
But what is hardly present in the seed is the Atman. It is such a strong power that a person can work with it right into his physical body. What can a person do in his physical body today? A person who can develop as an artistic human being, as a chela, can become master of his habits. But the person who has worked this seventh link, this Atman, into himself, also learns to control his pulse. And with this, he becomes partaker of the eternal. This is an achievement of mastery.
Now we see the human being with manas, budhi and atman. We now know that man, we said the I, stands in relation to the three lower realms, and now we see that he stands in relation to a realm above him, the divine realm, through what he has worked into himself as Manas. In this divine realm we have to seek the Elohim, divine spirits, of whom the Bible, as Jehovah, names one.
Through his Manas, his spiritual self, man is linked to the higher worlds. Therefore, we speak of man as one who is becoming, an evolving God. Christ Jesus says, “You are gods.” (John 10:34) Man will one day look back on his present spiritual level and he will feel like a human being who has grown out of it completely.
If we believe in evolution, we must also consider this for other beings, and looking back, we see that our older brothers, the Elohim, with them Jehovah, on an earlier planet or on the earlier embodiment of the earth, occupied the same stage that man now occupies on the present embodiment of the earth. The law of embodiment is not only the basis of man, but of all beings. Goethe speaks of the Earth Spirit: “In the flood of life, in the storm of action, I surge up and down,” and so on. The Earth was seen by individuals as a spiritual being and man as its members. The Earth was often embodied and in its previous embodiment it brought the present gods to the level of man. And in a later incarnation, the present-day human being will take on the level of his older brothers, the Elohim or gods. God, the Nameless, the Unfathomable, is not spoken of here. Elohim or Deva, better translated into German as: spirits.
To illustrate this “progressive” view, I will give an albeit trivial example: just as a student passes through different classes, the class that present humanity is going through is what the gods went through in their previous incarnation on Earth. Students also remain in classes, and so there were beings that did not go through this class completely.
Where do they stand today between humans and gods? They are higher beings than humans, but lower than the gods. In a sense, they are familiar with humans. The following law exists: Each of the basic parts of the human being is developed in an incarnation on earth. In the present incarnation on earth, the manas is developing; in the earlier incarnation, the astral body. The essential thing in this development on earth was that man has changed his entire astral body, that he no longer has anything of the animal in him. Through the development of the manas, he can enter into contact with manasic beings. Only when the atman is developed can he develop independently. Today, older brothers work, later still older ones in budhi and still older ones in atman. The higher spirits that have remained are related to the human astral body. They have already tasted of the Divine. Just as in Manas, demigods also help us to assert ourselves and to glow with the Divine. We would remain trapped in lower instincts if it were not for this stimulation. Thus the passions are transformed into higher instincts. There would only be a barren realm of moral principles, but they would not pulsate in man.
The Old Testament has wonderfully developed this law. The entities that evoke enthusiasm, the glow of love for the manasic, are called Luciferic entities. Thus, Lucifer is the one who evokes the astral passion for the divine in man. He thus arouses in him the desire to learn to love the divine, not as a duty, but as an inclination. He adds independence to submission. He is the instigator of human freedom.
Man becomes free only by following the divine out of his own urge. This is reflected in the biblical story of creation. God guided man, he could not choose. Then the serpent came, and the thought came into man, not only to live in God is desirable, but to become God himself, to carry the image of the deity in [himself] as a personality. Through Lucifer — biblically expressed through the serpent — the human body became the light bearer, as Lucifer himself was the light bearer, until Christ entered the world as “I am the light of the world” (John 8:12) and realized the principle of love for the divine. External knowledge, knowing what the laws of the world are, now seems dull to man. This external knowledge should grasp our inner being, should intervene directly as theosophy, as an independent inner experience. This is how Lucifer anchors himself in man. This research is called the school of Luciferian striving. These people are called: children of Lucifer.
If the gods gave science, Lucifer gave enthusiasm.
God: Revelation.
Lucifer: freedom.
We have a filial relationship with God; Lucifer awakened the feeling of being an independent being, of freedom. Devotion was a voluntary sacrifice. As everywhere, there must be a duality: God and Lucifer.
Thus, the Luciferic entities have not been left behind for no reason. They are those who strive to lead us to the divine by our own free choice. To do so, man must also have the opportunity to be evil. He can certainly become divine without it, but only through free choice.
If the Supreme is to be free, then it must be anchored in the other nature. In this way, God and luciferic entities work towards perfection and freedom.
Question & Answer: Question: [What does the] sphinx mean?
Rudolf Steiner: What the mind is trying to grasp today is nothing new as a concept. The pyramids represent the ancient views of our ancestors: there are four lines on which they stand = the fourfold nature of the human being, physical body, etheric body, astral body with the I. That is the foundation. Above it rises the triangle, representing the three basic parts that the ego works out of the four: Atman, Budhi, Manas. The trinity is not yet complete. If you want to feel this, then you must look at the sphinx. She represents the lower nature and from the eye the riddle of future development radiates towards you. In it, man prophetically seeks his future.
Question: [Not handed down.]
Rudolf Steiner: There are two writings – they are not actually writings in the strict sense – one is kept by a religious community, a church in secret, the other is kept by a master, a great leader of humanity.
Über Luzifer
Der Name Luzifer flößt manchem ein gelindes Grauen ein, und man verbindet in der Regel Begriffe von Antipathie damit. Ist das berechtigt? Der Name Luzifer bedeutet: Lichtträger, Lichtbringer. Die mittelalterlichen Anschauungen waren andere, für diejenigen aber, die sich mit dem tiefen Wissen der Welt befasst haben, bezeichnet Luzifer eigentlich etwas ganz anderes.
In das Menschenleben spielen geistige Wesenheiten hinein. Die Religionen des Morgenlandes sprechen von Deva und von Dhyan Tschohan, die westlicheren, wie das Christentum, von Engeln und Erzengeln. Demjenigen, der mit den geistigen Welten bekannt ist, bezeichnen sie etwas Wahres, Wirkliches. Es spielen höhere Wesenheiten in das Menschenleben hinein. Unter den leitenden Persönlichkeiten, den führenden, oder verführenden, versteht man auch den Luzifer.
Hier müssen wir uns den Dualismus — die Zweiheit — klarmachen, die auf allen Gebieten des Lebens spielt. Die Alten, so auch Pythagoras, sprechen von dieser Zweiheit: Licht und Finsternis, männlich, weiblich, positiver und negativer Magnetismus, viele solche Zweiheiten könnten wir anführen. — Wenn wir eine Glasstange durch Reiben elektrisch positiv machen, machen wir zugleich das Reibzeug elektrisch negativ. So verhält sich die Elektrizität des Glases zu dem des Reibzeugs zueinander wie Licht zu Finsternis. In der persischen Schöpfungssage finden wir Ormuzd und Ahriman: gute Gottheit, böse Gottheit. Alles, was die Welt vorwärtstreibt, tut für sie der gute Gott, während alles, was aufhält, zurückzieht, vom bösen Gott kommt. Den Menschen stellen sie da mitten hinein.
Erinnern Sie sich, dass alles, was es in der Welt gibt, eine gute und eine böse Seite hat. Was hat der Mensch mit seiner Kultur nicht alles dem Feuer zu verdanken. Und auf der anderen Seite, wie zerstörend wirkt zum Beispiel die Macht des Feuers in vulkanischen Erscheinungen. Deutschlands großer Dichter Schiller besang das herrlich in der «Glocke»: «Wohltätig ist des Feuers Macht ...» und so weiter.
Auch im Menschen selbst wirkt solche Zweiheit. Das eine Prinzip wurde jahrhundertelang als das Böse angesehen. Man unterschied: göttlich — gut, und: luziferisch — böse. In der Schöpfungsgeschichte wurde das luziferische Prinzip als Schlange hineingestellt. Der Mensch musste aus dumpfer Art herauswachsen, da kam die Schlange und öffnete ihm die Augen über Gut und Böse, und damit wurde dem göttlichen Prinzip ein anderes entgegengesetzt. Die alten Inder bezeichneten die Rishis als Schlange.
Wir müssen viel tiefer in die Entwicklung der menschlichen Seele hineingehen, um zu sehen, welche Wirklichkeit dem Luzifer-Prinzip zugrunde liegt. In neuerer Zeit haben die Anschauungen darüber Wandlungen erfahren. In der alten Faustsage zeigten sich diese schon. Goethe gestaltete sie um, um dem menschlichen Bedürfnis entgegenzukommen. Faust wollte sich nicht nur in die göttliche Wissenschaft vertiefen, er wollte auch einen Bund mit bösen Mächten schließen. Dann wollte er sich keiner Theologie mehr nähern, er wollte Mediziner bleiben. Er legte die Bibel hinter die Bank und das galt als Grund, [den] bösen Mächten [zu] verfallen. Bei Goethe liegt der [Kernpunkt] im zweiten Teil des Faust: «Wer immer strebend sich bemüht, den können wir erlösen.» Also nichts Verderben Bringendes, sondern eine Macht wird hervorgerufen, die nicht gegensätzlich gegen die Gottheit ist.
Wollen wir diese Macht verstehen, so müssen wir uns klar werden, wie der Mensch sich in diese ihn umgebende Welt hineinstellt. Der Mensch bildet eines der Reiche, daneben haben wir das mineralische Reich, das pflanzliche, das tierische. Der Mensch empfindet sich als selbstbewusstes Wesen und trägt in sich alle diese Reiche, er ist Träger aller dieser Naturen. Einen physischen Leib hat er gemeinsam mit dem Mineral, mit der Pflanze hat er außerdem gemeinsam den Äther- oder Lebensleib. Durch seine Empfindungswelt, die als Astralleib der Träger der Leidenschaften, Triebe, Begierden ist, hat er etwas Gemeinsames mit dem Tier. So steht der Mensch in einem Wechselverhältnis zu den drei Reichen.
Der Mensch kann sein Leben nur erhalten dadurch, dass er atmet. Er zieht die Lebensluft — Sauerstoff — in sich ein, verbindet Letzteren mit Kohlenstoff in seinem Leib und atmet dieses Gift — Kohlensäure — aus. Mensch und Tier aber könnten nicht leben, wenn die Pflanze nicht fortwährend für Erneuerung dieser Lebensluft sorgte. Der Pflanze verdanken Mensch und Tier die Lebensmöglichkeit. Die Pflanze verdankt sie dem Mineral. Logisch ist es nur, wenn man diese Entwicklungsreihe über den Menschen hinaus ausdehnt, also nicht nur zu den unteren, sondern auch hinauf zu anderen Wesenheiten. Der Mensch gehört ebenso höheren Wesen zu, wie ihm niedere zugehören. Dass der Mensch höhere Wesenheiten nicht sieht, ist kein Grund, dass sie nicht existieren. Dem Menschen können höhere Sinne diese Wahrnehmung bringen.
Der Mensch ist zunächst eine Vierheit: Physischer Leib, Ätherleib, Astralleib und das Ich. Er ist ein werdendes Wesen. Wie geschieht seine Entwicklung? Ein Wilder folgt noch seinem tierischen Instinkt, er folgt jedem Triebe, der höher Stehende folgt nur gewissen Trieben und sehr hoch Stehende, sagen wir zum Beispiel Schiller, oder Franz von Assisi, folgen noch weniger den niederen Trieben, sondern wandeln dieselben um zu Idealen. Hiermit geschieht eine Höherentwicklung des astralischen Leibes. Der niedrige Mensch hat ja auch einen astralischen Leib, aber er hat noch wenig in ihn hineingearbeitet. Ein Höherstehender hebt seinen astralischen Leib aus der Tierheit herauf in höhere, edlere und vollkommenere Form. Aus zwei Teilen besteht der astralische Leib, aus dem, was andere Wesenheiten ihm mitgegeben haben, und aus dem, was er selbst hineingearbeitet hat. Das, was er selbst hineingearbeitet hat, nennen wir «Manas», Geistselbst, und wir bezeichnen damit das fünfte Glied des Menschen. Nichts anderes ist Manas als der umgewandelte astralische Leib. Der Mensch kann aber noch viel mehr, als seinen astralischen Leib verändern. Ein unentwickelter Mensch weiß nichts von Moral, Recht, Logik, er hat Manas noch wenig entwickelt.
Es gibt aber noch tiefere Veränderungen. Im neunten und zehnten Jahrhundert hatten die Menschen nicht alle so vollkommene Vorstellungen, aber das viele, was sie gelernt hatten, das haben sie in ihren astralischen Leib aufgenommen, denn er ist der Träger von alledem, was wir lernen können in der Welt. Rasch ändert sich, was wir lernen, aber langsamer ändern sich Gewohnheiten, Temperamente. Das rasch sich Ändernde könnten wir mit dem Minutenzeiger der Uhr vergleichen, das langsamere mit dem Stundenzeiger. Es gibt aber auch Gelegenheit, Gewohntes zu ändern, und damit ändern wir den Äther- oder Lebensleib: Weil er dichter ist, setzt er dem Ich mehr Schwierigkeit zur Veränderung entgegen. Soviel der Mensch seinen Ätherleib verändert, soviel ersteht in ihm «Budhi». Die Religionen sind Anleitung, wie die «Budhi» hineingearbeitet wird in den Ätherleib, während Moral nur den astralischen Leib ändert. Die Kunst im hohen Sinn tut das Gleiche wie die Religionen.
So finden Sie jetzt den Menschen mit sechs Gliedern, wenn auch Manas und Budhi nur keimhaft in ihm sind. Es gibt aber jetzt schon Geheimschulung, die den Ätherleib entwickelt. Was dem Menschen nur gelehrt wird, ist Lehre, was die Menschheit umändert, ist Einwirkung auf die Budhi, ist Geheimschulung. Ein Chela, ein okkulter Schüler, arbeitet in seinem Ätherleib.
Was aber noch kaum im Keim da ist, das ist «Atman». Es ist eine so starke Macht, dass der Mensch damit bis in seinen physischen Leib hineinarbeiten kann. Was kann der heutige Mensch in seinem physischen [Leib] wirken? Der Mensch, der sich entwickeln kann, als künstlerischer Mensch, als Chela, der kann Herr werden über seine Gewohnheiten, der Mensch aber, der dieses siebente Glied, dieses Atman, in sich hineingearbeitet hat, der lernt auch seinen Pulsschlag beherrschen. Und hiermit macht er sich des Ewigen teilhaftig. Dies ist eine Errungenschaft der Meisterschaft.
Nun steht der Mensch vor uns mit Manas, Budhi und Atman. Wir wissen nun, dass der Mensch, wir sagten das Ich, zu den drei unteren Reichen in Beziehung steht, und sehen nun, dass er zu einem über ihm stehenden Reich, dem göttlichen Reich, in Beziehung steht durch das, was er als Manas in sich hineingearbeitet hat. In diesem göttlichen Reich haben wir die Elohim, göttliche Geister, von denen die Bibel als Jehova einen nennt, zu suchen.
Durch sein Manas, sein Geistselbst, gliedert sich der Mensch den höheren Welten an. Deshalb sprechen wir von dem Menschen als einem Werdenden, einem werdenden Gott. Christus Jesus sagt: «Ihr seid Götter.» (Joh 10,34) Der Mensch wird einstmals auf seine jetzige geistige Stufe zurückblicken und er wird sich als ein Mensch vorkommen, der da ganz herausgewachsen ist.
Wenn wir an eine Entwicklung glauben, so müssen wir dies auch für andere Wesen in Betracht ziehen, und zurückschauend erblicken wir da die Zeit, wo unsere älteren Brüder, die Elohim, mit ihnen Jehova, auf einem früheren Planeten oder auf der früheren Verkörperung der Erde, diejenige Stufe einnahmen, die jetzt der Mensch auf der jetzigen Verkörperung der Erde einnimmt. Das Gesetz der Verkörperung liegt nicht nur dem Menschen, sondern es liegt allen Wesen zugrunde. Goethe spricht vom Erdgeist: «In Lebensfluten, im Tatensturm wall ich auf und ab» und so weiter. Die Erde wurde von Einzelnen als ein geistiges Wesen angesehen und die Menschen als die Glieder. Die Erde war öfters verkörpert und in ihrer vorigen Verkörperung brachte sie den jetzigen Göttern die Menschheitsstufe. Und der Mensch der Jetztzeit wird in späterer Verkörperung der Erde die Stufe seiner älteren Brüder einnehmen, die der Elohim oder Götter. Von Gott, dem Namenlosen, dem Unergründlichen, wird hier nicht gesprochen. Elohim oder Deva, deutsch besser gesagt: Geister.
Um dieses «stufenweise» anzusehen, bringe ich einen, wenn auch trivialen Vergleich: Wie wenn ein Schüler verschiedene Klassen durchmacht, so haben die Klasse, die die jetzige Menschheit durchmacht, die Götter auf der vorhergehenden Erdeninkarnation durchgemacht. In Klassen bleiben auch Schüler sitzen, und so hat es Wesen gegeben, die diese nicht ganz durchgemacht haben.
Wie stehen diese heute zwischen Mensch und Göttern? Sie sind höhere Wesen als die Menschen, aber tiefere als die Götter. Sie stehen in gewisser Weise den Menschen vertraulich gegenüber. Folgendes Gesetz besteht: Von den Grundteilen des Menschen ist ein jeder in einer Inkarnation der Erde ausgebildet. In der jetzigen Erdenverkörperung bildet sich das Manas aus, in der früheren der Astralleib. Das Wesentliche in dieser Erdentwicklung war, dass der Mensch seinen ganzen Astralleib verändert hat, dass er nichts mehr von der Tierheit an sich hat. Durch die Entwicklung des Manas kann er in Verbindung mit manasischen Wesen treten. Erst wenn Atman entwickelt ist, kann er sich selbstständig entwickeln. Heute wirken ältere Brüder, später in Budhi noch ältere und in Atman noch ältere. Die sitzen gebliebenen höheren Geister stehen in Beziehung zu dem menschlichen astralischen Leibe. Sie haben schon von dem Göttlichen gekostet. Ebenso wie in Manas helfen auch Halbgötter, uns zu durchsetzen und zu durchglühen mit Göttlichem. Wir würden in niederen Trieben gefangen bleiben, wenn es diese Anregung nicht gäbe. So werden die Leidenschaften umgewandelt zu höheren Trieben. Es gäbe nur ein kahles Reich sittlicher Grundsätze, die aber nicht im Menschen pulsieren.
Das Alte Testament hat dieses Gesetz wunderbar herausgebildet. Die Wesenheiten, die den Enthusiasmus, die Liebesglut für das Manasische hervorrufen, nennt man luziferische Wesenheiten. So ist Luzifer derjenige, der im Menschen die astralische Leidenschaft aufruft für das Göttliche. So erregt er in ihm die Teilnahme, nicht als Pflicht, sondern als Neigung, das Göttliche lieben zu lernen. Er fügt zur Unterwerfung die Selbstständigkeit hinzu. Er ist der Erreger der menschlichen Freiheit.
Frei wird der Mensch erst dadurch, dass er aus eigenem Triebe heraus dem Göttlichen folgt. Das spielt sich ab in der biblischen Schöpfungsgeschichte. Gott leitete den Menschen, er konnte nicht wählen. Da kam die Schlange, und der Gedanke kam in die Menschen, nicht nur in Gott leben sei erstrebenswert, sondern selber Gott zu werden, als Persönlichkeit das Ebenbild der Gottheit in [sich] zu tragen. Durch Luzifer — biblisch durch die Schlange ausgedrückt — wurde der menschliche Leib zum Lichtträger, wie Luzifer selbst Lichtträger war, bis Christus hereintrat in die Welt als «Ich bin das Licht der Welt» (Joh 8,12) und das Prinzip der Liebe zum Göttlichen verwirklichte. Das äußere Wissen, wissen, wie die Gesetze der Welt sind, das kommt dem Menschen nun öde vor. Dieses äußere Wissen soll unser Inneres erfassen, soll unmittelbar eingreifen als Theosophie, als selbstständige innere Erfahrung. So verankert sich Luzifer im Menschen. Diese Forschung nennt man die Schule des luziferischen Strebens. Die Menschen nennt man: Kinder des Luzifer.
Gaben die Götter die Wissenschaft, so Luzifer den Enthusiasmus.
Gott: Offenbarung
Luzifer: Freiheit.
Zu Gott haben wir Kindschaftsverhältnis, Luzifer erweckte das Gefühl des selbstständigen Wesens, der Freiheit. Die Hingabe war eine freiwillige Opferung. Es muss wie überall eine Zweiheit geben: Gott und Luzifer.
So sind die luziferischen Wesenheiten nicht umsonst zurückgeblieben, es sind diejenigen, die sich bemühen, uns aus freier Wahl zum Göttlichen zu führen. Dazu muss der Mensch auch die Möglichkeit haben, böse sein zu können. Wohl kann er ohnedem göttlich werden, frei aber nur durch freie Wahl.
Soll das Höchste frei sein, so muss es in der anderen Natur verankert sein. Auf diese Weise wirken Gott und luziferische Wesenheiten zur Vollkommenheit und zur Freiheit.
Fragenbeantwortung Frage: [Was bedeutet die] Sphinx?
Rudolf Steiner: Was heute der Verstand zu suchen sich bemüht, ist als Anschauung nichts Neues. Uralte Anschauungen unserer Voreltern stellen uns die Pyramiden dar: Vier sind die Linien, auf denen sie steht = Vierheit der menschlichen Natur, physischer Leib, Ätherleib, Astralleib mit dem Ich. Das ist das Fundament. Darüber erhebt sich das Dreieck und stellt die drei Grundteile dar, die das Ich aus der Vierheit herausarbeitet: Atman, Budhi, Manas. Die Dreiheit ist noch nicht vollendet. Wollt ihr das fühlen, dann müsst ihr die Sphinx ansehen. Sie stellt die niedere Natur dar und aus dem Auge strahlt euch das Rätsel der zukünftigen Entwicklung entgegen. Darin sucht der Mensch prophetisch seine Zukunft.
Frage: [Nicht überliefert.]
Rudolf Steiner: Zwei Niederschriften gibt es — Schriften im eigentlichen Sinne sind sie nicht —, die eine bewahrt eine Religionsgemeinschaft, eine Kirche im Verborgenen, die andere bewahrt ein Meister, ein großer Führer der Menschheit.