The Rudolf Steiner Archive

[ 14 ] Erst eine Weltansicht, die den Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins anerkennt, wird ein gleiches Verständnis entgegenbringen können sowohl der neueren naturwissenschaftlichen Vorstellungsart wie auch den Erkenntniszielen des neueren Weltanschauungs-Idealismus, der in der Richtung wirkt, das Wesen der Welt als geistiges zu erkennen. (Eine weitere Ausführung über Erkenntnisse der geistigen Welt ist in dem Rahmen dieser Schrift nicht möglich. Der Verfasser muß dafür auf seine anderen Schriften verweisen. Hier sollte nur der Grundcharakter einer Weltanschauung, die den Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins anerkennt, soweit dargestellt werden, als nötig ist, um den Lebenswert des deutschen WeltanschauungsIdealismus zu kennzeichnen.)

[ 15 ] Die naturwissenschaftliche Vorstellungsart hat ihre Berechtigung gerade dadurch, daß der Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins seine Geltung hat. Der naturwissenschaftliche Forscher und Denker baut seine Erkenntnisarbeit auf der Voraussetzung der Möglichkeit dieses Gesichtspunktes auch dann auf, wenn er dies als theoretischer Betrachter seines Weltbildes nicht zugibt. Nur die Theoretiker, welche das Weltbild der naturwissenschaftlichen Vorstellungsart für das einzig und allein in einer Weltanschauung berechtigte erklären, durchschauen diese Sachlage nicht. Es können natürlich auch Theoretiker und Naturforscher in einer Person vereinigt sein. Für das schauende Bewußtsein erfahren nämlich die sinnlichen Wahrnehmungen ein Ahnliches wie die Traumbilder beim Erwachen. Die Kräftewirkungen, die im Traume die Bilderwelt zustande bringen, müssen beim Erwachen denjenigen Kräftewirkungen weichen, durch welche der Mensch sich Bilder, Vorstellungen macht, von denen er weiß, daß sie durch die ihn umgebende Wirklichkeit bedingt sind. Erwacht das schauende Bewußtsein, so hört der Mensch auf, seine Vorstellungen im Sinne dieser Wirklichkeit zu denken; er weiß jetzt, daß er vorstellt im Sinne einer ihn umgebenden Geistwelt. So wie das Traumbewußtsein seine Bilderwelt für Wirklichkeit hält und von der Umgebung des Wachbewußtseins nichts weiß, so hält das gewöhnliche Bewußtsein die materielle Welt für Wirklichkeit und weiß nichts von der geistigen Welt. Der Naturforscher aber sucht ein Bild derjenigen Welt, welche in den Vorstellungen des gewöhnlichen Bewußtseins sich offenbart. Diese Welt kann in den Vorstellungen des gewöhnlichen Bewußtseins nicht enthalten sein. Sie darinnen zu suchen, wäre ein Ahnliches, als ob man erwarten wollte, daß man einmal träumen werde, was der Traum seinem Wesen nach ist. (An der Klippe, auf die hier gedeutet ist, scheiterten in der Tat solche Denker wie Ernst Mach und andere.) Der Naturforscher wird, sobald er beginnt, seine eigene Forschungsart zu verstehen, nicht meinen können, daß mit der Welt, die er zeichnet, das gewöhnliche Bewußtsein ein Verhältnis eingehen könne. In Wirklichkeit geht ein solches Verhältnis das schauende Bewußtsein ein. Aber dieses Verhältnis ist ein geistiges. Und die sinnliche Wahrnehmung des gewöhnlichen Bewußtseins ist die Offenbarung eines geistigen Verhältnisses, das jenseits dieses gewöhnlichen Bewußtseins sich abspielt zwischen der Seele und derjenigen Welt, welche der Naturforscher zeichnet. Geschaut werden kann dieses Verhältnis erst durch das schauende Bewußtsein. Wird die Welt, welche die naturwissenschaftliche Vorstellungsart zeichnet, materiell gedacht, so bleibt sie unverständlich; wird sie so gedacht, daß in ihr ein Geistiges lebt, das als Geistiges zum Menschengeiste spricht, in einer Art, die erst von dem schauenden Bewußtsein erkannt wird, so wird dies Weltbild in seiner Berechtigung verständlich. Eine Art Gegenbild zur naturwissenschaftlichen Vorstellungsart ist die altindische Mystik. Zeichnet jene eine Welt, die unwahrnehmbar ist, so diese eine solche, in welcher der Erkennende zwar Geistiges erleben, aber dieses Erleben nicht bis zu der Kraft steigern will, wahrzunehmen. Der Erkennende sucht da nicht durch die Kraft der Seelenerlebnisse aus dem gewöhnlichen Bewußtsein heraus zu einem schauenden Bewußtsein zu erwachen, sondern er zieht sich von aller Wirklichkeit zurück, um mit dem Erkennen allein zu sein. Er glaubt so die ihn störende Wirklichkeit überwunden zu haben, während er nur sein Bewußtsein von ihr zurückgezogen hat und sie gewissermaßen mit ihren Schwierigkeiten und Rätseln außer sich stehen läßt. Auch glaubt er von dem «Ich » frei geworden und in einer selbstlosen Hingabe an die Geistwelt mit dieser eins geworden zu sein. In Wahrheit hat er nur sein Bewußtsein vom «Ich »verdunkelt und lebt unbewußt gerade ganz im «Ich». Statt aus dem gewöhnlichen Bewußtsein zu erwachen, fällt er in ein träumerisches Bewußtsein zurück. Er meint die Rätsel des Seins gelöst zu haben, während er nur den Seelenblick von ihnen abgewendet hält. Er hat das Wohlgefühl der Erkenntnis, weil er die Erkenntnisrätsel nicht mehr auf sich lasten fühlt. Was erkennendes «Wahrnehmen » ist, kann nur im Erkennen der Sinneswelt erlebt werden. Ist es da erlebt, dann kann es weiter für geistiges Wahrnehmen gebildet werden. Zieht man sich von dieser Art des Wahrnehmens zurück, so beraubt man sich des Wahrnehmungserlebnisses ganz und bringt sich auf eine Stufe des Seelenerlebens zurück, die weniger wirklich ist als die Sinneswahrnehmung. Man sieht im Nichterkennen eine Art Erlösung vom Erkennen und glaubt gerade dadurch in einem höheren Geisteszustand zu leben. Man verfällt dem bloßen Leben im « Ich und meint, das Ich überwunden zu haben, weil man das Bewußtsein dafür gedämpft hat, daß man ganz im Ich webt. Nur das Finden des Ich kann den Menschen von dem Verstricktsein vom Ich befreien. (Vergleiche auch die Ausführungen auf S. 138 ff. dieser Schrift.) Man kann wahrlich dies alles sagen müssen 174 und deshalb doch nicht weniger Verständnis und Bewunderung für die herrliche Schöpfung der Bhagavad-Gita und ähnlicher Erzeugnisse indischer Mystik haben wie jemand, der, was hier gesagt ist, als Beweis ansieht, daß der Sprechende «eben kein Organ» habe für die Erhabenheit echter Mystik. Man sollte nicht glauben, daß nur ein unbedingter Bekenner einer Weltanschauung diese zu schätzen wisse. (Ich schreibe dies, trotzdem ich mir bewußt bin, nicht weniger mit der indischen Mystik erleben zu können, als irgend einer ihrer unbedingten Bekenner.)

[ 16 ] Nach den Erkenntnissen hin, die sich in der hier gekennzeichneten Art zur Welt stellen, richtet sich, was Johann Gottlieb Fichte zum Ausdrucke bringt. In der Art, wie er das Bild vom Traum aussprechen muß, um die Welt des gewöhnlichen Bewußtseins zu charakterisieren, zeigt sich dies. «Bilder sind - sagt er - sie sind das einzige, was da ist, und sie wissen von sich, nach Weise der Bilder; - Bilder, die vorüberschweben, ohne daß etwas sei, dem sie vorüberschweben: die durch Bilder von Bildern zusammenhängen... . Alle Realität verwandelt sich in einen wunderbaren Traum, ohne ein Leben, von welchem geträumt wird, und ohne einen Geist, der da träumt; in einen Traum, der in einem Traume von sich zusammenhängt. »Das ist die Schilderung der Welt des gewöhnlichen Bewußtseins; und es ist der Ausgangspunkt zur Anerkennung des schauenden Bewußtseins, welches das Erwachen aus dem Traum der physischen zur Wirklichkeit der geistigen Welt bringt.—

[ 17 ] Schelling will die Natur als eine Stufe in der Entwickelung des Geistes betrachten. Er fordert, daß sie erkannt werde durch eine intellektuelle Anschauung. Er nimmt also die Richtung, deren Ziel nur von dem Gesichtspunkte des schauenden Bewußtseins aus ins Auge gefaßt werden kann. Er bemerkt den Punkt, wo im Bewußtsein der Freiheit das schauende Bewußtsein in das gewöhnliche Bewußtsein hineinstrahlt. Er sucht endlich über den bloßen Idealismus in seiner «Philosophie der Offenbarung » hinauszukommen, indem er anerkennt, daß die Ideen selbst nur Bilder dessen sein können, was aus einer geistigen Welt heraus mit der Menschenseele im Verhältnis steht.

[ 18 ] Hegel empfindet, daß in der Gedankenwelt des Menschen etwas liegt, durch das der Mensch nicht nur ausspricht, was er an der Natur erlebt, sondern was in ihm und durch ihn der Geist der Natur selbst erlebt. Er fühlt, daß der Mensch geistiger Zuschauer werden kann eines Weltenvorganges, der sich in ihm abspielt. Die Heraufhebung dessen, was er so empfindet und fühlt, zum Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins erhebt auch das Weltbild, das bei ihm nur ein Nachdenken der Vorgänge ist, die sich in der physischen Welt vollziehen, zur Anschauung einer wirklichen geistigen Welt.

[ 18 ] Karl Christian Planck erkennt, daß der Gedanke des gewöhnlichen Bewußtseins nicht selbst am Weltgeschehen beteiligt ist, weil er, richtig gesehen, Bild eines Lebens, nicht selbst dieses Leben ist. Deshalb ist Planck der Ansicht, daß eben derjenige, der diese Bildnatur des Denkens richtig durchschaut, die Wirklichkeit finden könne. Indem das Denken selbst nichts sein will, aber von etwas spricht, das ist, weist es auf eine wahre Wirklichkeit.

[ 19 ] Denker wie Troxler, Immanuel Hermann Fichte nehmen in sich die Kräfte des deutschen Weltanschauungs-Idealismus auf, ohne sich zu beschränken in den Ansichten, die er in Johann Gottlieb Fichte, Schelling und Hegel hervorgebracht hat. Sie deuten bereits auf einen «inneren Menschen» im «äußeren Menschen», also auf den geistig-seelischen Menschen, den der Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins als eine Wirklichkeit anerkennt, die erlebt werden kann.

[ 20 ] Besonders an der Weltanschauungsströmung, die sich als neuere Entwickelungslehre von Lamarck, über Lyell und andere bis zu Darwin und den gegenwärtigen Ansichten von den Lebenstatsachen zieht, kann die Bedeutung eingesehen werden, welche der Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins hat. Diese Entwickelungslehre sucht das Aufsteigen der höheren Lebensformen aus den niederen darzustellen. Sie erfüllt damit eine Aufgabe, die grundsätzlich in sich berechtigt ist. Allein sie muß dabei so verfahren, wie die Menschenseele im Traumbewußtsein mit den Traumerlebnissen verfährt; sie läßt das Folgende aus dem Früheren hervorgehen. In Wirklichkeit sind aber die treibenden Kräfte, die ein folgendes Traumbild aus dem früheren hervorzaubern, in dem Träumenden und nicht in den Traumbildern zu suchen. Dies zu empfinden, ist erst das wachende Bewußtsein in der Lage. Das schauende Bewußtsein kann sich nun ebensowenig zufrieden geben, in einer niederen Lebensform die wirksamen Kräfte zu suchen für das Entstehen einer höheren, wie sich das Wachbewußtsein dazu hergeben kann, einen Folgetraum aus einem vorhergehenden Traum wirklich hervorgehen zu lassen, ohne auf den Träumenden zu sehen. Das in der wahren Wirklichkeit sich erlebende Seelenwesen schaut das Seelisch-Geistige, das es wirksam in der gegenwärtigen Menschennatur findet, auch schon wirksam in den Entwickelungsformen, welche zu dem gegenwärtigen Menschen geführt haben. Es wird nicht anthropomorphistisch in die Naturerscheinungen die gegenwärtige Menschenwesenheit hineinträumen; aber es wird das Geistig-Seelische, das durch schauendes Bewußtsein im gegenwärtigen Menschen erlebt wird, wirksam wissen in allem Naturgeschehen, das zum Menschen geführt hat. Es wird so erkennen, daß die dem Menschen offenbar werdende Geistwelt den Ursprung enthält auch der Naturbildungen, die dem Menschen vorangegangen sind. Dadurch findet seine rechte Ausgestaltung, was aus den treibenden Kräften des deutschen Idealismus heraus Wilhelm Heinrich Preuß angestrebt hat mit seiner Lehre, die «den Artbegriff nach tatsächlicher Möglichkeit rettet, aber zugleich den von Darwin aufgestellten Begriff der Entwickelung hinübernimmt auf ihr Gebiet und fruchtbar zu machen sucht». Vom Gesichtspunkte des schauenden Bewußtseins aus wird zwar nicht gesagt werden können, was Preuß sagte: «Der Mittelpunkt dieser neuen Lehre nun ist der Mensch, die nur einmal auf unserem Planeten wiederkehrende Spezies: Homo sapiens»; sondern der Mittelpunkt einer die menschliche Wirklichkeit umfassenden Weltanschauung ist die sich im Menschen offenbarende Geistwelt. Und so gesehen - wird wahr erscheinen, was Preuß meint: «Merkwürdig, daß die älteren Beobachter bei den Naturgegenständen anfingen und sich dann dermaßen verirrten, daß sie den Weg zum Menschen nicht fanden, was ja auch Darwin nur in kümmerlichster und durchaus unbefriedigender Weise gelang, indem er den Stammvater des Herrn der Schöpfung unter den Tieren suchte, - während der Naturforscher bei sich als Menschen anfangen müßte, um so fortschreitend durch das ganze Gebiet des Seins und Denkens zur Menschheit zurückzukehren ... »—Zu einem anthropomorphistischen Ausdeuten der Naturerscheinungen kann der Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins nicht führen, denn er anerkennt eine geistige Wirklichkeit, von der das im Menschen Erscheinende die Offenbarung ebenso ist wie das in der Natur Erscheinende. Dieses anthropomorphische Hineinträumen der Menschenwesenheit in die Natur war das Schreckgespenst Feuerbachs und der Feuerbachianer. Für sie wurde dieses Schreckgespenst das Hindernis der Anerkennung einer geistigen Wirklichkeit.

[ 21 ] Auch in Carneris Denkertätigkeit wirkte dieses Schreckgespenst nach. Es schlich sich störend ein, wenn er das Verhältnis. suchte seiner auf die seelische Wesenheit des Menschen gestützten ethischen Lebensansicht zur darwinistisch gefärbten Naturanschauung. Aber die treibenden Kräfte des deutschen Weltanschauungs-Idealismus übertönten diese Störung bei ihm, und so tritt in Wirklichkeit bei ihm ein, daß er bei dem als ethisch veranlagten Geistig-Seelischen im Menschen beginnt und fortschreitend durch das ganze Gebiet des Seins und Denkens zur ethisch sich vervollkommnenden Menschheit zurückkehrt.

[ 22 ] Die Richtung, welche der deutsche Weltanschauungs-Idealismus genommen hat, kann nicht einlaufen in die Anerkennung einer Lehre, die in die Entwickelung von den niederen zu den höheren Daseinsformen ungeistige Triebkräfte hineinträumt. Aus diesem Grunde mußte schon Hegel sagen: «Solcher nebuloser, im Grunde sinnlicher Vorstellungen, wie insbesondere das sogenannte Hervorgehen z. B. der Pflanzen und Tiere aus dem Wasser und dann das Hervorgehen der entwickelteren Tierorganisationen aus den niedrigeren und so weiter ist, muß sich die denkende Betrachtung entschlagen » (Vergleiche Hegels Werke, VolIst. Ausg., 2. Aufl. Berlin 1847, Bd. 7a, S. 33).— Und aus diesem Weltanschauungs-Idealismus heraus sind die Empfindungen geboren, mit denen Herman Grimm dem naturwissenschaftlichen Weltbilde seine Stellung in der Gesamtweltanschauung zuweist. Herman Grimm, der geistvolle Kunstbetrachter, der anregende Darsteller großer Zusammenhänge in der Menschheitsgeschichte, sprach sich über Weltanschauungsfragen nicht gerne aus; er überließ dies Gebiet lieber anderen. Wenn er sich aber doch über diese Dinge äußerte, dann tat er es aus der unmittelbaren Empfindung seiner Persönlichkeit heraus. Er fühlte sich mit solchen Urteilen geborgen in dem Urteilsfelde, das die deutsche idealistische Weltanschauung umfaßte und auf dem er sich stehend wußte. Und aus solchem Untergrunde seiner Seele kamen die Worte, die er in seiner dreiundzwanzigsten Vorlesung über Goethe ausgesprochen hat: «Längst hatte, in seinen (Goethes) Jugendzeiten schon, die große Laplace-Kantsche Phantasie von der Entstehung und dem einstigen Untergange der Erdkugel Platz gegriffen. Aus dem in sich rotierenden Weltnebel - die Kinder bringen es bereits aus der Schule mit - formt sich der zentrale Gastropfen, aus dem hernach die Erde wird, und macht, als erstarrende Kugel, in unfaßbaren Zeiträumen alle Phasen, die Episode der Bewohnung durch das Menschengeschlecht mit einbegriffen, durch, um endlich als ausgebrannte Schlacke in die Sonne zurückzustürzen; ein langer, aber dem Publikum völlig begreiflicher Prozeß, für dessen Zustandekommen es nun weiter keines äußeren Eingreifens bedarf, als die Bemühung irgendeiner außenstehenden Kraft, die Sonne in gleicher Heiztemperatur zu erhalten. - Es kann keine fruchtlosere Perspektive für die Zukunft gedacht werden, als die, welche uns in dieser Erwartung als wissenschaftlich notwendig heute aufgedrängt werden soll. Ein Aasknochen, um den ein hungriger Hund einen Umweg machte, wäre ein erfrischendes appetitliches Stück im Vergleich zu diesem letzten Schöpfungsexkrement, als welches unsere Erde schließlich der Sonne wieder anheimfiele, und es ist die Wißbegier, mit der unsere Generation dergleichen aufnimmt und zu glauben vermeint, ein Zeichen kranker Phantasie, die als ein historisches Zeitphänomen zu erklären, die Gelehrten zukünftiger Epochen einmal viel Scharfsinn aufwenden werden. - Niemals hat Goethe solchen Trostlosigkeiten Einlaß gewährt... . Goethe würde sich wohl gehütet haben, die Folgerungen der Schule Darwins aus dem abzuleiten, was in dieser Richtung er zuerst der Natur abgelauscht und ausgesprochen hatte...» (Über Goethes Verhältnis zur naturwissenschaftlichen Vorstellungsart vergleiche meine Einleitungen zu Goethes naturwissenschaftlichen Schriften in Kürschners «Deutscher National-Literatur » und mein Buch: « Goethes Weltanschauung».)

[ 23 ] Auch Robert Hamerlings Sinnen bewegt sich in einer Richtung, die im Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins ihre Rechtfertigung findet. Von dem menschlichen Ich aus, das sich denkt, lenkt er die Betrachtung auf das Ich, das sich denkend erlebt; von dem Willen aus, der im Menschen wirkt, auf den Weltenwillen. Doch das sich erlebende Ich kann nur geschaut werden, wenn im seelischen Erleben ein Erwachen in der geistigen Wirklichkeit eintritt; und der Weltenwille dringt nur in die Erkenntnis ein, wenn das menschliche Ich erlebend ein Wollen ergreift, in dem es nicht sich zum Ausgangspunkte, sondern zum Zielpunkte macht, in dem es sich auf die Entfaltung dessen richtet, was in der Welt des Innenlebens vorgeht. Dann lebt die Seele sich ein in die geistige Wirklichkeit, in welcher die treibenden Kräfte der Naturentwickelung in ihrer Wesenheit miterlebt werden können. Wie Hamerlings Sinnen zu einer Empfindung davon führt, daß von solchem Erwachen des in der Geisteswelt sich wissenden Ich zu sprechen berechtigt ist, das zeigen Stellen seiner «Atomistik des Willens» wie diese: «Im Dämmerschein kühner Mystik und im Lichte freier Spekulation deutet und erfaßt dieses Rätsel, dies Wunder, dies geheimnisvolle Ich sich als eine der ungezählten Erscheinungsformen, in welchen das unendliche Sein zur Wirklichkeit gelangt, und ohne welche es nur ein Nichts, ein Schatten wäre» (Atomistik des Willens 2. Bd. S. 166). Und: «Den Gedanken im menschlichen Gehirn aus der Tätigkeit schlechterdings lebloser Stoffatome herleiten zu wollen, bleibt für alle Zeit ein vergebliches und törichtes Unterfangen. Stoffatome könnten niemals Träger eines Gedankens werden, wenn nicht in ihnen selbst schon etwas läge, was wesensgleich mit dem Gedanken ist. Und eben dies Ursprüngliche, mit dem lebendigen Denken Wesensverwandte, ist ohne Zweifel auch ihr wahrer Kern, ihr wahres Selbst, ihr wahres Sein » (Atomistik des Willens 1. Bd. S. 279 f.). Hamerling steht mit diesem Gedanken allerdings erst bloß ahnend vor dem Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins. Die Gedanken des menschlichen Gehirnes aus der Tätigkeit der Stoffatome herleiten zu wollen, bleibt gewiß «ein für alle Zeiten vergebliches und törichtes Unterfangen» . Denn es ist dies nicht besser, als das Spiegelbild eines Menschen bloß aus der Tätigkeit des Spiegeis herleiten zu wollen. Aber im gewöhnlichen Bewußtsein erscheinen die Gedanken doch als die von dem Stofflichen des Gehirns bedingte Widerspiegelung des Lebendig-Wesenhaften, das in ihnen als für dies gewöhnliche Bewußtsein unbewußt kraftet. Dieses Lebendig-Wesenhafte wird erst vom Gesichtspunkte des schauenden Bewußtseins verständlich. Es ist das Wirkliche, in dem das schauende Bewußtsein sich erlebt, und zu dem sich auch das Stoffliche des Gehirns verhält wie ein Bild zu dem verbildlichten Wesen. Der Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins sucht den «Dämmerschein kühner Mystik» einerseits zu überwinden durch die Klarheit eines in sich folgerichtigen, sich voll durchschauenden Denkens, andererseits aber auch das unwirkliche (abstrakte) Denken der philosophischen «Spekulation» durch ein Erkennen, das denkend zugleich Erleben eines Wirklichen ist.

[ 24 ] Verständnis für die Erfahrungen, welche die Menschenseele durch eine Vorstellungsart macht, wie sie sich in der Denkerreihe von Fichte bis Hamerling offenbart, wird verhindern, daß eine Weltanschauung, die den Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins als einen berechtigten anerkennt, zurückfällt in Seelenstimmungen, welche ähnlich wie die alte indische eher durch eine Herabdämpfung als durch eine Steigerung des gewöhnlichen Bewußtseins das Erwachen in der geistigen Wirklichkeit suchen. (Der Verfasser dieser Schrift hat in seinen Büchern und Vorträgen immer wieder darauf hingewiesen, daß die Meinung, man könne gegenwärtig in einer Wiederbelebung solch älterer Weltanschauungsrichtungen wie der indischen einen Gewinn für Geisterkenntnis ziehen, auf Irrwegen wandelt. Was allerdings nicht gehindert hat, daß die von ihm vertretene geisteswissenschaftliche Weltanschauung immer wieder mit solchen fruchtlosen und geschichtsfeindlichen Wiederbelebungsversuchen verwechselt wird.) - Der deutsche Weltanschauungs-Idealismus strebt nicht nach Herabdämpfung des Bewußtseins, sondern sucht innerhalb dieses Bewußtseins nach den Wurzeln derjenigen Seelenkräfte, die stark genug sind, um mit vollem Ich-Erlebnis in die geistige Wirklichkeit einzudringen. In ihm hat die Geistesentwickelung der Menschheit das Streben in sich aufgenommen, durch Erstarkung der Bewußtseinskräfte zur Erkenntnis der Weltenrätsel zu kommen. Die naturwissenschaftliche Vorstellungsart, die manchen über die Tragkraft dieser Weltanschauungsströmung in Irrtum gebracht hat, kann aber auch die Unbefangenheit erwerben, anzuerkennen, welche Wege zur Erkenntnis der wirklichen Welt in den Richtungen liegen, die von dieser idealistischen Weltansicht gesucht werden. Man wird sowohl die Gesichtspunkte des deutschen Weltanschauungs-Idealismus wie auch denjenigen des schauenden Bewußtseins verkennen, wenn man durch sie hofft eine sogenannte «Erkenntnis» zu erlangen, die durch eine Summe von Vorstellungen die Seele über alle weiteren Fragen und Rätsel hinweghebt und sie in den Besitz einer «Weltanschauung» bringt, in dem sie sich von allem Suchen ausruhen kann. Der Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins bringt die Erkenntnisfragen aber nicht zum Stillstande; im Gegenteile, er bewegt sie weiter, und er vergrößert in einem gewissen Sinne sowohl ihre Zahl als auch ihre Lebhaftigkeit. Aber er hebt diese Fragen in einen Wirklichkeitskreis hinein, in dem sie denjenigen Sinn erhalten, nach dem das Erkennen schon unbewußt sucht, bevor es ihn noch entdeckt hat. Und in diesem unbewußten Suchen erzeugt sich das Unbefriedigende der Weltanschauungsstandpunkte, die das schauende Bewußtsein nicht gelten lassen wollen. Es kommt in diesem unbewußten Suchen auch die sich sokratisch dünkende, aber in Wirklichkeit sophistische Ansicht zustande, daß diejenige Erkenntnis die höchste sei, die nur die eine Wahrheit kennt, daß es keine Wahrheit gäbe. - Es finden sich Menschen, welche ängstlich werden, wenn sie daran denken, der Mensch könne den Antrieb zum Erkenntnisfortschritt verlieren, sobald er sich ausgerüstet glaubt mit einer Lösung der Welträtsel. Diese Sorge braucht gegenüber dem deutschen Idealismus wie auch gegenüber dem Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins niemand zu haben.^{5In der Beurteilung von Weltanschauungsfragen durch manche Menschen wirkt ganz besonders verwirrend das Eingenommensein von Worten, mit denen man glaubt Gedanken zu haben, während man sich nur in einer gedanklichen Unbestimmtheit beruhigt. Viel ist gewonnen, wenn man sich darüber nicht im unklaren ist, daß Worte wie Gebärden sind, die auf ihren Gegenstand bloß hindeuten können, deren eigentlicher Inhalt aber mit dem Gedanken selbst nichts zu tun hat. (Ebensowenig wie das Wort «Tisch» mit einem wirklichen Tisch.) Eindringlich in vieler Beziehung spricht darüber eine kleine eben erschienene Schrift « Kultur-Aberglaube von Alexander von Gleichen-Rußwurm (1916, Forum-Verlag, München).—Wer den Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins gelten läßt, wird ganz besonders nötig haben, voll anzuerkennen, was die naturwissenschaftliche Vorstellungsart über die Seelenerscheinungen zu sagen hat. Eine von einem gewissen Gesichtspunkte aus hervorragende «Seelenkunde» in naturwissenschaftlicher Vorstellungsart hat der bedeutende Wiener Anthropologe Moritz Benedict geschrieben (1894). Man kann in dieser «Seelenkunde» wegen des gesunden Wirklichkeitssinnes des Verfassers in der Beurteilung des seelischen Lebens ein in mancher Hinsicht geradezu klassisches Werk sehen. Und man kann diesem Buche gegenüber diese Ansicht haben, selbst wenn man sich sagen muß, daß der in dieser Schrift charakterisierte Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins von dem Verfasser dieser «Seelenkunde» wohl entschieden abgelehnt werden würde. Die so denken wie dieser Naturforscher, werden diese Ablehnung aber nicht immer haben müssen.}

[ 25 ] Auch von anderen Seiten kann eine rechte Würdigung des neuen Weltanschauungs-Idealismus zur Austilgung von Mißverständnissen führen, die ihm entgegengebracht werden. Es ist allerdings nicht in Abrede zu stellen, daß manche Bekenner dieses Weltanschauungs-Idealismus durch ihr eigenes Mißverstehen des von ihnen Anerkannten ebenso zu Gegnerschaften Veranlassung gegeben haben, wie Bekenner der naturwissenschaftlichen Vorstellungsart dadurch, daß sie die Tragkraft ihrer Anschauungen für die Erkenntnis der Wirklichkeit überschätzen, unberechtigte Ablehnungen dieser Anschauungen selbst hervorrufen. Der bedeutende österreichische Philosoph (und katholische Priester), Laurenz Müllner, hat in einem Aufsatz über Adolf Friedrich Graf von Schack in eindringlicher Art sich vom Standpunkte des Christentums über den Entwickelungsgedanken der neueren Naturwissenschaft ausgesprochen. Er weist die Behauptungen Schacks zurück, die in den Worten gipfeln: «Die gegen die Deszendenztheorie gemachten Einwendungen rühren alle von Oberflächlichkeit her.» Und nach dieser Zurückweisung sagt er: «Das positive Christentum hat keinen Grund, sich gegen den Entwickelungsgedanken als solchen ablehnend zu verhalten, wenn der Naturprozeß nicht lediglich als von Ewigkeit auf sich gestellter kausaler Mechanismus gefaßt und wenn der Mensch nicht als Produkt desselben hingestellt wird.» Diese Worte gingen aus demselben christlichen Geiste hervor, aus dem heraus Laurenz Müllner beim Antritte des Rektorats an der Wiener Universität in seiner bedeutungsvollen Rede über Galilei gesagt hat: «So kam die neue Weltanschauung (gemeint ist die Kopernikanisch-Galileische) vielfach in den Schein eines Gegensatzes zu Meinungen, die in sehr fraglichem Rechte ihre Abfolge aus den Lehren des Christentums behaupteten. Es handelte sich vielmehr um den Gegensatz des erweiterten Weltbewußtseins einer neuen Zeit zu dem enger geschlossenen der Antike, um einen Gegensatz zur griechischen, nicht aber zur richtig verstandenen christlichen Weltanschauung, die in den neu entdeckten Sternenwelten nur neue Wunder göttlicher Weisheit hätte sehen dürfen, wodurch die auf Erden vollzogenen Wunder göttlicher Liebe nur höhere Bedeutung gewinnen können.» Wie bei Müllner eine schöne Unbefangenheit des christlichen Denkers gegenüber der naturwissenschaftlichen Vorstellungsart vorliegt, so ist eine solche gewiß auch möglich gegenüber dem deutschen Weltanschauungs-Idealismus. Solche Unbefangenheit würde sagen: Das positive Christentum hat keinen Grund, sich gegen den Gedanken eines Geisterlebnisses in der Seele als solchen ablehnend zu verhalten, wenn das Geisterlehnis nicht zur Ertötung des religiösen Andacht- und Erbauungs-Erlebnisses führt und wenn die Seele nicht vergottet wird. - Und die anderen Worte Laurenz Müllners könnten für einen unbefangenen christlichen Denker die Form annehmen: Die Weltanschauung des deutschen Idealismus kam vielfach in den Schein eines Gegensatzes zu Meinungen, die in sehr fraglichem Rechte ihre Abfolge aus den Lehren des Christentums behaupten. Es handelt sich vielmehr um den Gegensatz einer Weltanschauung, welche die Geistwesenheit der Seele anerkennt, zu einer solchen, welche zu dieser Geistwesenheit keinen Zugang finden kann, um einen Gegensatz zur mißverstandenen naturwissenschaftlichen Vorstellungsart, nicht aber zur richtig verstandenen christlichen Weltanschauung, die in den rechten Geisterlebnissen der menschlichen Seele nur Offenbarungen göttlicher Macht und Weisheit sehen dürfte, wodurch die Erlebnisse der religiösen Andacht und Erbauung, sowie die Kräfte zu liebegetragener Menschenpflicht eine weitere Verstärkung gewinnen können.

[ 26 ] Robert Hamerling empfand die Kraft zum Weltanschauungs-Idealismus als eine Grundkraft im Wesen des deutschen Volkstums. Die Art, wie er sein Erkenntnis-suchen in seiner «Atomistik des Willens » dargestellt hat, zeigt, daß er für seine Zeit nicht an eine Wiederbelebung alter indischer Weltanschauungsströmung denkt. Aber so denkt er über den deutschen Idealismus, daß dieser ihm im Sinne der Forderungen einer neuen Zeit aus dem Wesen seines Volkstums heraus zu den geistigen Wirklichkeiten zu streben scheint, die in abgelebten Zeitaltern durch die damals stärksten Seelenkräfte der asiatischen Menschheit gesucht wurden. Und daß das Erkenntnisstreben dieses Weltanschauungs-Idealismus mit seiner Richtung nach den geistigen Wirklichkeiten den Aufblick des Menschen zu göttlichen Höhen nicht stumpft, sondern erstarkt, davon ist er durchdrungen, weil er dieses Erkenntnisstreben selbst als mit den Wurzeln religiöser Gesinnung verwachsen erblickt. Mit Gedanken über die Aufgabe seines Volkes, die Ausdruck dieses Wesenszuges ist, ist Robert Hamerling erfüllt, als er 1864 seinen «Germanenzug» dichtet. Wie die Schilderung einer Vision ist diese Dichtung. Von Asien herüber ziehen in uralter Zeit die Germanen nach Europa. Am Kaukasus ist Rast des wandernden Volkes.

Der Abend sinkt herab. Als goldne Mäler
Im letzten Dämmerschein erglühn die Kuppen
Des Kaukasus und wie aus fernen Welten
Schaun sie bedeutsam nieder auf die Gruppen
Des Volks, das rastend rings erfüllt die Täler
Mit seinen Waffen, Rossen und Gezeiten.
Zuletzt als Phönix aus den Opfergluten
Der Sonne steigt der Mond, hoch überm Plane
Des Orients mit voller Scheibe schwebend.
Nun aber ruhn die Völker. Wach geblieben
Ist Teut, der Jüngling, königlichen Blicks,
Das blonde Haupt in Sinnen tief versunken,
Und wie, aus kurzem Traum erwacht, nach oben
Sein Aug' sich wendet und ein Licht, ein klares,
Herniedertauet, sieh, da wollt' ihn deuchten,
Als ob hoch über ihm die goldnen Globen
Des Himmels sich vereinten ihre Leuchten
Im Schimmer eines Augensternenpaares:
Als ob ein wunderbares
Mildernstes Antlitz sich herunterneigte,
Als ob vor seinen stolzen Sonnenflügen
Urmutter Asia mit hehren Zügen
Sich Aug' in Aug' dem mut'gen Sohne zeigte—

[ 27 ] Und Urmutter Asia offenbart Teut seines Volkes Zukunft; sie spricht nicht bloß Lobeshymnen; sie spricht ernst von des Volkes Schatten- und Lichtseiten. Aber sie spricht auch von dem Wesenszug des Volkes, der das Erkenntnisstreben in voller Einheit mit dem Aufblick zum Göttlichen zeigt:

Fortleben wird in dir die traumesfrohe
Gottrunkenheit, die sel'ge Herzenswärme
Des alten asiat'schen Heimatlandes.
Geruhigen Bestandes
Wird dieser heil'ge Strahl, ein Tempelfeuer
Der Menschheit, frei von Rauch, mit reiner Flamme
Fortglühn in deiner Brust und Seelenamme
Dir bleiben und Pilote deinem Steuer!
Du strebst nur, weil du liebst: dein kühnstes Denken
Wird Andacht sein, die sich in Gott will senken.

[ 28 ] Durch die Anführung dieser Worte Robert Hamerlings soll nicht angedeutet werden, daß der WeltanschauungsIdealismus, der in dieser Schrift charakterisiert ist, oder die Ansicht, welche den Gesichtspunkt des schauenden Bewußtseins geltend macht, irgendwie an die Stelle der religiösen Weltanschauung treten oder diese gar ersetzen könnten. Beide würden sich selbst ganz mißverstehen, wenn sie religion- oder sektenbildend sein, oder störend in das religiöse Bekenntnis eines Menschen eingreifen wollten.

[ 14 ] Only a world view that recognizes the point of view of the looking consciousness will be able to bring an equal understanding to both the newer scientific mode of conception and the cognitive goals of the newer worldview idealism, which works in the direction of recognizing the essence of the world as spiritual. (Further elaboration on knowledge of the spiritual world is not possible within the scope of this paper. The author must refer to his other writings. Here, only the basic character of a worldview that recognizes the point of view of seeing consciousness should be presented to the extent necessary to characterize the vital value of German worldview idealism.

[ 15 ] The scientific mode of conception is justified precisely by the fact that the point of view of the observing consciousness is valid. The scientific researcher and thinker builds his cognitive work on the assumption that this point of view is possible, even if he does not admit this as a theoretical observer of his world view. Only the theorists who declare the world view of the scientific way of thinking to be the only one justified in a world view do not see through this situation. Theorists and natural scientists can of course also be united in one person. For the observing consciousness experiences sensory perceptions in a similar way to dream images on awakening. The effects of forces which bring about the world of images in dreams must give way on awakening to those effects of forces through which man creates images, conceptions, which he knows to be conditioned by the reality surrounding him. When the seeing consciousness awakens, man ceases to think of his ideas in terms of this reality; he now knows that he is imagining in terms of a spirit world surrounding him. Just as the dream consciousness considers its world of images to be reality and knows nothing of the surroundings of the waking consciousness, so the ordinary consciousness considers the material world to be reality and knows nothing of the spiritual world. The natural scientist, however, seeks an image of that world which is revealed in the ideas of the ordinary consciousness. This world cannot be contained in the ideas of ordinary consciousness. To seek it therein would be akin to expecting to dream what the dream is in its essence. (Indeed, thinkers such as Ernst Mach and others failed at the cliff that is pointed to here). The natural scientist, as soon as he begins to understand his own mode of research, will not be able to think that ordinary consciousness can enter into a relationship with the world he draws. In reality, such a relationship is entered into by the observing consciousness. But this relationship is a spiritual one. And the sensory perception of the ordinary consciousness is the revelation of a spiritual relationship that takes place beyond this ordinary consciousness between the soul and the world that the naturalist draws. This relationship can only be seen through the seeing consciousness. If the world which the natural scientist's way of conceiving is conceived materially, it remains incomprehensible; if it is conceived in such a way that a spiritual being lives in it, which speaks to the human spirit as a spiritual being, in a way that is only recognized by the observing consciousness, then this world picture becomes comprehensible in its justification. Ancient Indian mysticism is a kind of counter-image to the scientific conception. If the latter depicts a world that is imperceptible, the latter depicts a world in which the cognizer experiences spiritual things, but does not want to increase this experience to the point of being able to perceive. The cognizer does not seek to awaken from ordinary consciousness to a seeing consciousness through the power of soul experiences, but withdraws from all reality in order to be alone with cognition. He believes that he has overcome the reality that disturbs him, while he has only withdrawn his consciousness from it and, as it were, leaves it with its difficulties and riddles outside of him. He also believes to have become free of the "I" and to have become one with the spirit world in a selfless devotion to it. In truth, he has only obscured his consciousness from the "I" and lives unconsciously completely in the "I". Instead of awakening from ordinary consciousness, he falls back into a dreamy consciousness. He thinks he has solved the riddles of existence, while he only keeps his soul's gaze averted from them. He has the sense of well-being of cognition because he no longer feels the riddles of cognition weighing on him. What cognitive "perception" is can only be experienced in the cognition of the sensory world. If it is experienced there, then it can be further formed for spiritual perception. If one withdraws from this kind of perception, one deprives oneself of the perceptual experience completely and returns to a level of soul experience that is less real than sense perception. One sees in non-recognition a kind of release from cognition and believes precisely because of this that one is living in a higher spiritual state. One falls prey to merely living in the "I" and believes that one has overcome the "I" because one has dampened one's awareness of the fact that one weaves entirely in the "I". Only by finding the ego can man free himself from being entangled in the ego. (Compare also the remarks on pp. 138 ff. of this paper.) One can truly have to say all this 174 and yet have no less understanding and admiration for the glorious creation of the Bhagavad-Gita and similar products of Indian mysticism than someone who regards what is said here as proof that the speaker has "just no organ" for the sublimity of genuine mysticism. One should not believe that only an unconditional confessor of a world view can appreciate it. (I write this even though I am aware that I can experience no less with Indian mysticism than any of its unconditional confessors.)

[ 16 ] What Johann Gottlieb Fichte expresses is based on the insights that present themselves to the world in the way described here. This can be seen in the way he has to express the image of the dream in order to characterize the world of ordinary consciousness. "Images are - he says - they are the only thing that is there, and they know of themselves in the manner of images; - images that float before, without there being anything to which they float before: that are connected by images of images.... . All reality is transformed into a marvelous dream, without a life that is dreamed of, and without a spirit that dreams; into a dream that is connected in a dream of itself. "This is the description of the world of ordinary consciousness; and it is the starting point for the recognition of the looking consciousness, which brings the awakening from the dream of the physical to the reality of the spiritual world."-

[ 17 ] Schelling wants to regard nature as a stage in the development of the spirit. He demands that it be recognized through an intellectual view. He thus takes the direction whose goal can only be envisaged from the point of view of the observing consciousness. He notices the point where, in the consciousness of freedom, the seeing consciousness shines into the ordinary consciousness. He finally seeks to go beyond pure idealism in his "Philosophy of Revelation" by recognizing that the ideas themselves can only be images of what stands in relation to the human soul from a spiritual world.

[ 18 ] Hegel feels that there is something in man's world of thought through which man not only expresses what he experiences in nature, but what in him and through him the spirit of nature itself experiences. He feels that man can become a spiritual spectator of a world process that takes place within him. The elevation of what he thus senses and feels to the point of view of the observing consciousness also raises the world view, which for him is only a reflection of the processes that take place in the physical world, to the view of a real spiritual world.

[ 18 ] Karl Christian Planck recognizes that the thought of ordinary consciousness is not itself involved in world events because, properly speaking, it is a picture of a life, not this life itself. This is why Planck is of the opinion that precisely the person who correctly sees through this pictorial nature of thought can find reality. In that thinking itself does not want to be anything, but speaks of something that is, it points to a true reality.

[ 19 ] Thinkers such as Troxler, Immanuel Hermann Fichte absorb the forces of German worldview idealism without limiting themselves in the views that it produced in Johann Gottlieb Fichte, Schelling and Hegel. They already point to an "inner man" in the "outer man", i.e. to the spiritual-soul man, which the point of view of looking consciousness recognizes as a reality that can be experienced.

[ 20 ] The significance of the point of view of looking consciousness can be seen in particular in the world view current that runs from Lamarck, via Lyell and others, to Darwin and the current views of the facts of life. This theory of development seeks to depict the ascent of the higher forms of life from the lower. It thus fulfills a task that is fundamentally justified in itself. But it must proceed in the same way as the human soul proceeds with dream experiences in dream consciousness; it allows the following to emerge from the earlier. In reality, however, the driving forces that conjure up a subsequent dream image from the earlier one are to be sought in the dreamer and not in the dream images. Only the waking consciousness is able to feel this. The seeing consciousness can no more be content to seek in a lower form of life the effective forces for the emergence of a higher one than the waking consciousness can be content to allow a subsequent dream to really emerge from a previous dream without looking at the dreamer. The soul being experiencing itself in true reality sees the soul-spiritual, which it finds effective in the present human nature, also already effective in the forms of development which have led to the present human being. It will not anthropomorphically dream the present human entity into the phenomena of nature; but it will know that the spiritual-mental, which is experienced in the present human being through seeing consciousness, is effective in all natural events that have led to the human being. In this way it will recognize that the spiritual world revealed to man also contains the origin of the natural formations that preceded man. In this way, what Wilhelm Heinrich Preuß strove for from the driving forces of German idealism with his doctrine, which "rescues the concept of species according to actual possibility, but at the same time takes over the concept of development established by Darwin into its field and seeks to make it fruitful", finds its proper form. From the point of view of the observing consciousness, it will not be possible to say what Preuß said: "The center of this new doctrine is now man, the species that returns only once on our planet: Homo sapiens"; but the center of a world view that encompasses human reality is the spirit world that reveals itself in man. And seen in this light - what Preuß says will appear to be true: "It is strange that the older observers began with the objects of nature and then lost their way to such an extent that they did not find their way to man, which Darwin also only succeeded in doing in the most miserable and thoroughly unsatisfactory way by searching for the progenitor of the Lord of Creation among the animals, - while the natural scientist would have to begin with himself as man in order to return to mankind by progressing through the whole field of being and thinking ... "-The point of view of observing consciousness cannot lead to an anthropomorphic interpretation of natural phenomena, for it recognizes a spiritual reality of which that which appears in man is the revelation just as much as that which appears in nature. This anthropomorphic dreaming of the human being into nature was the spectre of Feuerbach and the Feuerbachians. For them, this spectre became the obstacle to the recognition of a spiritual reality.

[ 21 ] This spectre also lingered in Carneri's thinking. It crept in disruptively when he sought the relationship between his ethical view of life, based on the spiritual essence of man, and his Darwinian view of nature. But the driving forces of German worldview idealism drowned out this disturbance in him, and so in reality he begins with the ethically inclined spiritual-soul in man and progressively returns through the whole area of being and thinking to ethically perfecting humanity.

[ 22 ] The direction taken by German worldview idealism cannot lead to the recognition of a doctrine that dreams unspiritual driving forces into the development from the lower to the higher forms of existence. For this reason Hegel already had to say: "Such nebulous, essentially sensual ideas, such as in particular the so-called emergence, for example, of plants and animals from water and then the emergence of the more developed animal organizations from the lower ones and so on, must be rejected by thinking contemplation" (Compare Hegel's Works, vol. ed, 2nd ed. Berlin 1847, vol. 7a, p. 33).- And out of this worldview idealism are born the sentiments with which Herman Grimm assigns the scientific worldview its place in the overall worldview. Herman Grimm, the intellectual observer of art, the stimulating portrayer of great connections in the history of mankind, did not like to talk about worldview issues; he preferred to leave this area to others. But when he did speak about these matters, he did so out of the direct feeling of his personality. With such judgments he felt secure in the field of judgment that encompassed the German idealistic world view and on which he knew himself to be standing. And the words he uttered in his twenty-third lecture on Goethe came from such a foundation of his soul: "In his (Goethe's) youth, the great Laplace-Kantian fantasy of the origin and former demise of the globe had long since taken hold. From the rotating world nebula - the children already bring it home from school - the central gas drop is formed, which subsequently becomes the earth, and, as a solidifying sphere, goes through all the phases in incomprehensible periods of time, including the episode of habitation by the human race, before finally crashing back into the sun as a burnt-out cinder; a long process, but one that is completely comprehensible to the public, for which no external intervention is required other than the efforts of some outside force to keep the sun at the same heating temperature. - No more fruitless perspective for the future can be imagined than the one which, in this expectation, is to be imposed on us today as scientifically necessary. A carrion bone, around which a hungry dog made a detour, would be a refreshingly appetizing piece in comparison to this last excrement of creation, as which our earth would finally fall to the sun again, and it is the eagerness with which our generation receives and believes such things, a sign of sick imagination, which the scholars of future epochs will one day expend much ingenuity to explain as a historical phenomenon of time. - Goethe has never granted admission to such desolation... . Goethe would have been careful not to deduce the conclusions of Darwin's school from what he had first eavesdropped on and expressed in this direction from nature..." (On Goethe's relationship to the scientific way of thinking, see my introductions to Goethe's scientific writings in Kürschner's "German National Literature" and my book: "Goethe's Weltanschauung".)

[ 23 ] Robert Hamerling's senses also move in a direction that finds its justification in the point of view of looking consciousness. From the human ego, which thinks itself, he directs the observation to the ego, which experiences itself thinking; from the will, which works in man, to the will of the world. But the experiencing ego can only be seen when an awakening in spiritual reality occurs in the soul's experience; and the will of the world only penetrates into cognition when the human ego, experiencing, grasps a will in which it does not make itself the starting point but the goal, in which it directs itself towards the unfolding of what is going on in the world of inner life. Then the soul settles into the spiritual reality in which the driving forces of natural development can be experienced in their essence. How Hamerling's senses lead to a feeling that it is justified to speak of such an awakening of the ego knowing itself in the spiritual world is shown by passages of his "Atomistics of the Will" such as this: "In the twilight of bold mysticism and in the light of free speculation, this enigma, this wonder, this mysterious I interprets and grasps itself as one of the countless manifestations in which the infinite being arrives at reality, and without which it would only be a nothing, a shadow" (Atomistik des Willens 2. Vol. p. 166). And: "To want to derive thought in the human brain from the activity of absolutely lifeless material atoms remains for all time a futile and foolish endeavor. Substance atoms could never become carriers of a thought if there were not already something in them that is essentially identical with the thought. And it is precisely this primordial thing, related in essence to living thought, that is without doubt also their true core, their true self, their true being" (Atomistik des Willens 1st vol. p. 279 f.). With this thought, however, Hamerling is only suspecting the point of view of looking consciousness. To want to derive the thoughts of the human brain from the activity of the atoms of matter certainly remains "a futile and foolish endeavor for all time". For this is no better than trying to deduce the mirror image of a human being merely from the activity of the mirror egg. But in ordinary consciousness thoughts do appear as the reflection of the living-essence conditioned by the material of the brain, which forces itself in them as unconscious for this ordinary consciousness. This living entity only becomes comprehensible from the point of view of the seeing consciousness. It is the real in which the looking consciousness experiences itself, and to which the material of the brain also relates like an image to the visualized being. The point of view of the looking consciousness seeks to overcome the "twilight of bold mysticism" on the one hand through the clarity of a thinking that is logical in itself and fully understands itself, but on the other hand also overcomes the unreal (abstract) thinking of philosophical "speculation" through a recognition that is at the same time the experience of something real through thinking.

[ 24 ] Understanding for the experiences which the human soul makes through a mode of conception, as it is revealed in the series of thinkers from Fichte to Hamerling, will prevent a world view which recognizes the point of view of the looking consciousness as a justified one from falling back into moods of soul which, like the old Indian, seek awakening in spiritual reality rather through a diminution than through an increase of the ordinary consciousness. (The author of this essay has repeatedly pointed out in his books and lectures that the opinion that one can presently gain spiritual knowledge from a revival of such older worldviews as the Indian one is misguided. This, however, has not prevented the spiritual-scientific worldview he represents from being repeatedly confused with such fruitless and anti-historical attempts at revival). - German worldview idealism does not strive for the attenuation of consciousness, but searches within this consciousness for the roots of those soul forces that are strong enough to penetrate spiritual reality with full ego experience. In him the spiritual development of mankind has taken up the striving to come to the realization of the mysteries of the world through the strengthening of the powers of consciousness. The scientific way of thinking, which has misled some about the viability of this world view, can also acquire the impartiality to recognize which paths to knowledge of the real world lie in the directions sought by this idealistic world view. One will misjudge both the points of view of German world-view idealism and that of the looking consciousness if one hopes through them to attain a so-called "knowledge" which, through a sum of ideas, lifts the soul above all further questions and riddles and brings it into possession of a "world-view" in which it can rest from all searching. The point of view of the seeing consciousness does not, however, bring the questions of knowledge to a standstill; on the contrary, it moves them on, and in a certain sense increases both their number and their liveliness. But it lifts these questions into a circle of reality in which they receive the meaning that cognition is already unconsciously searching for before it has yet discovered it. And it is in this unconscious search that the unsatisfactory aspects of worldviews are created, which the observing consciousness does not want to accept. This unconscious search also gives rise to the Socratic, but in reality sophistical view that the highest knowledge is that which knows only the one truth, that there is no truth. - There are people who become anxious when they think that man could lose the drive to progress in knowledge as soon as he believes himself equipped with a solution to the riddles of the world. No one need have this concern about German idealism or about the point of view of the looking consciousness.^{5In some people's assessment of questions of worldview, it is particularly confusing to be taken in by words with which one believes to have thoughts, while one is only reassuring oneself in a mental indeterminacy. Much is gained if one is not unaware that words are like gestures that can merely indicate their object, but whose actual content has nothing to do with the thought itself. (Just as little as the word "table" has anything to do with a real table.) In many respects, a small, recently published book, "Kultur-Aberglaube" by Alexander von Gleichen-Rußwurm (1916, Forum-Verlag, Munich), speaks about this: "Whoever accepts the point of view of the looking consciousness will especially need to fully recognize what the scientific way of thinking has to say about the phenomena of the soul. The important Viennese anthropologist Moritz Benedict (1894) has written an excellent "Seelenkunde" from a certain point of view in a scientific way. Because of the author's healthy sense of reality in his assessment of mental life, this "Seelenkunde" can be seen as an almost classical work in many respects. And one can have this view of this book, even if one has to say that the point of view of the observing consciousness characterized in this writing would probably be decisively rejected by the author of this "Seelenkunde". Those who think like this natural scientist, however, will not always have to have this rejection.}

[ 25 ] A proper appreciation of the new worldview idealism from other sides can also lead to the eradication of misunderstandings that are held against it. However, it cannot be denied that some advocates of this worldview idealism have given rise to opposition through their own misunderstanding of what they recognize, just as advocates of the scientific way of thinking have themselves provoked unjustified rejections of these views by overestimating the power of their views for the knowledge of reality. In an essay on Adolf Friedrich Graf von Schack, the important Austrian philosopher (and Catholic priest), Laurenz Müllner, has spoken out forcefully from the standpoint of Christianity about the developmental ideas of modern natural science. He rejects Schack's assertions, which culminate in the words: "The objections raised against the theory of descent all stem from superficiality." And after this rejection he says: "Positive Christianity has no reason to reject the idea of development as such if the natural process is not merely conceived as a causal mechanism set up from eternity and if man is not presented as a product of it." These words emerged from the same Christian spirit from which Laurenz Müllner said in his significant speech on Galileo when he took up the rectorship of the University of Vienna: "Thus the new world view (meaning the Copernican-Galilean world view) often appeared to be in opposition to opinions that claimed their succession from the teachings of Christianity in a very questionable right. It was rather a matter of the contrast of the expanded world-consciousness of a new time to the more narrowly closed one of ancient times, a contrast to the Greek, but not to the correctly understood Christian world-view, which should have seen in the newly discovered starry worlds only new miracles of divine wisdom, whereby the miracles of divine love performed on earth could only gain higher significance." Just as Müllner shows a beautiful impartiality of the Christian thinker towards the scientific way of thinking, such an impartiality is certainly also possible towards German worldview idealism. Such impartiality would say: Positive Christianity has no reason to reject the idea of a spirit experience in the soul as such, if the rejection of spirits does not lead to the killing of the religious experience of devotion and edification and if the soul is not deified. - And Laurenz Müllner's other words could take the form of an unbiased Christian thinker: 'The world-view of German idealism often came to appear in opposition to opinions which, in very questionable rights, claim their succession from the teachings of Christianity. It is rather the opposition of a world view that recognizes the spiritual essence of the soul to one that cannot find access to this spiritual essence, an opposition to the misunderstood scientific way of thinking, but not to the correctly understood Christian world view, which should only see revelations of divine power and wisdom in the true spiritual experiences of the human soul, whereby the experiences of religious devotion and edification, as well as the powers of loving human duty, can gain further reinforcement.

[ 26 ] Robert Hamerling saw the power of worldview idealism as a fundamental force in the essence of the German nation. The way in which he presented his quest for knowledge in his "Atomistik des Willens" shows that he was not thinking of a revival of old Indian worldview currents for his time. But this is how he thinks of German idealism, that it seems to him, in the sense of the demands of a new age, to strive out of the essence of its nationality towards the spiritual realities that were sought in bygone ages by the then strongest soul forces of Asiatic humanity. And that the striving for knowledge of this world-view idealism with its direction towards spiritual realities does not blunt man's gaze towards divine heights, but strengthens it, is something he is imbued with, because he sees this striving for knowledge itself as intergrown with the roots of religious sentiment. Robert Hamerling was filled with thoughts about the task of his people, which is an expression of this trait, when he wrote his "Germanenzug" in 1864. This poem is like the description of a vision. In ancient times, the Germanic tribes migrated from Asia to Europe. The Caucasus is the resting place of the wandering people.

The evening descends. As golden mals
In the last twilight glow the peaks
Of the Caucasus and as if from distant worlds
They look down meaningfully on the groups
Of the people who rest around the valleys
With their weapons, steeds and tides.
At last as a phoenix from the sacrificial embers
The moon rises from the sun, high above the canvas
Of the Orient with full disk floating.
But now the nations rest. Remained awake
Teut, the youth, with a royal look,
The blond head sunk deep in thought,
And how, awakened from a short dream, upwards
His eyes turn and a light, a clear one,
Shone down, behold, it seemed to him,
As if high above him the golden globes
Of the heavens united their lights
In the gleam of a pair of eye stars:
As if a marvelous
Most mellow countenance bent down,
As if before its proud solar flights
Primordial mother Asia with noble features
Showed herself eye to eye to the courageous son-

[ 27 ] And Mother Asia reveals to Teut his people's future; she does not merely speak hymns of praise; she speaks earnestly of the people's shadow and light sides. But she also speaks of the essential trait of the people, which shows the striving for knowledge in full unity with the gaze towards the divine:

In you will live on the dreamy
God's drunkenness, the blessed warmth of the heart
Of the old Asian homeland.
Calmly enduring
Will this holy ray, a temple fire
Of mankind, free from smoke, with pure flame
Continue to glow in your breast and soul's flame
Remain to thee and pilot to thy helm! Thou strivest only because thou lovest: thy boldest thought
Will be devotion that will sink into God.

[ 28 ] The citation of these words by Robert Hamerling is not intended to imply that the worldview idealism characterized in this writing, or the view that asserts the point of view of the looking consciousness, could somehow take the place of the religious worldview or even replace it. Both would completely misunderstand themselves if they were to form a religion or a sect, or if they were to interfere with a person's religious confession.