Collected Essays on Philosophy and Anthroposophy 1904–1923
GA 35
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6. Theosophy and Contemporary Intellectual Life
Of all the different points of view on the world, which were represented at the Fourth International Congress of Philosophy, many of our contemporaries consider the theosophical one to be the least scientific. One cannot be surprised at this fact. For much that at one point in time was considered fantastic and unfounded was in a later epoch a recognized, often even an obvious truth. Although theosophy is used as a term for schools of thought that have often appeared in the development of culture, as it was characterized in a short lecture at this congress, it represents an absolutely new school of thought. It aims to open the gates to a supersensible world. And it aims to find this world not through mere speculative thinking, but through real perception, which is as accessible to the human soul as the perception of the physical senses. It is usually thought that such spiritual perception only occurs in states of vision, of ecstasy in the soul, and that it is not subject to scientific control in those who are endowed with it. That is why it is not considered to have any value other than as a personal experience of individual human beings. Modern theosophy has nothing in common with this kind of spiritual experience. It shows that in the human soul there are dormant powers of knowledge that do not come to light in ordinary life or in external science. These powers can be awakened through meditation and through a vigorous concentration of the inner life of feeling and will. In order to achieve this, the soul must be able to shut itself off from all external impressions and also from everything that the memory retains of such external impressions. Meditation is the soul's intense devotion to ideas, sensations and feelings, in such a way that one does not develop any awareness of what these ideas or feelings mean for the physical world, but in such a way that they prove to be forces within the soul's life, which, as it were, radiate through the soul and thus draw out powers from its depths, of which the human being is not aware in ordinary life. The effect of this inner contemplation is such that through it the human being becomes aware of a spiritual reality of his own being, of which he is otherwise unaware. Before he engages in such exercises, he recognizes himself as an entity that knows something about itself and the world through bodily organs. After such exercises, he knows that he can unfold a life within himself, even without his bodily organs imparting such a life to him. He knows that he can separate himself spiritually from his physical body and that through this separation he does not have to sink into a state of unconsciousness. And he acquires such knowledge not only about himself, but also about a supersensible world, which for ordinary knowledge is hidden behind the physical-sensible world and in which lie the true causes of this latter world.
In this way man also learns to recognize that he, as a soul-spiritual being, is descended from soul-spiritual beings just as he, as a physical being, is descended from his physical ancestors. He must only feel that the soul-spiritual being from which he descends is himself, while he distinguishes his physical ancestors from himself. This opens up the prospect of repeated earthly lives. Through actual observation, he comes to understand that human life truly consists of the life of the soul in the physical body between birth and death, and that this is followed by a spiritual existence, which is usually considerably longer than the physical one. After this spiritual existence, a physical embodiment must follow again, and so on until the cycle of physical embodiments is fulfilled with the goal of the earth itself.
This idea of repeated lives on earth (reincarnation) must necessarily appear to most of our contemporaries as paradoxical, even grotesque. But it will be the same with it as with the idea of Francesco Redi, who, a few centuries ago, first proposed the idea, against the resistance of his contemporaries, that a germ of life cannot arise from the combination of inanimate substances, but only as the descendant of a similar living being. What seemed to be a fantastic idea of Francesco Redi's to people only a few centuries ago is now a generally accepted truth.
This is just one of the many results of modern theosophy. Most of the misunderstandings that arise in regard to it arise from the fact that people think it wants to be a renewal of Buddhism. It is not in the form it has taken in the West. For if there had never been a Buddhism, the characterized development would have to lead higher cognitive powers in the soul to the discovery of the theosophical truths.
In its modern form, Western Theosophy does not want to be or found a religion, but an extension of science into the supersensible realm. In doing so, it does not become a religion itself, but an instrument for deepening our understanding of religious life. It approaches Christianity as such an instrument; and it shows that in Christianity there are depths of life that can only be found by approaching it with a science of the supersensible. It shows how the foundation of Christianity can only be understood as an act that originates in a supersensible world and which has cast its rays into the physical historical development of humanity. It is precisely through the realization that man achieves his full life on earth in repeated embodiments that the superhuman, divine nature of Christ comes to the fore. The Christ Being was present in a physical body only once for true supersensible observation. And since the event at Golgotha, it has been connected with the development of humanity on earth. The highest peak of supersensible observation is that in the spiritual world, Christ is recognized as the directing force. The more the soul develops supersensible powers of recognition, the closer it comes to the Christ presence. Theosophy in no way disturbs the religious faith of the Christian, but rather strengthens it by elevating it to a supersensible-scientific truth. If for ordinary science the nature of Christianity can be doubted by many people, it becomes an unshakable truth for scientific spiritual observation. Through the instrument of Theosophy, the truths contained in the Gospels can only be seen in the right light.
For those who have followed the theosophical school of thought since it was founded in 1875 by the Theosophical Society, it may seem strange that Christianity is being discussed here from a theosophical point of view. This is because it is thought that the main teachings of Theosophy agree with oriental religious systems, especially with Brahmanism or Buddhism. And it is also true that at present many representatives of Theosophy still present it in a way that justifies such an opinion. But it must be said that the first founders of Theosophy did not understand the essence of Christianity, and that many important representatives of Theosophy still do not understand it at present. Theosophy itself must first reach a certain level to recognize that Christianity not only represents progress compared to all previous religious systems, but that it actually unites the true aspects of all other religions within itself, if it is properly understood.
Theosophy cannot be a religion as such; but it is a path to the full understanding of religion, just as it is a path to the true understanding of nature and the mind. Because this is misunderstood, opponents of Theosophy are currently still emerging, both from the religiously minded and from those opposed to religion. The former think that they might lose their religion through Theosophy. On properly immersing themselves in Theosophy, they will recognize that true religiosity is lost no more through Theosophy than the splendor of natural phenomena is lost through scientific observation.
The others believe that 'Theosophy must lead back to blind faith. They can convince themselves, through a real acquaintance with Theosophy, that the course of human history is not a succession of errors, but a development of truth. They will come to the realization that true science does not comprehend the most beautiful blossoms of human spiritual life – precisely the religious ones – by revealing the same as illusions, but by bringing their truth to light.
Anyone who observes the development of the soul in our time must find that there is a thirst for knowledge of the supersensible world. The ordinary sciences show a wonderful progress. They have completely transformed our culture in a relatively short time. They have provided solutions to questions for our outer life and will provide many more in the future. For the life of the soul, they have not provided any solutions, but instead, they continually raise new questions. No answer to such questions is given by traditional religious concepts. One cannot object that these answers are available, but that many of our contemporaries no longer feel them to be answers. The fact that they are no longer felt as such is the essential point that presents modern humanity with new tasks for the inner life. If humanity grasps these tasks through the science of the supersensible, harmony can be created between the longings of souls that arise from modern life. If this understanding does not come about, then the new questions would remain unsolved, leaving the souls burning with thirst. But questions that souls must ask themselves without being able to find answers mean soul-emptiness, soul-unhappiness; finding the answers to such questions means soul-peace, soul-strength, soul-happiness. And modern humanity needs this if its magnificent outer culture is not to remain without soul itself.
6. Die Theosophie und das Geistesleben der Gegenwart
Von allen verschiedenen Gesichtspunkten der Weltbeträchtung, welche auf dem Vierten Internationalen Kongreß für Philosophie vertreten worden sind, wird vielen unserer Zeitgenossen der theosophische als der am wenigsten wissenschaftliche gelten. Man kann über diese Tatsache nicht verwundert sein. Denn vieles, was in einem Zeitpunkte, in welchem es zuerst auftritt, als phantastisch und unbegründet galt, wurde in einer späteren Epoche eine anerkannte, oft sogar eine selbstverständliche Wahrheit. Wenn nun auch Theosophie als eine Bezeichnung gebraucht wird für Geistesströmungen, die schon oft in der Kulturentwickelung aufgetreten sind, so wie sie auf diesem Kongresse in einem kurzen Vortrage charakterisiert worden ist, stellt sie eine absolut neue Geistesrichtung dar. Sie will eine Eröffnung der Tore zu einer übersinnlichen Welt sein. Und sie will diese Welt nicht durch bloßes spekulatives Denken finden, sondern durch wirkliche Wahrnehmung, welche der menschlichen Seele ebenso zugänglich ist wie die Wahrnehmung der physischen Sinne. Man ist gewöhnlich der Ansicht, daß eine solche Wahrnehmung in geistiger Art nur in Zuständen der Vision, der Ekstase in der Seele auftritt, und daß sie bei den mit ihr begnadeten Menschen keiner wissenschaftlichen Kontrolle unterliege. Deshalb will man ihr auch keinen anderen Wert beilegen als einen solchen persönlicher Erlebnisse der einzelnen menschlichen Individuen. Mit dieser Art von Seelenerlebnissen hat die moderne Theosophie nichts gemein. Sie zeigt, daß in der menschlichen Seele Erkenntniskräfte schlummern, welche im gewöhnlichen Leben und auch in der äußeren Wissenschaft nicht zutage treten. Diese Kräfte können durch Meditation und durch eine energische Konzentration des inneren Empfindungs- und Willenslebens wachgerufen werden. Es muß die Seele, um dazu zu kommen, sich abschließen können gegenüber allen äußeren Eindrücken und auch gegenüber allem, was das Gedächtnis von solchen äußeren Eindrücken aufbewahrt. Meditation ist die intensive Hingabe der Seele an Vorstellungen, Empfindungen und Gefühle, so, daß man kein Bewußtsein davon entwickelt, was diese Vorstellungen oder Gefühle für die physische Welt bedeuten, sondern so, daß diese sich innerhalb des Seelenlebens als Kräfte erweisen, welche die Seele gleichsam durchstrahlen und so aus deren Tiefen Mächte herausholen, deren sich der Mensch im gewöhnlichen Leben nicht bewußt ist. Die Wirkung dieser inneren Versenkung ist eine solche, daß sich durch sie der Mensch als einer geistigen Realität seines eigenen Wesens bewußt wird, von welcher er sonst keine Wahrnehmung hat. Bevor er solche Übungen anstellt, erkennt er sich als eine Wesenheit, welche durch körperliche Organe von sich und von der Welt etwas weiß. Nach solchen Übungen weiß er, daß er ein Leben in sich entfalten kann, auch ohne daß ihm seine körperlichen Organe ein solches Leben vermitteln. Er weiß, daß er sich geistig abtrennen kann von seinem physischen Körper und daß er durch diese Abtrennung nicht in den Zustand der Bewußtlosigkeit versinken muß. Und er erlangt nicht nur von sich selbst eine solche Erkenntnis, sondern auch von einer übersinnlichen Welt, welche sich für die gewöhnliche Erkenntnis hinter der physisch-sinnlichen Welt verbirgt und in welcher die wahren Ursachen dieser letzteren liegen.—
Auf diese Art lernt der Mensch auch erkennen, daß er als seelisch-geistiges Wesen ebenso abstammt von SeelischGeistigem wie er als physisches Wesen abstammt von seinen physischen Vorfahren. Nur muß er empfinden, daß das seelisch-geistige Wesen, von dem er abstammt, er selbst ist, während er seine physischen Vorfahren von seinem Selbst unterscheidet. Es eröffnet sich ihm dadurch der Ausblick auf wiederholte Erdenleben. Durch wirkliche Beobachtung lernt er verstehen, daß sich das Menschenleben wahrhaft zusammensetzt aus dem Leben der Seele im physischen Leibe zwischen Geburt und Tod, und daß darauf ein geistiges Dasein folgt, das in der Regel wesentlich länger ist als das physische. Nach diesem geistigen Dasein muß wieder eine physische Verkörperung folgen, und so fort, bis mit dem Erdenziele selbst der Lauf der physischen Verkörperungen erfüllt ist.
Diese Idee von wiederholten Erdenleben (Reinkarnationen) muß gegenwärtig notwendigerweise den meisten unserer Zeitgenossen als paradox, ja grotesk erscheinen. Aber es wird mit ihr so sein, wie mit der Idee des Francesco Redi, der vor wenigen Jahrhunderten zuerst gegen den Widerstand seiner Zeitgenossen den Gedanken vertrat, daß ein Lebenskeim nicht durch Kombination unlebendiger Stoffe, sondern nur als Nachkomme eines gleichgearteten Lebewesens entstehen kann. Was vor wenigen Jahrhunderten den Menschen als phantastische Idee des Francesco Redi erschienen ist, gilt gegenwärtig als allgemein anerkannte Wahrheit.
Damit ist nur auf eines der vielen Ergebnisse der modernen Theosophie hingewiesen. Die meisten Mißverständnisse, welche dieser entgegengebracht werden, entspringen daraus, daß man meint, sie wolle eine Wiedererneuerung des Buddhismus sein. Sie ist dies nicht in derjenigen Gestalt, welche sieim Abendland angenommen hat. Denn wenn es nie einen Buddhismus gegeben hätte, so müßte doch die charakterisierte Entwickelung höhere Erkenntniskräfte in der Seele zur Auffindung der theosophischen Wahrheiten führen.
In ihrer modernen Form will die abendländische Theosophie keine Religion sein oder begründen, sondern eine Erweiterung der Wissenschaft in das übersinnliche Weltgebiet. Damit wird sie nicht selbst Religion, sondern ein Instrument zum vertieften Verstehen des religiösen Lebens. Sie tritt als ein solches Instrument an das Christentum heran; und es zeigt sich ihr, daß in dem Christentum Tiefen des Lebens liegen, welche nur gefunden werden können, wenn man sich ihm nahet mit einer Wissenschaft des Übersinnlichen. Es zeigt sich, wie die Begründung des Christentums nur begriffen werden kann als eine Tat, die aus einer übersinnlichen Welt stammt, und welche ihre Strahlen in die physische Geschichtsentwickelung der Menschheit hereingeworfen hat. Gerade dadurch, daß erkannt wird, wie der Mensch sein volles Erdenleben in wiederholten Verkörperungen vollendet, tritt die übermenschliche, die göttliche Natur Christi hervor. Die Christuswesenheit ist für die wahre übersinnliche Beobachtung nur einmal in einem physischen Körper anwesend gewesen. Und sie ist seit dem Ereignis auf Golgatha mit der Menschheitsentwickelung auf Erden verbunden. Der höchste Gipfel der übersinnlichen Beobachtung besteht darin, daß in der geistigen Welt Christus als die dirigierende Kraft erkannt wird. Je mehr die Seele übersinnliche Erkenntniskräfte entwickelt, desto näher kommt sie der Christuswesenheit. Die Theosophie stört in keiner Weise den religiösen Glauben des Christen, sondern sie befestigt ihn, indem sie ihn zu einer übersinnlich-wissenschaftlichen Wahrheit erhebt. Wenn für die gewöhnliche Wissenschaft das Wesen des Christentums für viele Menschen zweifelhaft werden kann, so wird es zu einer unerschütterlichen Wahrheit für die wissenschaftlichgeistige Beobachtung. Durch das Instrument der Theosophie werden in den Evangelien die in ihnen enthaltenen Wahrheiten erst im rechten Lichte gesehen werden können.
Für diejenigen, welche die theosophische Geistesrichtung verfolgt haben, seitdem sie im Jahre 1875 durch die Theosophische Gesellschaft begründet worden ist, kann es befremdlich erscheinen, daß hier von dem theosophischen Gesichtspunkte aus in dieser Art vom Christentum gesprochen wird. Denn man hält dafür, daß die Hauptlehren der Theosophie mit orientalischen Religionssystemen, vor allem mit dem Brahmanismus oder Buddhismus übereinstimmen. Und es ist auch richtig, daß gegenwärtig noch viele Vertreter der Theosophie diese in einer Art darstellen, welche eine solche Meinung berechtigt erscheinen läßt. Doch muß gesagt werden, daß die ersten Begründer der Theosophie das Wesen des Christentums nicht verstanden haben, und daß dieses auch gegenwärtig noch viele wichtige Vertreter der Theosophie nicht verstehen. Es müßte erst die Theosophie selbst eine gewisse Stufe erreichen, um zu erkennen, daß im Christentum nicht nur ein Fortschritt liegt gegenüber allen ihm vorangegangenen Religionssystemen, sondern daß es tatsächlich die wahren Seiten aller anderen Religionen in sich vereinigt, wenn es richtig verstanden wird.
Theosophie kann nicht Religion als solche sein; aber sie ist ein Weg zum vollen Verständnisse der Religion, wie sie auch ein solcher ist zum echten Verständnisse der Natur und des Geistes. Weil dies verkannt wird, deshalb erwachsen gegenwärtig noch der Theosophie Gegner sowohl auf Seite der religiös gesinnten, wie auch der religionsgegnerischen Persönlichkeiten. Die ersteren meinen, sie könnten durch die Theosophie ihre Religion verlieren. Sie werden bei einer richtigen Vertiefung in die Theosophie erkennen, daß die wahre Religiosität durch die Theosophie ebensowenig verlorengeht, wie die Herrlichkeit der Naturerscheinungen durch die wissenschaftliche Betrachtung.
Die anderen glauben, daß 'Theosophie wieder zum blinden Glauben zurückführen müsse. Sie könnten sich durch wirkliche Bekannschaft mit der Theosophie davon überzeugen, daß der Verlauf der menschlichen Geschichte nicht eine Aufeinanderfolge von Irrtümern, sondern eine Entwickelung der Wahrheit ist. Sie werden zu der Einsicht kommen, daß wahre Wissenschaft die schönsten Blüten des menschlichen Geisteslebens — eben die religiösen — nicht begreift, indem sie dieselben als Illusionen enthüllt, sondern indem sie deren Wahrheit zutage fördert.
Wer die Entwickelung der Seelen in unserer Zeit betrachtet, muß finden, daß in ihnen der Durst nach einer Erkenntnis der übersinnlichen Welt lebt. Die gewöhnlichen Wissenschaften weisen einen wunderbaren Fortschritt auf. Sie haben unsere Kultur gänzlich umgewandelt in verhältnismäßig kurzer Zeit. Sie haben Lösungen gebracht von Fragen für das äußere Leben und werden in der Zukunft noch viele bringen. Für das Seelenleben haben sie — bei richtiger Betrachtung — keine Lösungen gebracht, sondern werfen unaufhörlich neue Fragen auf. Auf solche Fragen wird von den traditionellen Religionsvorstellungen keine Antwort gegeben. Man kann da nicht einwenden: diese Antworten seien doch vorhanden, nur werden sie von vielen unserer Zeitgenossen nicht mehr als Antwort empfunden. Daß sie als solche nicht mehr empfunden werden, darin liegt das Wesentliche, das die moderne Menschheit vor neue Aufgaben des inneren Lebens stellt. Wenn diese Menschheit diese Aufgaben durch die Wissenschaft des Übersinnlichen erfassen wird, dann kann Harmonie geschaffen werden zwischen den Sehnsuchten der Seelen, welche erwachsen durch das moderne Leben. Wenn dieses Erfassen nicht eintreten sollte, dann müßten die neuen Fragen als brennender Durst der Seelen ohne Lösungen bleiben. Fragen aber, welche sich die Seelen stellen müssen, ohne zu Antworten gelangen zu können, bedeuten Seelenleerheit, Seelenunglück; Erreichung der Antworten auf solche Fragen bedeutet Seelenfrieden, Seelenstärke, Seelenglück. Und diese braucht die moderne Menschheit, wenn ihre herrliche äußere Kultur nicht selbst ohne Seele bleiben soll.