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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34

Automated Translation

48. Bruno Wille and C.W. Leadbeater

The idea of the “deed body” (Volume 2, pages 131ff.) is particularly characteristic of Bruno Wille's “Revelations of the Juniper Tree”. It shows how strongly the longing lives in the best of our minds to deepen present-day scientific thought in a way that corresponds to a more fundamental human urge for knowledge; but on the other hand, it also shows how powerless this longing proves to be when one recoils at the gates of what the theosophical current asserts itself to be today. It is the question of what is lasting, what is immortal in the human being, which the will approaches with its “deed body”. First of all, it should be made clear what this idea of the “deed body” means if it is isolated from the magnificent poetic description of Brunno W ille. The human being, like every other being, is the center of effects that can be regarded as his “deeds”. What I do makes an impression on my environment; it continues my existence beyond the limits of my form, as it were. What I add to the world in this way cannot be lost. For every effect becomes the cause of a new effect. And all these effects bear the stamp, the seal of my personality. They are only there because I am there. And they will be there in all eternity because I once was there. And just as the power of the All-Soul lives in my physical form and shapes me, so it forms the sum of my imperishable “deeds” and my “deed body” through me. Schön executes this will in the most diverse ways. He lets his hero say to the disbelieving friend: “When you speak, you like to move your hand and arm. In fact, on closer inspection, every one of your movements is characteristic. But every movement shakes the air. So your individuality is expressed in all possible air tracks.” And when the friend objects later: ‘Without a body should I live on? To believe that, I think too materialistically. Without a body, no spirit!’ the ‘All-seeing One’ replies: ”Agreed! But there is no lack of a body for your survival! The world offers you material for an immeasurably richer embodiment. Not in the sense that the old soul slips out of the old body into a new one. That is dualistic thinking. For me, body and soul are one – only viewed from different sides, one time from the outside, with the senses – the other time from the inside, directly. So body and soul can never separate. ... “Around the old body ‘the new one has developed out of it—just as a moth develops out of a caterpillar...’—”Your individuality may renounce a certain sphere of activity, this sensual manifestation, but that doesn't mean that it ceases to be effective altogether. No, it continues to work busily—and so it lives! Or do you want to call someone destroyed who continues to exercise his individuality in the same vigorous way, only in a slightly different field?” What Wille says here is, of course, all correct. But it is equally correct for the stone, the plant, the animal and the human being. The deeds of a worm do not differ essentially from those of a human being in the relationships that Wille cites. In the sum of the worm's actions, “individuality” is in the same sense as in the sum of human actions, if one goes no further than will. And this stems from the fact that he attributes soul and soul and soul again to everything, without distinguishing in the realm of the soul as one distinguishes things and beings in the realm of the senses. The question of the eternal in man is not exhausted if I merely show the eternity of his actions. For what matters in the case of man is not merely that he should exercise these actions, but that he should know them to be connected with his self, with his soul being. So the question must be: Do I know the eternal effects of my individuality as mine? Are the members of my “body of deeds” held together by my ego in some way? As long as I live physically, I recognize my physical head as mine. When its parts have decomposed in the earth, I can no longer do that. But will I do that with my “deed body”? There is no answer to this question if one is content with Willes's path. To get an answer, one must not only ask about the eternity of the effects, but also about the eternity of the cause. A comparison should clarify what is to be said here. I went to bed yesterday and got up today. I do not claim that I have survived the night because I believe that my actions of yesterday still express their effects today, but because I know that the cause of these effects will attach my actions today to those of yesterday. I cannot let my actions of yesterday speak for my continued existence, but I must find them again myself and connect them with my actions today. These effects of yesterday must be my destiny today if they are to have any significance for my permanent personal being. — In this sense, the eternal in man is only grasped when one acknowledges what the “All-Seer” clearly rejects with the words: “I do not assume re-embodiment, but always-embodiment.” This eternal embodiment of the “body of action” contradicts clear observation when one focuses one's eye on the specific human being, not on an indefinite soul. With regard to the human soul, one can only speak of duration if it can remember the cause of its actions. And it knows itself to be gone if it remains as if from yesterday to today. Only those who have allowed themselves to call death a brother of sleep have grasped this in the right way. The will shrinks from re-embodiment. It says to itself: “Body and soul are one to me... They can never separate” (page 163). But he himself said before: ”What is so peculiar about this hand - or my facial features - or even my shape? Is it the substances that compose them? These atoms will be discarded in a few years and replaced by new ones. Several times already, my body has been rebuilt with completely new building blocks. I now ask, can such a metabolism affect my characteristic essence? Can this essence be the mere product of substances combining? No! The material composition is only an external representation of the deeper essence” (page 151, volume 2). Certainly: body and soul are one; but only at a particular time. Just as little as this contradicts their unity, which is emphasized by the fact that the atoms of matter are discarded after a few years and replaced by new ones: just as little does it contradict it when the “deeper being,” which discards its atoms of matter at death, surrounds itself with new ones again after a time. It will then be one with them again. When one sees as clearly as Bruno Wille, then only a hindrance can be invented that makes one shrink from re-embodiment, and this hindrance lies merely in the unfamiliarity of the idea. — Well, this hindrance will gradually fade away. Without the idea of re-embodiment, Bruno Wille's expositions are an organism without a head. — The minds of our time have only one thing to get used to. They must learn to perceive that which they are compelled to assume. If one says that the material composition is only the outer representation of the deeper being, then one must not limit oneself to characterizing only this material composition and its similar continuation in the “body of action”, but one must progress to pursuing the deeper being itself. But for this the mode of thinking is not sufficient, which, despite all higher impulses, remains attached to material processes. For this, higher soul powers must be awakened, which slumber in man under ordinary circumstances, and which must then be applied to supersensible facts just as surely and consistently as the natural scientist applies his to the sensory facts. We act in the spirit of natural science only when we confront the whole of reality with all the powers of knowledge within our reach, but not when we allow our knowledge to be limited by the prejudices of our current natural science. Only when we recognize the permanence of the cause in the human being, and know that this being finds itself in ever new embodiments, and that the deeds of the previous embodiments are the fate for the subsequent ones: then we think in the realm of the human soul life as we think today as confessors of the scientific world view already in relation to the facts of material transformations. The great laws of reincarnation (re-embodiment) and karma (the interweaving of fate through re-embodiments) are concepts in the spiritual realm that are completely in line with all our present-day scientific concepts. (An in-depth discussion of reincarnation and karma will soon be given in this journal).

Thus, it is necessary to awaken the soul abilities that lie dormant in ordinary life, which make it possible to perceive the “deeper being” that finds its “external representation” in the material composition. A recently published booklet by the English theosophist C.W. Leadbeater, translated into German by Günther Wagner, deals with this “deeper essence”: “The Astral Plane: Its Scenery, Inhabitants, and Phenomena” (Leipzig, Th.Griebens Verlag, L.Fernau). It deals with the states that the “deeper being” of man undergoes when it is not externally represented in “material composition”, and with the things and beings that we get to know when we have awakened our dormant powers of perception to such states. I can already see in my mind's eye the sneer of all those who, in the arrogance of their “sober way of thinking,” look down mockingly on those who speak of an “astral world” and yet want to strictly adhere to a “scientific way of thinking.” For them it is clear that such a thing leads into the deepest abysses of superstition and obscurantism, which in their “enlightened” opinion dare to “cheerfully come out into the sunlight” again in our time, even though “sober thinking” has “come so gloriously far”. Well, today such uncomfortable “obscurants” have to console themselves with Voltaire's beautiful words: “Every new truth is like the ambassadors of civilized states at the courts of barbarians; they only find the recognition they deserve after many obstacles and insults.” — However, we should not be under any illusion: works such as Leadbeater's “Astral Plane” are difficult to understand at all within the currently prevailing modes of thought. They are misunderstood not only by those who dismiss them with a sneer as belonging to the realm of the darkest superstition, but often also by those who profess belief in them. Anyone who has no personal experience where the realm of sensory facts ends easily forms a completely false idea of the kind of reality that prevails in the regions Leadbeater speaks of. Where our sense organs receive no impressions, behind the threshold where gross material life ends, things look quite different from the way they do in our sensory world. But if an observer of supersensible realms wants to make himself understood, he has to speak in images taken from the sensory world. This is easily misinterpreted. People believe that the supersensible world really looks as the images taken from the sensory world, which the speaker must use, express it literally. Everything we know about the regions we are talking about here looks like the silhouettes of a real process on a wall. Leadbeater expresses this (page 4) clearly enough: “... it is easy to understand that an inexperienced visitor to this new world has great difficulty understanding what he sees in reality, and an even greater difficulty in expressing what he has seen in the very inadequate language of the ordinary world.” — Even greater obstacles stand in the way of proper understanding here, of course, if one wants to judge such things without having any inclination to engage at all with what is actually meant. In this case, our “sober” thinkers are those who proudly call themselves “enlightened.” In order to be constantly present, the deeper human being must be somewhere in the time when it is not present in “material composition”. Well, in this time it wanders through two regions of the world that do not belong to the sensual ones in the usual way. These are the so-called astral and devachan regions. Leadbeater's writing speaks of the former. These regions are always and everywhere present. We also live in them when our deeper being is represented in 'material composition'. They are just not sensually perceptible. Nevertheless, important things happen there that extend their effects into our sensory world. The mere sensual observer of the world can then only perceive these effects and knows nothing of their causes. But the one who has awakened the powers of knowledge for the processes in these regions in his “material” presentation hears these causes, and he alone can therefore find an explanation for the corresponding effects in the sense world. Certain higher insights are therefore only possible when these powers of knowledge are awakened, that is, for the one who can see into these regions. In Leadbeater's booklet, for example, there is an account of the communication between those initiated into higher knowledge — the so-called adepts — and their disciples. The results of such communication naturally extend into the sensory world. Those who have never heard of astral processes know nothing of the sources of such results. This applies especially to those who speak of the uselessness of supersensible research. A person must seek and investigate the world as much as possible if he wants to work in it. Otherwise he will grope in the dark in a world of effects whose causes remain incomprehensible to him. Those who are not concerned with the supersensible also do not understand the sensible; they know only a part of the full reality. It should also be emphasized here that Leadbeater's writing is not meant to tempt anyone to “swear by the master's words.” The author strongly objects to accepting the information as infallible dogma. Unconditional authority must be claimed least of all in these matters, especially when it comes to the characteristics of the individual observations. For, it must be frankly admitted, in these supersensible regions everyone brings with him his prepossessions from the sense world, and these affect and color his observations in a way that makes our illusions in the sense world seem quite insignificant by comparison. This goes so far that, for example, in the astral region one sees things that are not there at all and does not see other things that are there. No one has the right to speak specifically about individual exhibitions, because it may be your own fault if you cannot find something that someone else has seen. But what is there and has been observed can be talked about, even if someone else has not found it. Leadbeater's account, as he himself admits, cannot claim to be complete. His view is by no means unbiased. In his writing, one finds a preference for the state after death, while the phenomena before and during the birth of a human being have not been given the attention they deserve. Even if the former are perhaps closer to the interest of people, for the research and enlightenment of the supersensible phenomena, the highly interesting astral processes before and during the incarnation of a human being are incomparably more important. Likewise, Leadbeater leaves untouched an area in the astral region that corresponds to what we call “history” in our sensory field. For the astral region also has its history. For example, this “history” provides one of the reasons why the Theosophical movement emerged in the world in the last third of the nineteenth century. Only in the astral can the deeper reasons for this be found. Some of the complexities are presented by Leadbeater too simply and too clearly. Important insights into the connections between living beings that we can gain are completely missing. And what is said about the treatment of the so-called humors, the “fiery and watery temperaments” by medieval researchers (page 65), is incorrect. Every observer of these things in the supersensible region knows that important sources for the knowledge of what we call “temperament” are opened here. I need hardly say that I warmly recommend the writing to all who want to enter this field, although I could still greatly increase the list of what is missing. It is the clearest and, in some respects, best writing on this subject. (For my listeners in Berlin, I might mention that I will be giving a series of lectures on the “astral world” this fall. The time and place will be announced later.) — For us Germans, I would just like to add that we should finally replace the term “astral world” with another, since it is generally admitted that it is as misleading as possible.

48. Bruno Wille Und C.W.Leadbeater

Vor allem charakteristisch in Bruno Willes «Offenbarungen des Wachholderbaums» ist die Vorstellung vom «Tatenleib» (Band, 2 Seite 131ff.). Sie zeigt, wie stark in den Besten unserer Köpfe die Sehnsucht lebt, die wissenschaftlichen Gedanken der Gegenwart in einer Art zu vertiefen, die einem gründlicheren Erkenntnisdrang des Menschen entsprechen; sie läßt aber andrerseits auch erkennen, wie ohnmächtig sich diese Sehnsucht erweist, wenn man vor den Toren dessen zurückschreckt, was sich als theosophische Strömung heute geltend macht. — Es ist die Frage nach dem Dauernden, dem Unvergänglichen im Menschen, an die Wille mit seinem «Tatenleib» herantritt. Zuerst sei klargemacht, was diese Vorstellung vom «Tatenleib» besagen will, wenn man sie aus der herrlichen poetischen Darstellung Brunno Willes herausschält. Der Mensch ist, wie übrigens jedes Wesen, der Mittelpunkt von Wirkungen, die als seine «Taten» zu betrachten sind. Was ich tue, macht Eindruck auf die Umwelt, es setzt gleichsam mein Dasein über die Grenzen meiner Gestalt hinaus fort. Was ich auf diese Weise der Welt einfüge, kann nicht verlorengehen. Denn jede Wirkung wird zur Ursache einer neuen Wirkung. Und alle diese Wirkungen tragen den Stempel, das Siegel meiner Persönlichkeit. Sie sind nur da, weil ich da bin. Und sie werden in aller Ewigkeit da sein, weil ich einmal da gewesen bin. Und so wie in meiner leiblichen Gestalt die Kraft der Allseele lebt, die mich bildet, so bildet sie durch mich die Summe meiner unvergänglichen « Taten», meinen «Tatenleib». Schön führt dieses Wille in der verschiedensten Weise aus. Er läßt seinen Helden zu dem ungläubigen Freunde sagen: «Beim Sprechen bewegst du gern Hand und Arm. Überhaupt, genau besehen, ist jede deiner Bewegungen charakteristisch. Jede Bewegung aber erschüttert die Luft. So prägt sich deine Individualität in allen möglichen Luftspuren aus.» Und als später der Freund einwendet: «Ohne Leib sollte ich fortleben? Um das glauben zu können, denke ich denn doch zu materialistisch. Ohne Leib kein Geist!», da erwidert der « Allseher»: «Einverstanden! Aber es fehlt ja gar nicht an Leib für dein Fortleben! ... Die Welt bietet dir Material zu unermeßlich reicher Verkörperung... Nicht in dem Sinne, daß die alte Seele aus dem alten Leibe in einen neuen schlüpft. Das ist dualistisch gedacht. Leib und Seele sind mir eins — nur von verschiedenen Seiten betrachtet, das eine Mal von außen, mit den Sinnen — das andere Mal von innen, unmittelbar. Nie also können Leib und Seele sich trennen.» ... «Rings um den alten Leib » ist der neue «aus ihm heraus entwickelt — wie solch ein Nachtfalter aus der Raupe sich entwickelt...» — «Mag deine Individualität auf ein bestimmtes Wirkungsgebiet, auf diese sinnliche Erscheinung, verzichten, deswegen stellt sie doch nicht ihre Wirksamkeit überhaupt ein. Nein, geschäftig wirktsie weiter — lebt also! Oder willst du jemand etwa vernichtet nennen, der seine Eigenart nach wie vor rüstig — nur mit etwas verschobenem Gebiete — betätigt?» — Was hier Wille sagt, ist natürlich alles richtig. Aber es ist in gleichem Sinne richtig für den Stein, die Pflanze, das Tier und den Menschen. Der Tatenleib eines Wurmes unterscheidet sich in den Beziehungen, die Wille anführt, nicht wesentlich von dem des Menschen. In der Summe der Wurm-Taten ist in gleichem Sinne «Individualität» wie in der Summe der Menschen-Taten, wenn man nicht weiter geht als Wille. Und das rührt davon her, daß er eben in gleicher Art allem Seele, Seele und wieder Seele zuschreibt, ohne auf seelischem Gebiete so zu unterscheiden, wie man auf sinnlichem Gebiete die Dinge und Wesen unterscheidet. — Die Frage nach dem Ewigen im Menschen ist nicht erschöpft, wenn ich bloß die Ewigkeit seiner Wirkungen aufzeige. Denn es kommt beim Menschen darauf an, daß er diese Wirkungen nicht bloß ausübt, sondern daß er sie mit seinem Selbst, mit seinem Seelenwesen in Verbindung weiß. Es muß also gefragt werden: Weiß ich die ewigen Wirkungen meiner Individualität als die meinigen? Werden die Glieder meines « Tatenleibes» durch mein Ich irgendwie zusammengehalten? Meinen physischen Kopf bezeichne ich, solange ich physisch lebe, als den meinigen. Wenn seine Teile in der Erde verwesen werden, kann ich das nicht mehr tun. Werde ich das dann aber mit meinem «Tatenleibe» tun? Darauf gibt es keine Antwort, wenn man sich bei Willes Weg begnügt. Um eine solche zu erhalten, darf man nicht allein nach der Ewigkeit der Wirkungen, sondern muß nach der Ewigkeit der Ursache fragen. — Ein Vergleich soll verdeutlichen, was hier zu sagen ist. Ich habe mich gestern schlafen gelegt, und bin heute aufgestanden. Ich behaupte nicht deshalb, daß ich die Nacht überdauert habe, weil ich finde, daß meine Taten von gestern ihre Wirkungen noch heute äußern, sondern weil ich weiß, daß die Ursache dieser Wirkungen meine heutigen Taten an die gestrigen anreihen wird. Zu meinem Fortbestand kann ich nicht meine Taten von gestern sprechen lassen, sondern ich muß sie selbst wieder vorfinden, und mit ihnen meine heutigen verbinden. Diese meine Wirkungen von gestern müssen mein Schicksal von heute sein, wenn sie für mein dauerndes persönliches Wesen eine Bedeutung haben sollen. — In diesem Sinne wird das Ewige im Menschen nur dann gefaßt, wenn man anerkennt, was der «Allseher» deutlich ablehnt mit den Worten: «Nicht Wiederverkörperung nehme ich an, sondern Immerverkörperung.» Diese Immerverkörperung des « Tatenleibes» widerspricht der klaren Beobachtung, wenn man sein Auge auf das bestimmte menschliche Wesen richtet, nicht auf eine unbestimmte Seele. Bezüglich der menschlichen Seele kann nur von Dauer gesprochen werden, wenn sie sich als die Ursache ihrer Taten fortweiß. Und sie weiß sich fort, wenn sie wie von gestern auf heute sich erhalten bleibt. Das haben nur diejenigen in der rechten Weise erfaßt, die sich gestattet haben, den Tod einen Bruder des Schlafes zu nennen. Wille schreckt vor der Wiederverkörperung zurück. Er sagt sich: «Leib und Seele sind mir eins ... Nie können sie sich trennen» (Seite 163). Aber er hat doch selbst vorher gesagt: «Worin besteht das Eigentümliche dieser Hand — oder meiner Gesichtszüge — überhaupt meiner Gestalt? Etwa in den Stoffen, die sie zusammensetzen? Diese Stoflatome werden in wenigen Jahren abgelegt und durch neue ersetzt sein. Mehrmals schon wurde ja mein Körper mit völlig neuen Bausteinen aufgebaut. Ich frage nun, kann solcher Stoffwechsel mein charakteristisches Wesen antasten? Kann dieses Wesen das bloße Produkt sich zusammentuender Stoffe sein? Nein! Die stoffliche Zusammensetzung ist nur eine äußerliche Darstellung des tiefern Wesens» (Seite 151, Band 2). Gewiß: Leib und Seele sind eins; aber nur jeweilig, in einer bestimmten Zeit. Sowenig dieser ihrer Einheit das widerspricht, was doch Wille selbst hervorhebt, daß die Stoffatome nach wenigen Jahren abgelegt und durch neue ersetzt sind: sowenig widerspricht es ihr, wenn sich das «tiefere Wesen», das mit dem Tode seine Stoffatome ablegt, nach einer Zeit wieder mit neuen umgibt. Es wird dann eben wieder mit ihnen eins sein. Wenn man so weit klar sieht wie Bruno Wille, dann ist nur ein Hindernis erfindlich, das vor der Wiederverkörperung zurückschrecken läßt, und dieses Hindernis liegt lediglich in dem Ungewohnten der Vorstellung. — Nun, dieses Hindernis wird allmählich schwinden. Bruno Willes Ausführungen sind ohne die Idee der Wiederverkörperung ein Organismus ohne Kopf. — Die Geister unserer Zeit müssen sich nur an eines gewöhnen. Sie müssen das auch noch wahrnehmen lernen, was sie doch gezwungen sind, vorauszusetzen. Sagt man, daß die stoffliche Zusammensetzung nur die äußere Darstellung des tieferen Wesens ist, dann darf man sich nicht darauf beschränken, bloß diese stoffliche Zusammensetzung und ihre ähnliche Fortsetzung im «Tatenleibe » zu charakterisieren, sondern man muß dazu fortschreiten, die tiefere Wesenheit selbst zu verfolgen. Dazu reicht aber die Vorstellungsart nicht aus, die trotz alles höheren Schwunges an den stofflichen Vorgängen hängenbleibt. Dazu müssen allerdings höhere Seelenkräfte geweckt werden, die im Menschen unter gewöhnlichen Verhältnissen schlummern, und die dann ebenso sicher und konsequent auf die übersinnlichen Tatsachen angewendet werden müssen, wie der Naturforscher die seinigen auf die sinnlichen anwendet. Nur dann handeln wir im Geiste der Naturforschung, wenn wir uns mit allen uns nur erreichbaren Erkenntniskräften der ganzen Wirklichkeit gegenüberstellen, nicht aber dann, wenn wir uns durch die Vorurteile der augenblicklichen Naturforschung unsere Erkenntnis beschränken lassen. — Nur wenn wir die Dauer der Ursache im menschlichen Wesen anerkennen, und wissen, daß dieses Wesen in immer neuen Verkörperungen sich wiederfindet, und daß die Taten der vorhergehenden Verkörperungen das Schicksal für die nachfolgenden sind: dann denken wir auf dem Gebiete des menschlichen Seelenlebens so, wie wir heute als Bekenner der naturwissenschaftlichen Weltanschauung schon in bezug auf die Tatsachen der stofflichen Verwandlungen denken. Die großen Gesetze von Reinkarnation (Wiederverkörperung) und Karma (Schicksalsverkettung durch die Wiederverkörperungen hindurch) sind auf geistigem Gebiete Vorstellungen, die vollkommen sich allen unseren naturwissenschaftlichen Vorstellungen der Gegenwart anschließen. (Demnächst soll in dieser Zeitschrift eine genaue Auseinandersetzung über Reinkarnation und Karma gegeben werden.)

Also notwendig ist die Erweckung der im gewöhnlichen Leben schlummernden Seelenfähigkeiten, die es ermöglichen, das «tiefere Wesen» zu verfolgen, das in der stofflichen Zusammensetzung seine «äußerliche Darstellung» findet. — Mit diesem «tieferen Wesen» beschäftigt sich ein vor kurzem durch Günther Wagner ins Deutsche übertragenes Schriftchen des englischen Theosophen C.W. Leadbeater: «Die Astral-Ebene, ihre Szenerie, ihre Bewohner und ihre Phänomene» (Leipzig, Th.Griebens Verlag, L.Fernau). Es handelt von Zuständen, die das «tiefere Wesen» des Menschen durchmacht, wenn es nicht in «stofflicher Zusammensetzung» äußerlich dargestellt ist, und von den Dingen und Wesen, die wir kennenlernen, wenn wir unsere schlummernden Erkenntniskräfte für solche Zustände erweckt haben. Ich sehe schon im Geiste das Hohnlächeln aller derer, die im Übermute ihrer «nüchternen Denkungsart» spottend herabsehen auf solche, die von einer «Astralwelt» sprechen, und doch an «naturwissenschaftlicher Vorstellungsweise» streng festhalten wollen. Denn für sie ist es klar, daß so etwas in die tiefsten Abgründe des Aberglaubens und des Obskurantismus hineinführt, die nach ihrer «aufgeklärten» Meinung in unserer Zeit wieder «frech sich an das Sonnenlicht» hervorwagen, trotzdem es das «nüchterne Denken» doch «so herrlich weit gebracht hat». Nun, solch unbequeme «Obskuranten» müssen sich heute trösten mit Voltaires schönem Worte: « Jeder neuen Wahrheit geht es, wie den Gesandten zivilisierter Staaten an den Höfen der Barbaren; sie finden erst nach vielen Hindermissen und Beschimpfungen die ihnen gebührende Anerkennung.» — Man darf sich indes keiner Täuschung darüber hingeben: solche Schriften wie Leadbeaters « Astral-Ebene» sind für die gegenwärtig herrschenden Vorstellungsarten überhaupt schwer verständlich. Sie werden nicht nur von denen mißverstanden, die sie mit Hohnlächeln in das Gebiet des finstersten Aberglaubens verweisen, sondern auch oft von denen, die sich als Gläubige dazu bekennen. Wer keine eigenen Erfahrungen haben kann da, wo das Gebiet der sinnlichen Tatsachen aufhört, der macht sich eben leicht eine ganz falsche Vorstellung von der Art von Wirklichkeit, die in solchen Gebieten herrscht, von denen Leadbeater spricht. Da, wo unsere sinnlichen Organe keine Eindrücke empfangen, hinter der Schwelle, wo das grob-stoffliche Leben aufhört, da sieht es eben ganz anders aus als in unserer sinnlichen Welt. Will sich aber ein Beobachter der übersinnlichen Gebiete verständlich machen, dann muß er in Bildern sprechen, die von dem sinnlichen Leben hergenommen sind. Das wird leicht falsch gedeutet. Man glaubt, es sehe im Übersinnlichen wirklich so aus, wie es die aus der Sinnenwelt genommenen Bilder, deren sich der Darsteller bedienen muß, wörtlich ausdrücken. Alles, was wir von den Regionen zu sagen wissen, von denen hier die Rede ist, nimmt sich so aus wie die Schattenbilder eines wirklichen Vorganges auf einer Wand. Leadbeater spricht das (Seite 4) deutlich genug aus: «... es ist wohl zu verstehen, daß es einem unerfahrenen Besucher dieser neuen Welt viel Schwierigkeit macht, zu verstehen, was er in Wirklichkeit sieht, und noch viel größere, das Geschaute in der so sehr unzureichenden Sprache der gewöhnlichen Welt wiederzugeben.» — Noch größere Hindernisse stellen sich natürlich dem richtigen Verständnisse hier entgegen, wenn man urteilen will über solche Dinge, ohne die Neigung zu haben, sich überhaupt auf das einzulassen, was eigentlich gemeint ist. In diesem Falle sind unsere «nüchternen» Denker, sind diejenigen, die sich mit soviel Stolz die « Aufgeklärten» nennen. — Um dauernd zu sein, muß das tiefere menschliche Wesen in der Zeit, in der es sich nicht in «stofflicher Zusammensetzung» darstellt, irgendwo sein. Nun, es durchwandert in dieser Zeit zwei Weltregionen, die nicht, in gewöhnlicher Art, zu den sinnlichen gehören. Das sind die sogenannten Astral- und Devachanregionen. Von der ersteren spricht Leadbeaters Schrift. Diese Regionen sind immer und überall da. Wir leben in ihnen auch, wenn unser tieferes Wesen in «stofflicher Zusammensetzung» dargestellt ist. Nur sind sie eben nicht sinnlich wahrnehmbar. Dennoch gehen dort wichtige Dinge vor sich, die ihre Wirkungen in unsere Sinnenwelt herein erstrekken. Der bloße sinnliche Beobachter der Welt kann dann nur diese Wirkungen wahrnehmen, und weiß nichts von deren Ursachen. Derjenige, der schon in seiner «stofflichen» Darstellung die Erkenntniskräfte für die Vorgänge in diesen Regionen erweckt hat, der vernimmt dann diese Ursachen, und er allein kann daher eine Erklärung für die entsprechenden Wirkungen in der Sinnenwelt finden. Gewisse höhere Einsichten sind daher nur möglich, wenn diese Erkenntniskräfte geweckt sind, das heißt, für denjenigen, der in diese Gebiete hineinblicken kann. Man findet da, zum Beispiel, in Leadbeaters Büchlein eine Ausführung über den Verkehr zwischen den in höhere Erkenntnisse Eingeweihten — den sogenannten Adepten — und ihren Schülern. Die Ergebnisse, die Wirkungen solchen Verkehrs erstrecken sich naturgemäß in die sinnliche Welt herein. Derjenige, der niemals von den astralen Vorgängen gehört hat, weiß nichts von den Quellen solcher Ergebnisse. Es muß das, im besonderen, für diejenigen gesagt werden, welche von der Nutzlosigkeit übersinnlicher Forschungen sprechen. Der Mensch muß suchen, soviel als nur möglich ist, von der Welt zu erforschen, wenn er in ihr wirken will. Sonst tappt er im dunkeln, in einer Welt von Wirkungen, deren Ursachen ihm unverständlich bleiben. Wer sich um das Übersinnliche nicht kümmert, der versteht auch das Sinnliche nicht; er kennt nur einen Teil der vollen Wirklichkeit. — Auch soll hier sogleich betont werden, daß durch Leadbeaters Schrift niemand verführt werden soll, auf «des Meisters Worte zu schwören». Gegen ein Hinnehmen des Gebotenen als unfehlbarer Dogmen verwahrt sich der Verfasser ganz entschieden. — Unbedingte Autorität darf am wenigsten in diesen Dingen beansprucht werden, insbesondere dann nicht, wenn es auf die Charakteristik der Beobachtungen im einzelnen ankommt. Denn - es sei ganz oflen gesagt — in diese übersinnlichen Regionen bringt ein jeder seine Vorurteile aus der sinnlichen Welt mit, und diese beeinträchtigen, färben seine Beobachtungen in einer Weise, gegen die unsere Täuschungen in der sinnlichen Welt ganz geringfügig zu nennen sind. Das geht so weit, daß man zum Beispiel im astralen Gebiet Dinge sieht, die gar nicht dort sind, und anderes nicht, was dort ist. Im besonderen über einzelnes Ausstellungen zu machen, hat niemand ein Recht, denn es kann sein, daß man selbst die Schuld trägt, wenn man etwas nicht auffinden kann, was der andere gesehen hat. Aber was da ist, und beobachtet worden ist, darüber kann gesprochen werden, wenn es ein anderer nicht gefunden hat. Leadbeaters Darstellung kann, wie er ja selbst zugesteht, auf Vollständigkeit keinen Anspruch machen. Sein Blick ist durchaus nicht unbefangen. Man findet in seiner Schrift die Zustände nach dem Tode bevorzugt, während die Erscheinungen vor und während der Geburt des Menschen durchaus nicht eine ihnen gebührende Darstellung gefunden haben. Wenn nun auch die ersteren vielleicht dem Interesse der Menschen näher liegen, für die Erforschung und Aufklärung der übersinnlichen Erscheinungen sind die höchst interessanten astralen Vorgänge vor und bei der Menschwerdung ungleich wichtiger. Ebenso bleibt von Leadbeater ein Gebiet in der Astralregion ganz unberührt, das auf unserem sinnlichen Felde dem entspricht, was wir «Geschichte» nennen. Denn auch die Astralregion hat ihre Geschichte. Zum Beispiel ergibt sich aus dieser «Geschichte» einer der Gründe, warum im letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts die theosophische Bewegung in der Welt aufgetreten ist. Nur im Astralen findet man dafür die tieferen Gründe. — Manches Komplizierte wird von Leadbeater zu glatt und einfach dargestellt. Wichtige Aufschlüsse über Zusammenhänge unter den Lebewesen, die wir gewinnen können, fehlen ganz. Und was über die Behandlung des sogenannten Humots, der «feurigen und wäßrigen Gemütsarten» durch die mittelalterlichen Forscher (Seite 65) gesagt wird, ist unrichtig. Jeder Beobachter dieser Dinge in der übersinnlichen Region weiß, daß sich hier wichtige Quellen für die Erkenntnis dessen eröffnen, was wir «Temperamente» nennen. Ich brauche wohl nicht zu sagen, daß ich die Schrift allen aufs wärmste empfehle, die in dieses Gebiet eintreten wollen, trotzdem ich die Liste des Fehlenden noch sehr vermehren könnte. Es ist die übersichtlichste und in gewisser Beziehung beste Schrift über dieses Gebiet. (Für meine Berliner Zuhörer darf ich vielleicht anführen, daß ich im Herbst einen Zyklus von Vorträgen über die «astrale Welt» halten werde. Ort und Zeit werden später angegeben.) — Für uns Deutsche möchte ich nur noch sagen, daß wir den Ausdruck « Astral-Fbere» endlich durch einen anderen ersetzen sollten, da doch allgemein zugegeben wird, daß er so irreführend wie möglich ist.