Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34
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17. Life Questions
The Theosophical Movement
[ 1 ] For a long time, many people who are not familiar with the theosophical movement of our time have held the opinion that many followers of this philosophy allow themselves to be deprived of their sound judgment by blind faith in authority. It is imagined that there are a number of people within this movement who, by their behavior and certain characteristics, are regarded by others as “enlightened”, “more highly developed”, “knowing”, and that their assertions are accepted in good faith by a large number of the followers of Theosophy. It is precisely because of such opinions that many refuse to get involved with this movement. They say: we only want to hear what can be “proved” to our powers of judgment; a person who has awakened to mature thinking rejects blind faith in dogmas. And since the claims of the theosophists do not appeal to “common sense”, we will not get involved in them, even if individual “enlightened ones” claim that they can know such things.
[ 2 ] Recently, such an opinion has even gained ground among many personalities who are themselves part of the theosophical movement. There, too, one can hear much said about the fact that “common sense” should not blindly submit to any authority or dogma, but should examine everything for itself. Sometimes, something like concern is clearly evident that one may have gone too far in accepting certain “revelations” by this or that person, whom one has too much revered as a “knower”, as an “infallible authority”. And many would like to urge prudence and examination, so that one does not lose oneself in bottomless fantasies, and one day has to admit that this or that fact destroys the appearance of knowledge that this or that “enlightened” person has assumed.
[ 3 ] Who would deny that such admonitions have much to justify them. Have not enough facts occurred to make people, to whom many looked up as if to sure authorities, lose their reputation and their validity? And have not accusations been raised recently against the most important workers in the theosophical field, which must give many people food for thought? Is it any wonder that many people say to themselves: “I don't want to believe more than what I can see for myself”? Just now, another alarming case has occurred. One of the Theosophical workers who are leading many on the path to higher knowledge, C. W. Leadbeater, has been accused of serious misconduct by some members of the American section of the Theosophical Society. The matter appeared to be so serious that the president of the society, H.S. Olcott, summoned a committee to London, which consisted of the business committee of the British section and delegates from the American and French sections, and which was to examine the situation. Leadbeater would probably have been expelled from the society if he had not already announced his resignation. Thus a personality was removed from the Society who had done untold service for the spread of Theosophy for many years, whose books had been guides for many leaders in spiritual life, and who had acquired a large number of disciples. Immediately before the fateful event, Leadbeater had made a successful lecture tour of America and had made a deep impression in many places through his meaningful work. - Should such a case not make us suspicious of all authorities? (Since a discussion of this case is to follow shortly, ' only this hint' is given here.) Now, in the face of such a case, one can certainly say with full justification that the Theosophical cause is above all persons; and no matter how many representatives of this cause may 'fall': he who is able to separate the cause from the persons cannot be misled by such facts. It is also emphasized that true spiritual “higher development” does not necessarily have to be connected with the ability for a certain “clairvoyant” life. And Leadbeater would have to be considered first and foremost as someone who had developed certain clairvoyant abilities in himself. Theosophy should, however, be less concerned with this than with making the means available to its followers by which they can purify and cleanse their “lower nature” and awaken their “higher self” within themselves. The acquisition of clairvoyant powers is even dangerous as long as the purification and cleansing has not taken place. (The section of this booklet on “The Stages of Higher Realization” contains some information on this very question.) And one can also hear voices that, on such occasions, recommend limiting the cultivation of such insights that are based on clairvoyant abilities and instead advise limiting oneself to what ennobles spiritual life without such reference. It is not important, so it is said, to gain insights into higher worlds, into “spirits”, into the cycles of the world and of life, but rather to acquire a refined, purified view of life.
[ 4 ] There can be no doubt that those who advocate such a view are quite right in a certain respect. Nevertheless, the Theosophical movement will become entangled in fatal contradictions to its mission if such opinions gain the upper hand in the circles of its followers. - Now, an objection is certainly possible here. One can say: who is authorized to consider his opinion of the mission of the Theosophical Movement as somehow authoritative? One person may believe that the dissemination of “higher insights” is the right thing; another may believe that it is not the spread of the results of Herschel's research that matters, but the cultivation of “spiritual and moral life”.
[ 5 ] In itself, this objection is quite correct. And if a majority of the Theosophical Society were to disapprove of the dissemination of so-called secret teachings, then from a certain point of view there would be no objection to it. But basically, from a higher point of view, it is not a matter of discussing what the Theosophical Society should be. It can only be what its members want it to be. What is at stake is something quite different. It is important that the dissemination of esoteric teachings is necessary for the further progress of humanity. And those people who recognize this and are capable of it must do their part to spread them. They must regard this as a task set for them by the circumstances of the times. And therefore the question of what the Theosophical Society should be is not of primary importance to them. If it were to be found that a majority of the votes within this society were against the cultivation of esoteric knowledge, then they would have to seek access to their contemporaries by other means than through this society.
[ 6 ] But a quite different and weighty question arises. Does the Theosophical Society not shake its foundations if judgments like those just mentioned gain the upper hand? This question will become clear if one looks at how this society has gained recognition in the world so far. It owes this prestige not to general teachings that are readily accessible to “common sense”, but to the fact that the founders and members of this society were able to say something to people that is not readily accessible to “common sense”. Insights into the nature of man, into 'his imperishable spiritual essence, into higher worlds: these have been what people have sought through the society ever since. People wanted to satisfy their longing for knowledge of the “spiritual world” through theosophy. The leaders of the theosophical movement did not find the ear of their contemporaries through “generally provable” principles – which are certainly infinitely valuable in themselves – but through the revelation of truths that are only accessible to clairvoyant research. And although there is no one in the world who cannot come to such truths by developing his own dormant abilities, it is nevertheless in the nature of human development that only a few individuals have developed the necessary abilities. If one does not want to listen to what such people have to say about the spiritual world, one would have to renounce knowledge of it altogether. One can indeed say to these few: “We do not want you to tell us what you know; you can only satisfy us if you tell us how we ourselves can come to such knowledge. Do not tell us what is revealed to you through your clairvoyance, but tell us how we ourselves can become clairvoyant.” In this journal, more has been said about the question of how to attain knowledge of higher worlds than can be said publicly at the present time. From the information given, it will be seen to what extent every legitimate aspiration in this direction can find satisfaction. Although Theosophy can open the way for people to access real secret training, the public mission of esoteric research described above is something quite different. People need answers to certain questions that life poses for them. He needs them for the peace of mind that he needs, for inner peace, for security in life and work; only through such an answer can he be a useful member of human society, can he properly fulfill his place in the world. Of course, there are countless people who do not even raise such questions today, who do not feel any longing for their answers. But these people do not do so only because they are not given the opportunity to feel the necessity of it. The moment a person is confronted with certain spiritual matters in the right way, he also immediately feels what is missing in his life if he passes it by, and then every doubt about the necessity ceases. But it is a misunderstanding to believe that the answers to such questions about the higher world are only of value to those who themselves have clairvoyant insight into this world. This is absolutely not the case.
[ 7 ] If one takes in the answers with the right attitude and lives with them, then one will soon become convinced of the truth, even if one still has a long way to go before one becomes clairvoyant. The fact that so many people today are unable to experience this conviction is due solely to the fact that the materialistic spirit of the age places a heavy obstacle in the way of the soul. People believe themselves to be unprejudiced, and yet they have the greatest prejudice against the higher truth. Theosophy seeks to proclaim this higher truth in a way that is relevant to the needs of the present human being, and in a way that is necessary for true progress in the near future. But where else can it be received if not from those who have fathomed it through their own research? If one were to oppose this from the outset with “common sense”, then one would be declaring their entire research unnecessary. One should assume that those who have endeavored to develop higher possibilities of knowledge within themselves have not lost this common sense. It is certain that what the knowledgeable reveal can never contradict “common sense”, but it is equally certain that one can only understand this if one approaches their revelations with the right attitude. Without doubt, everyone can judge, and everyone should only trust their own judgment; but they must first know what they want to judge. Anyone who ponders these simple things for a moment will soon realize how little truth there is in much of what is said against the authorities in matters of the higher worlds. These authorities cannot be a danger to common sense, since they—if they are the right authorities—want to give this common sense precisely that which it is to judge. If the Theosophical Society does not want to cultivate only what its members already know, but to offer the path to higher knowledge, it will not be able to do without the inspiring authorities. It is quite different to judge and to be shown the way to judgment. Either the Theosophical Society will become something completely different from what it has been according to its foundations within the present, or it will have to be a scene for those who have not yet made higher experiences from it.
[ 8 ] Anyone who views the situation in this way will have to think and act differently from the way many members of the Society think today. At the Paris Congress of the “Federation of European Sections”, the danger of authorities in the name of “common sense” was also pointed out in many speeches and discussions. Even the Society's meritorious founder and president, H.S. Olcott, felt it necessary at the present time to emphasize the importance of “common sense” and to stress that no member of the Theosophical Society should rely on anything other than his own powers of judgment and should beware of falling prey to authorities. And to make this warning against authority particularly clear, he cited the authority of Buddha, who said: “Do not believe because it is written in a book, or because it is taught by a wise man, or because it is handed down by tradition, or because it is inspired by a god, etc., but believe only what is evident to you through your own reason and experience.” But these words of Buddha's can be taken as a guide in different ways. One person does so by considering the revelations of the wise to be worthless because they do not appeal to his understanding, while another seeks to develop his powers of perception so that he can form an independent judgment about such revelations.
[ 9 ] The conditions under which the Theosophical movement exists will be better understood than is often the case at present if we consider that the essence of it consists in the publication of some of those truths which were formerly regarded exclusively as so-called secret sciences. Such truths are those now proclaimed in writing and word about the nature of man, that is, his structure from the limbs of the physical, mental and spiritual world, his development and gradual perfection through a series of earthly lives; furthermore, about the law of the connection between cause and effect in the spiritual world, which is usually referred to as karma; and also about certain processes of the earth's development, which are revealed to the open eye of the seer and which must be known if one wants to understand man's higher destiny. In addition, there are certain insights into the higher spiritual worlds, without which one cannot have any understanding of the development of the world, and without which one cannot know anything about what lies hidden behind death, what is to be regarded as the invisible and immortal part of human nature.
[ 10 ] These insights have existed for a long time in the form in which they are disseminated by the Theosophical movement in books, essays and lectures. But they were not publicly announced in this form. They were only communicated to those who had first been carefully tested for their intellectual, spiritual and moral abilities. The purpose of testing for intellectual abilities was to ensure that the teachings only reached those people who were really able to understand them by virtue of their intellectual and rational powers. For the high spiritual truths are such that an imperfect mind can at first even find them nonsensical. If they are presented to such a person, they can only be misunderstood. And apart from the fact that such a communication would be completely useless, it must have a highly unsettling effect on the mind of the person to whom it is communicated. For while, if rightly understood, these teachings bring about the happiness and bliss of man, they must, misunderstood, bring about mischief in the soul. A small truth, if distorted by too little power of judgment, will not cause any particular mischief, for it brings about only slight agitations of the soul. A great truth is felt as something that interferes with the welfare and powers of the soul. If it is distorted or caricatured, it will have the opposite effect of what it should have. If it is properly understood, it will elevate man to a higher way of life; if it is misunderstood, it will lower him to a level below that which he would be without it. Furthermore, a misunderstanding of higher truths leads not only to a useless but also to a harmful discussion of them. Such a discussion confuses the soul, and because the truths are so momentous, it does not remain, as with the discussion of insignificant matters, a mere error of the intellect, but such an error can lead to the disruption of the whole structure of the soul, in other words, to the illness of the whole person. And if such insights are even communicated publicly, then the damage does not only affect individuals, but many.
[ 11 ] Therefore, in the secret schools, it was demanded that the right powers of understanding be present first, and then one imparted step by step what one thought it advisable to impart... The soul forces had to be prepared so that the pupil of the higher secrets could receive them in a worthy mood and frame of mind. For the feeling with which one approaches a truth gives it a certain spiritual coloration. And it is the case with higher truths that they have an incorrect effect if one does not approach them with the right feeling. A truth that relates to physical things is not particularly distorted if one receives it in an incorrect mood. With a higher truth, exactly the opposite is the case... The moral powers of the candidate for higher schooling had to be tested, because the corresponding realizations necessarily tear away the veil that is spread over certain hidden sides of his nature. These hidden sides of the human being are driven to the surface. In ordinary life they are veiled by acquired habits, by what is considered right according to the circumstances of life and by many other things. This is the case for the good of the individual and of all humanity. How many inclinations, drives, affects, passions, which, if they were released, would have a devastating effect, are purely held back by such things.
[ 12 ] One of the first effects of higher truths is that they completely free man from all such things. Everything that softens his nature from the outside falls away. It loses its hold over him, and from now on he can only be his own master. Man does not even need to realize immediately that this is the case. As soon as the higher knowledge approaches him, he will surrender himself. He must now be strong enough to take the guidance of his morals, his inclinations and habits, etc., into his own hands. He can only do this if he can, through his own strength, push back everything that previously brought the beneficial conditions of the outside world into the right track. Let us give just one example from this field. The tendency to vanity is particularly evident in the disciple of the higher mysteries. If he does not have the strength to suppress it, it will grow to an extreme and lead him to the most pernicious paths. It is possible that this vanity will disguise itself in all kinds of masks, even in those of its opposite. And while the person then believes that he is becoming particularly modest, this modesty is nothing but the mask of a terrible vanity... One can see why the old secret societies demanded such strict testing of their pupils.
[ 13 ] In the face of such facts, the question must immediately arise: if that is the case, why are these truths not treated in the same way as before; is it right at all that the theosophical movement should make some of them public? It should be said at once that a great number of those persons who are in possession of such truths are at present observing the principle of secrecy in regard to them, and many of them believe that the Theosophical Movement is really doing an injustice.
[ 14 ] But the matter is as follows: the higher part of spiritual knowledge will have to be kept secret in the manner indicated for a long time to come. What is published through the theosophical movement is the elementary part. But this cannot be kept secret any longer. For humanity has in many of its parts reached a stage of development at which it cannot do without it. It must be published because without it certain soul needs of humanity can no longer be satisfied. Without this publication, the life of the soul would have to become desolate.
[ 15 ] It must not be thought that the knowledge indicated has been withheld from mankind in every form. They have only been kept secret in the form in which they were taught in the secret schools and as they are now being communicated through the theosophical movement. But even people who lived in the most modest circumstances were able to receive them in a form that was appropriate for them. Fairy tales and myths contain these truths in the form of images, parables, etc. It is only out of a materialistic attitude that one does not want to recognize or acknowledge the profound wisdom contained in fairy tales, legends and myths. It cannot be the task here to show what could easily be shown, that legends and myths contain much, much greater wisdom about nature and the secrets of humanity than the explanations of our today's so advanced sciences. It is necessary to give people at certain cultural levels an idea of what must approach man in the form of ideas at a higher level of intellectual development. However, there are still many people today who believe that what the intellect has not grasped is not understood at all. In contrast to this, it must be emphasized that not only the intellect is a cognitive faculty, but that one can also understand things through feeling, through imagination and through other soul forces. And it was a real understanding for certain stages of development when people allowed the secrets of the world to work on them in fairy tales and myths. Indeed, for such stages of development, another form cannot even be considered. The form of higher truths that we find in theosophy today remains for such times the domain of secret teachings and their students. At other stages of development, it is the religions that proclaim the secrets of the invisible worlds to humanity. All religions contain the higher secrets in a form that is suited to the mind and to faith. Those who study religions without materialistic prejudice, but with an open mind and without preconceptions, will find all the secret teachings in them, so that each particular religion contains these teachings, adapted to the character, temperament and culture of the people and the time for whom they are intended.
[ 16 ] Myths, legends, religions are the various ways in which the highest truths have been conveyed to the majority of people. This must continue to happen if it were sufficient. But it is no longer sufficient. Mankind has now reached a stage of development at which a large proportion of it would lose all religion if the higher truths on which it is based were not also proclaimed in a form that would enable even the keenest reflection to recognize their validity. Religions are true, but for many people the time has passed when comprehension was possible through mere faith. And the number of people to whom this applies will increase at an unprecedented rate in the near future. Those who truly understand the laws of human development know this. If the wisdom underlying religious beliefs were not publicly proclaimed in a form that would stand up to perfect thinking, complete doubt and disbelief in the invisible world would soon break out. And a time in which that were the case would, despite all material culture, be a time worse than one of barbarism. Whoever knows the real conditions of human life knows that man cannot live without a relationship to the invisible, any more than a plant can live without nourishing juices.
[ 17 ] In the recently published essay on the education of children, it can be seen how only theosophical truths can have a real practical effect on life in the near future. The same could be shown for the most diverse areas of life.
[ 18 ] The truth is that we must convey to humanity the knowledge of the invisible worlds in the theosophical form, just as it has been conveyed to it in the form of parables and images. Theosophy, properly understood, is not a new religion, nor a religious sect, but the right means for the present time to show the wisdom of religion in a way that is necessary for the people of this time. Theosophy does not found a new religion, for it furnishes the very proofs of the validity of the old one, and thus becomes its firmest support... But Theosophy is not a matter for a few enthusiasts, for it makes man acquainted with the invisible world, from which he must draw the forces for the visible world.
[ 19 ] Thus, Theosophy arises from the realization of what humanity needs at the present time. And it is necessary for humanity to learn some of the truths of esoteric science. Because the facts are as they are, these truths have had such a powerful effect on many souls since they were first published a few decades ago, and that is why the true mission of the Theosophical Movement lies in the tactful publication of such truths. Just try to put the Theosophical Movement on a different basis, and it will have ceased to be of any interest to those who, from the very beginning, have turned to it out of a true present-day human need. Do not say that these truths about the higher mysteries are only valuable to those who can grasp them clairvoyantly. Nothing could be further from the truth. For clairvoyance is only necessary to find these truths. Once they have been found, they can be understood by anyone who really makes sufficient effort with his intellect. It is an empty phrase to say that these things must first be proved. They are proved as soon as one really wants to understand them. If someone finds them unproved, it is not because they must first be proved by special means, but simply because the person in question has not yet thought about them enough.
[ 20 ] Now, for more than thirty years, there has been a Theosophical Society, which is supposed to be a means of fostering the Theosophical movement. This society has three principles: the first is: “To form the nucleus of a universal brotherhood of humanity, without distinction of faith, nation, class, or sex.” The second principle is: “To reveal the kernel of truth in all religions.” Its third rule is: “To explore the deeper spiritual forces that slumber in human nature and in the rest of the world.”
[ 21 ] If we keep to what has been said in this essay about the actual mission of the Theosophical Movement, it will not be difficult to recognize that the Theosophical Society has a right to exist only because of the third goal.
[ 22 ] Let us look at it without prejudice. The establishment of the brotherhood must undoubtedly be the goal of every good person. And that is why there are countless associations and societies that recognize this goal as their ideal. You certainly don't have to become a theosophist to profess such an ideal. The Theosophical Society only makes sense if, within it, people express themselves about this ideal in the following way: Every good person recognizes the ideal of universal brotherhood. It is sought to be realized through various human fraternizations. The only thing that matters is that the right means are chosen for its realization. The most unsuitable means is certainly to talk about it in a sentimental way, to say that people should love each other as brothers, should form a unity and harmony, and whatever other fine phrases are used, which unfortunately are often just thrown around by theosophists. Such talk is not worth more than if someone were to stand in front of a stove and keep saying: Dear stove, you are a good stove when you heat the room at the right time. So just be nice and warm when it's necessary. If you want the stove to really heat up, don't talk about its task, but provide it with fuel. The theosophical movement can only regard the above-mentioned esoteric knowledge as the right “fuel” for human brotherhood. If the soul absorbs these insights, they will have the same effect on it as the heating material has on the stove when it is properly treated. It is in the spirit of theosophical insight to say: Of course, other people besides theosophists are currently pursuing this ideal, but they cannot achieve it because they do not apply the right means of esoteric knowledge. It is undoubtedly easier to keep saying “brotherhood, brotherhood” than to imbibe the knowledge of the occult sciences; but it is also easier for a Christian to keep saying “Lord, Lord” than to imbibe the true Christian content. Moreover, talking about brotherhood is not without danger, because it spreads a cloud of intellectual comfort around the speaker, which can suffocate the serious striving for real knowledge in a kind of mental voluptuousness. Many people are not even aware that it is a kind of intellectual comfort that drives them into the self-intoxication they feel when they repeatedly give themselves the pleasure that lies in the thoughts of brotherhood, unity and harmony. The best way to become an easy prey to certain dark forces is the intellectual intoxication that emanates from the phrases: unity, brotherhood, harmony... Good theosophists should make it their rule to avoid the words brotherhood, harmony, unity as far as possible, and to cultivate instead the real esoteric knowledge, which is the right means of attaining that for which one shows one's appreciation best by not vainly expressing it.
[ 23 ] But the “scientific” study of religious documents as such cannot be an independent goal of the theosophical movement. For that, one needs to be a scholar, not a theosophist. Even the comparative study of the documents: what does it have to do with the theosophical movement other than showing how the esoteric truths are contained in these documents? But that can only be shown by someone who really knows esotericism. A true example of a genuine esoteric examination of religion was given by Edouard Schuré in his “Great Initiates”. He revealed the esoteric core of the great founders of religion. In doing so, he naturally had to go beyond mere scholarly observation. It is only natural that mere scholars should object that he relied less on the documents than on his imagination. It is to be hoped that a 'theosophist' would not make such an objection, for in doing so he would be guilty of two errors: firstly, such an objection is naive, as naive as the objector himself does not even suspect, for to defend that scholarship , which is defended by it, would be a matter of course for a personality like Schuré if he would only stoop to his point of view, and secondly, the objector shows that he does not even suspect that there are really other sources of knowledge than those accessible to him.
[ 24 ] Thus, the fundamental goal of the Theosophical movement can only be recognized as the third principle of the Theosophical Society, the cultivation of the truths of the secret sciences, which are also called spiritual. If it should ever become unfaithful to this goal, then the mission inherent in it must be taken over by another movement, and the Theosophical Society will be one among many other well-meaning human associations that have fraternity, love, the cultivation of all kinds of science and other things on their banners.
[ 25 ] The cultivation of knowledge of the supersensible worlds has been designated as the essential task of the Theosophical Movement in the foregoing. Those who hold this view must not be unclear about the obstacles and difficulties that confront such work, especially in our time. However, it is soon clear that such knowledge is a strong need for an immense number of people in the present day. Many are more or less aware of their desire for it. But many are not. They feel only a deep dissatisfaction in life; they take up this or that which promises to give them a spiritual purpose in life, and then drop it again because after a while the dissatisfaction returns. Such people only feel their lack, but do not arrive at any fruitful thought about what they are actually missing. Those who know life know that insight into the higher worlds is longed for by a great many people, far more than is admitted by many. In the widest circles, what is sought is precisely what a theosophical movement that is walking in the right path can give. Those who understand these “right paths” will also soon realize that the effects of genuine cultivation of higher knowledge extend as far as human life itself. One can be a person whom fate has placed in the most modest position in life, who is occupied in the narrowest circle: through true Theosophy, one will be able to have healthy thinking and a happy, satisfied heart. The very existence in the apparently most commonplace, otherwise most unsatisfactory situation will acquire a deep meaning. And one can be a scientist, artist, businessman, civil servant, etc.: through Theosophy one will gain in every field creative power, joy in work, overview, security.
[ 26 ] It is, of course, only the result of a misunderstanding of the theosophical way of thinking when it becomes alienated from life. True theosophy cannot lead out of life, but only deeper into it. It is certainly true to emphasize that Theosophy is only of any use to a person if he does not stop at a few general thoughts or feelings, but does not shy away from really getting to know what can be known about the nature of man, about the processes and beings of the higher worlds, about the development of humanity and the world. But anyone who gets to know this also learns to understand life in its smallest details, and – what cannot be emphasized enough – to treat it.
[ 27 ] If theosophy is to have such an effect on a person, then a widespread aversion must be thoroughly combated. This is expressed in a certain contempt for what can be attained through theosophy in the way of real knowledge about the areas just mentioned. It is easy to say: “What do I need to know about the basic parts of man, about the development of the world and so on? All that is just intellectual stuff; it is something intellectual. But I want to deepen my mind. The divine foundations of existence cannot be grasped in such “dry concepts; they can only be reached through the living soul” ... If only those who speak in this way would have a little more patience to delve into the true facts of the matter. Through this patience they would be led to recognize that real knowledge in the sense meant here only appears to them as a matter of the intellect, as a mere intellectual matter, because they are afraid of bringing something else into motion than their intellect, their dry, sober thinking. Through such patience, they would realize that what their soul seeks must be found in what they reject as a “mere intellectual matter”. They shrink from the idea that they should devote themselves to the ideas of the higher worlds, and therefore never come to experience how warm and full of life the mind becomes through these very ideas. The immediate fate of such natures will be that their ardent longing for a content for their souls will consume itself within them, because they reject that which could bring them healing. The mere saying, “Man can delve into himself and he will find God in himself,” is really not enough. And it is not enough, either, no matter how many different ways it is repeated. Man has emerged from the world; he is a “small world” in which everything that is contained in the visible world and in a large part of the invisible world is concentrated in a certain way. And one cannot understand man if one does not understand the world. It is not by brooding over one's inner self that one comes to know oneself, but by grasping the true essence of the stones, plants and animals around us; for their essence is concentrated in one self. In the stars, their transformation and metamorphosis, man can read the secrets of his soul. In what happened in the most ancient times, the riddle of what the soul experiences today is solved; and from the way in which the most ancient has become the present, one understands what one is oneself: and from this understanding one can gain satisfaction of the mind and strength to act. True knowledge of the world is at the same time true knowledge of oneself; and it is the only fruitful knowledge of oneself. Those who feel compelled to repeat the saying: “Yes, what Theosophy tells us about the evolution of the world and of humanity is something for the intellect; but we want satisfaction for the emotions,” should delve into such facts.
[ 28 ] Only the energetic advance towards conceptions of higher worlds in this direction can create the necessary bridge for man between thinking, feeling and life.— And in this sense, the knowledge of the supersensible worlds should be cultivated within the theosophical movement. No point of view should be too high for us to adopt in order to gain knowledge. But we must also always seek every possibility of making the highest knowledge fruitful for the most everyday things in life. If the latter were disregarded, then theosophy would have to lead to things that it should lead to the least: to the formation of sects, to narrow-minded dogmatism, etc.
[ 29 ] And from the above indications the way can also be found to the deeper foundations of what has been touched upon in the preceding pages (page 276) regarding the effectiveness of the theosophical movement on ethical life. A true insight into the nature of the human soul reveals that moral behavior in the radical sense cannot be promoted by preaching even the most beautiful moral principles. Virtue does not arise from what one can learn as a moral principle, but rather has its source in noble feelings. There has been much debate among philosophers as to whether virtue can be taught. Now it certainly cannot be taught in the direct sense that one becomes virtuous by memorizing a system of virtues. One can indeed know such a system of virtues quite well, and therefore does not need to be a virtuous person. Yes, one can go even further and say – as has already been indicated in the foregoing – that within the theosophical movement, no matter how beautiful moral principles may be, no matter how many principles may be advocated, as general human love is constituted, nothing essential would be furthered by it. But even if it is absolutely true that virtue cannot be acquired in this way, it would still be quite wrong to think that knowledge cannot be a basis for virtue, and that higher knowledge cannot be a source of the most comprehensive love of humanity. What one takes in from the ideas of Theosophy are not moral principles at all, but, for example, ideas about the development of humanity and the earth. But those who are able to devote themselves to these ideas selflessly, not only with their intellect but with the warmth of their hearts, develop within themselves that source of feelings that by itself allows actions in the sense of universal love of humanity to emerge from within. The right understanding of the first principle of the Theosophical Society – the core of a universal brotherhood – is achieved when one cultivates the knowledge of the higher worlds without reservation, and in doing so lives in the unfailing hope that the corresponding virtues in the visible world will necessarily result from the knowledge of the invisible world. For the morally good follows from the spiritually true.
[ 30 ] What our time really needs, what is longed for by those whose state of soul has been indicated above, is the cultivation of knowledge of the supersensible. And the right effect of the theosophical movement in life can be achieved by the development of spiritual realities. The conditions of life in this society can only flow from two sides: one thing that matters is to cultivate the existing treasure of supersensible knowledge and, if possible, to increase and develop it; the other thing, however, is that those working in the field of theosophy have an open eye for the circumstances of life. They should observe wherever possible where life needs and can be deepened by the theosophical way of thinking. They should let the theosophical light fall on everything that touches the present human being. For example, that someone has insight into the laws of repeated earthly lives and into the karmic chain of fate is only one thing; that meaning and strength are given to life from this, that the person thereby becomes capable of the most everyday tasks and content in his mind: this is the other, the more essential.
[ 31 ] It is also very nice when the study of different religions is pursued in the society that calls itself theosophical, in order to find their core of truth. But the important thing is to find the kernel of truth, not to get to know the many religions; the latter is a matter of scholarship. The theosophical movement will also work most favorably in this direction if the cultivation of supersensible insights is its first concern, and its workers, according to their abilities, spread light from the point of view of supersensible knowledge of the world about what science is able to investigate about the various religious beliefs.
[ 32 ] Those who are convinced by the above arguments will have very definite feelings about the way of working that is necessary within the theosophical movement. For the dissemination of supersensible knowledge requires a different behavior than that of ordinary sensual knowledge. This is already evident from the fact that the bearers of supersensible truths in earlier periods behaved quite differently from the owners of any knowledge related to the sensory world in the present. The latter will usually hurry to share their knowledge with the public as quickly as possible. And in doing so, they are doing the right thing in their field. For what the individual investigates should bear fruit for the whole of humanity. The older 'bearers of supersensible knowledge' at first kept their knowledge secret from the public. They only imparted it to those who, on the basis of certain conditions, had proved that they were 'called'. In doing so, they did not sin against the principle that the knowledge of the individual must serve the whole. For they have found the ways in which this knowledge can bear fruit for humanity. It is not the place here to speak of these ways. But they were there. It has been said in the foregoing (page 272) that the possessor of supersensible knowledge is compelled by the present conditions of the time to make a certain part of this knowledge public. This is done through books, lectures, magazines and in all the ways in which, for example, the Theosophical Society seeks to work. But this gives rise to certain difficulties. On the one hand, those who have taken on the task of cultivating supersensible knowledge feel obliged to ensure that this knowledge is as accessible as possible to those who seek it. On the other hand, they feel a certain obligation to exercise restraint in the face of well-founded old methods. If they have truly penetrated the spirit of supersensible knowledge, they must have become completely familiar with a principle that goes something like this: “The fact that you have recognized some truth, or that you are convinced of it, must not be a reason for you to force this truth on other people. You should only share it with those who are entitled to demand it from you in the right spirit and in complete freedom.” Those who follow this last principle cannot have anything in common with a fanatic or a sectarian. For it is precisely this that characterizes fanaticism and the formation of sects, that people who fall prey to it live in the belief that what they consider to be right must become a conviction for as many people as possible. They consider their views to be the only true ones. This belief often leads them to use every conceivable means to win as many followers as possible. The bearer of supersensible knowledge would prefer to do as little as possible to win followers. The feelings of the fanatic, of the founder of a sect, are quite alien to him. And the more he can adhere to this fundamental attitude in the present, the more he will do so. But, as I said, the conditions of the present forbid him to adhere completely to this principle. He must go public. But he does maintain his convictions to the extent that he does not go public in any other sense than in that he says: “I have this or that to communicate from the realm of the supersensible worlds; I say it because it must be said before the world. Whoever wants to approach these things must do so solely because he wants to. I do not seek to win followers; but I do meet anyone who desires to learn something of the knowledge of higher worlds.” It is then the task of the cultivator of higher knowledge to find the right path between unreserved advocacy of his cause and that reserve which no one wishes to bestow on him with a ‘sole-saving wisdom’. He will do his work best if he has as little as possible of the “fanatical world-enlarger” in him, who sees his essential goal in transferring his convictions to others. One can say: the fanatic seeks followers; the bearer of supersensible knowledge waits quite calmly until they come of themselves. This appears quite simple in theory; in practice it is not at all easy. But it also shows how much value should be placed on certain feelings that the worker in the theosophical field must have; and how much it depends on him to chasten that enthusiasm that arises so naturally in the present man: to share with the world what he himself carries in his heart as his sacred conviction. With regard to certain higher regions of supersensible knowledge, for example, such a - perhaps noble - craving for communication could not have any useful purpose at the present time, for there would be very few people who would not consider these things to be foolishness, the unfortunate products of a sick mind. The bearer of the secret knowledge must be motivated to communicate nothing other than that the individual person, or the people in question, need the corresponding information for the salvation of their soul and their entire being.
[ 33 ] In the following essay on the “Life Issues of the Theosophical Movement”, we will discuss in more detail the difficulties that arise in particular for those who, in the light of current views of the world, understand the work of the “theosophical movement” in the sense indicated.
17. Lebensfragen
Der Theosophischen Bewegung
[ 1 ] Bei Personen, welche der theosophischen Bewegung unserer Zeit ferne stehen, hat sich seit langer Zeit vielfach die Meinung festgesetzt, daß viele Anhänger dieser Lebensauffassung sich um ihr gesundes Urteil durch einen blinden Autoritätsglauben bringen lassen. Man stellt sich vor, daß es innerhalb dieser Bewegung eine Anzahl von Menschen gebe, welche durch ihr Auftreten und durch gewisse Eigenschaften bei andern zu dem Ansehen von «Erleuchteten», von «höher Entwickelten», von «Wissenden » kommen, und daß deren Behauptungen von einer großen Zahl der Bekenner der Theosophie auf Treu und Glauben angenommen werden. Gerade wegen solcher Meinung lehnen es viele ab, sich mit dieser Bewegung einzulassen. Sie sagen: wir wollen nur dasjenige hören, was unserer Urteilskraft «bewiesen » werden kann, blinden Dogmenglauben lehnt ein zu reifem Denken erwachter Mensch ab. Und da die Behauptungen der Theosophen dem «allgemeinen gesunden Menschenverstand » nicht einleuchten, so lassen wir uns weiter nicht darauf ein, wenn auch einzelne «Erleuchtete» behaupten, daß sie dergleichen wissen können.
[ 2 ] Nun gewinnt eine solche Meinung in der letzten Zeit sogar Boden bei vielen Persönlichkeiten, welche innerhalb der theosophischen Bewegung selbst stehen. Auch da kann man schon viel davon hören, daß der «gesunde Menschenverstand» sich _ keiner Autorität und keinem Dogma blind hingeben, sondern alles selbst prüfen solle. Zuweilen tritt deutlich so etwas wie die Besorgnis zutage, man könne zu weit gegangen sein in der Annahme gewisser «Offenbarungen» durch diese oder jene Personen, die man zu sehr als «Wissende », als «unfehlbare Autoritäten» verehrt habe. Und viele möchten zur Besonnenheit und zur Prüfung mahnen, damit man sich nicht in bodenlose Phantastereien etwa verliere, und eines Tages sich gestehen müsse, daß diese oder jene Tatsache den Schein von Wissen zerstört, welches sich der oder jener «Erleuchtete» angemaßt hat.
[ 3 ] Wer wollte leugnen, daß solche Ermahnungen vieles zu ihrer Rechtfertigung anzuführen vermögen. Haben sich nicht Tatsachen genug ereignet, durch welche Personen, zu denen viele wie zu sicheren Autoritäten aufsahen, ihr Ansehen und ihre Geltung verlieren mußten? Und wurden nicht in der letzten Zeit gegen die wichtigsten Arbeiter auf dem theosophischen Felde Anklagen erhoben, die manchem zu denken geben müssen? Ist es da zu verwundern, wenn viele sich sagen: «ich will zunächst nicht mehr glauben, als was ich selbst einzusehen vermag»? Eben jetzt hat sich ja wieder ein bedenklicher Fall ereignet. Einer derjenigen theosophischen Arbeiter, die vielen Führer sind auf dem Wege zur höheren Erkenntnis, C. W. Leadbeater, ist von einigen Mitgliedern der amerikanischen Sektion der Theosophischen Gesellschaft schwerer Verfehlungen angeklagt worden. Die Sache erschien so schlimm, daß der Präsident der Gesellschaft, H.S.Olcott, nach London ein Komitee berief, welches aus dem Geschäftsausschuß der britischen Sektion und aus Delegierten der amerikanischen und der französischen Sektion bestand, und welches die Sachlage prüfen sollte. Es wäre wohl zum Ausschluß Leadbeaters aus der Gesellschaft geschritten worden, wenn dieser nicht schon vorher selbst seinen Austritt angemeldet hätte. So also ist eine Persönlichkeit aus der Gesellschaft entfernt worden, die seit vielen Jahren für die Ausbreitung der Theosophie Unsägliches geleistet hat, deren Bücher vielen Führer für das geistige Leben waren, die sich eine große Zahl von Schülern erworben hat. Unmittelbar vor dem verhängnisvollen Ereignis hat Leadbeater eine erfolgreiche Vortragsreise durch Amerika gemacht und hat durch bedeutungsvolles Wirken an zahlreichen Orten tiefen Eindruck hinterlassen. - Muß ein solcher Fall nicht mißtrauisch gegen alle Autoritäten machen? (Da demnächst noch eine Auseinandersetzung über diesen Fall folgen soll, steht hier ' nur diese Andeutung.) Nun kann man gewiß jedem solchen Falle gegenüber mit vollem Recht sagen, die theosophische Sache stehe über allen Personen; und mögen noch so viele Vertreter dieser Sache «fallen»: wer die Sache von den Personen zu trennen vermag, der kann durch dergleichen Tatsachen nicht irre gemacht werden. Auch wird betont, daß wahre geistige «Höherentwickelung » nicht notwendig verbunden sein müsse mit der Fähigkeit für ein gewisses «hellseherisches » Leben. Und Leadbeater wäre eben in erster Linie als ein solcher zu betrachten, der gewisse hellscherische Fähigkeiten in sich ausgebildet habe. Die Theosophie müsse aber weniger darauf geben, als vielmehr bedacht sein, ihren Bekennern die Mittel zugänglich zu machen, durch welche sie zur Läuterung und Reinigung ihrer «niederen Natur» kommen und ihren «höheren Menschen » in sich zum Erwachen bringen. Die Aneignung hellseherischer Kräfte sei sogar gefährlich, solange die Läuterung und Reinigung sich nicht vollzogen habe. (Einiges zur Orientierung gerade über diese Frage enthält der Abschnitt dieses Heftes über «Die Stufen der höheren Erkenntnis ».) — Und man kann wohl auch Stimmen hören, welche aus solchen Anlässen heraus die Pflege solcher Einsichten, die auf hellscherischen Fähigkeiten beruhen, einzuschränken empfehlen und dafür anraten, sich auf das zu beschränken, was das geistige Leben ohne solchen Hinweis veredelt. Es komme nicht darauf an, so sagt man wohl, Aufschlüsse zu erhalten über höhere Welten, über «Geister», über Welten- und Lebenskreisläufe, sondern vielmehr darauf, sich eine veredelte, geläuterte Lebensauffassung anzueignen.
[ 4 ] Es kann gar kein Zweifel bestehen darüber, daß diejenigen, welche solches vorbtingen, in einer gewissen Beziehung ganz recht haben. Dennoch wird sich die theosophische Bewegung in verhängnisvolle Widersprüche gegen ihre Mission verwikkeln, wenn derlei Meinungen in den Kreisen ihrer Anhänger das Übergewicht gewinnen. - Nun ist gewiß hier sogleich ein Einwand möglich. Man kann sagen: wer ist denn berechtigt, seine Meinung von der Mission der theosophischen Bewegung für irgendwie maßgebend zu halten? Der eine kann glauben: die Verbreitung «höherer Einsichten » sei das richtige; der andere mag eben der Meinung sein, es komme auf die Ausbreitung der Ergebnisse hellscherischer Forschung nicht an, sondern auf die Pflege des «geistigen und moralischen Lebens».
[ 5 ] An sich genommen, ist dieser Einwand ganz richtig. Und wenn sich eine Mehrheit in der Theosophischen Gesellschaft fände, welche die Verbreitung sogenannter geheimwissenschaftlicher Lehren verpönte, so ließe sich von einem gewissen Gesichtspunkte aus dagegen gar nichts einwenden. Aber im Grunde kommt es, von einem höheren Standpunkte aus betrachtet, gar nicht auf eine Diskussion darüber an, was die Theosophische Gesellschaft sein soll. Diese wird immer nur das sein können, was ihre Mitglieder wollen. Worum es sich handelt, das ist etwas ganz anderes. Es kommt darauf an, daß die Ausbreitung geheimwissenschaftlicher Lehren gegenwärtig zum weiteren Fortschritt der Menschheit notwendig ist. Und diejenigen Personen, welche das einsehen und dazu fähig sind, müssen das ihrige zu dieser Verbreitung beitragen. Sie müssen das als eine ihnen von den Zeitverhältnissen gestellte Aufgabe betrachten. Und deshalb hat für sie die Frage: was die Theosophische Gesellschaft sein soll, keine in erster Linie stehende Bedeutung. Fände es sich, daß innerhalb dieser Gesellschaft sich eine Mehrheit der Stimmen gegen die Pflege geheimwissenschaftlicher Erkenntnisse ergäbe, so müssen sie eben durch andere Mittel den Zugang zu ihren Zeitgenossen als durch diese Gesellschaft suchen.
[ 6 ] Wohl aber erhebt sich eine ganz andere bedeutungsschwere Frage. Erschüttert denn die Theosophische Gesellschaft nicht ihre Grundlagen, wenn Urteile wie die eben gekennzeichneten das Übergewicht gewinnen? Über diese Frage wird man sich klar werden, wenn man den Blick darauf richtet, wodurch diese Gesellschaft bisher in der Welt sich Geltung verschafft hat. Nicht allgemeinen, dem «gesunden Menschenverstand » ohne weiteres zugänglichen Lehren verdankt sie diese Geltung, sondern dem Umstand, daß die Begründer und Mitarbeiter dieser Gesellschaft den Menschen etwas zu sagen vermochten, was eben dem «gemeinen Menschenverstand » ohne weiteres nicht zugänglich ist. Die Einsichten in das Wesen des Menschen, in ‚seine unvergängliche geistige Wesenheit, in höhere Welten: diese waren es seither, was die Menschen durch die Gesellschaft suchten. Die Sehnsucht nach einer Kunde von der «geistigen Welt» wollten die Menschen durch die Theosophie befriedigt haben. Nicht durch «allgemein beweisbare» Grundsätze — die an sich gewiß unendlich wertvoll sind — haben die Führer der theosophischen Bewegung das Ohr ihrer Zeitgenossen gefunden, sondern durch die Offenbarung von Wahrheiten, die nur der hellseherischen Forschung zugänglich sind. — Und obgleich es niemanden in der Welt gibt, welcher nicht durch Entwickelung seiner eigenen in ihm schlummernden Fähigkeiten zu solchen Wahrheiten kommen kann: so liegt es doch in der Natur der ganzen menschlichen Entwickelung, daß gegenwärtig nur einzelne wenige die dazu gehörigen Fähigkeiten in sich entwickelt haben. Will man nicht anhören, was solche über die geistige Welt zu erzählen wissen, so müßte man auf eine Kunde von derselben überhaupt verzichten. Man kann ja allerdings zu diesen wenigen sagen: «Wir wollen nicht, daß ihr uns mitteilt, was ihr wisset; ihr könnt uns nur befriedigen, wenn ihr uns sagt, wie wir selbst zu solchen Erkenntnissen kommen. Sagt uns nicht, was durch eure Hellsichtigkeit euch geoffenbart wird, sondern sagt uns, wie wir selbst hellsichtig werden.» Es ist nun gerade in dieser Zeitschrift so viel über die Frage: «Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten?» mitgeteilt worden, als in der gegenwärtigen Zeit überhaupt öffentlich gesagt werden kann. Man wird aus den Mitteilungen ersehen, inwiefern ein jedes berechtigte Streben nach dieser Richtung seine Befriedigung finden kann. Obgleich nun die Theosophie den Menschen den Zugang zu der wirklichen Geheimschulung eröffnen kann: bei dem, was als öffentliche Mission der geheimwissenschaftlichen Forschung oben bezeichnet worden ist, handelt es sich noch um etwas viel anderes. Der Mensch braucht die Antworten auf gewisse Fragen, die ihm das Leben aufgibt. Er braucht sie zu der ihm notwendigen Seelenruhe, zum inneren Frieden, zur Sicherheit im Leben und Wirken; nur durch eine solche Antwort kann er ein brauchbares Mitglied der menschlichen Gesellschaft sein, kann er seinen Platz in der Welt richtig ausfüllen. Gewiß, es gibt unzählige Menschen, welche heute solche Fragen noch gar nicht aufwerfen, welche keine Sehnsucht nach ihrer Beantwortung fühlen. Aber diese Menschen tun das nur deshalb nicht, weil ihnen nicht die Gelegenheit gegeben wird, die Notwendigkeit davon zu empfinden. In dem Augenblicke, wo der Mensch in der rechten Art gewissen geistigen Angelegenheiten gegenübergestellt wird, fühlt er auch sofort, was dem Leben fehlt, wenn er daran vorbeigeht, und dar hört eben jeder Zweifel an der Notwendigkeit auf. Aber es ist ein Mißverständnis, wenn man glaubt, die Antworten auf solche Fragen nach der höheren Welt haben nur Wert für den, der selbst hellseherisch hineinblickt in diese Welt. Das ist durchaus nicht der Fall.
[ 7 ] Wenn man mit rechtem Sinn die Antworten aufnimmt, sich in sie einlebt: dann wird man gar bald die Überzeugung von der Wahrheit erhalten, auch wenn man noch weithin hat bis zur Hellsichtigkeit. Daß heute so viele diese Überzeugung nicht erleben können, rührt allein davon her, daß der materialistische Zeitgeist sich als schweres Hindernis den Seelen in den Weg legt. Man glaubt vorurteilslos zu sein und hat gerade das größte Vorurteil gegen die höhere Wahrheit. Die Theosophie sucht diese höhere Wahrheit so zu verkünden, wie sie gerade der gegenwärtige Mensch braucht, und wie sie zum wahren Fortschritt in der nächsten Zukunft notwendig ist. Aber woher will man sie empfangen, wenn nicht von jenen, welche sie durch ihre eigene Forschung ergründet haben? Wollte man diesen von vornherein den «allgemeinen Menschenverstand » entgegenstellen, dann würde man ja damit ihre ganze Forschung für unnötig erklären. Man sollte doch voraussetzen, daß auch diejenigen, welche sich bemüht haben, höhere Erkenntnismöglichkeiten in sich zu entwickeln, diesen Menschenverstand nicht verloren haben. Sicher ist, daß niemals dasjenige dem «gesunden Verstand » widersprechen kann, was die Wissenden offenbaren, aber ebenso sicher ist, daß man das erst einsehen kann, wenn man mit rechtem Sinn auf ihre Offenbarungen eingeht. Ohne Zweifel kann ein jeder urteilen, und es soll auch ein jeder nur seinem eigenen Urteil vertrauen ; aber er muß doch das zuerst wissen, worüber er urteilen will. - Wer sich diese einfachen Dinge nur ein wenig vor die Seele führt, der wird alsbald einsehen, wie wenig zutreffend vieles ist, was gegen die Autoritäten in Dingen der höheren Welten geredet wird. Diese Autoritäten können ja gar nicht eine Gefahr für den gesunden Menschenverstand sein, da sie — wenn sie die rechten Autoritäten sind — diesem Menschenverstand gerade das geben wollen, worüber er urteilen soll. Will die Theosophische Gesellschaft nicht allein das pflegen, was ihre Mitglieder schon wissen, sondern zu höherer Erkenntnis den Weg bieten, so wird sie nicht der Anregung gebenden Autoritäten entbehren können. Es ist eben durchaus zweierlei: zu urteilen und sich zum Urteil den Weg zeigen lassen. Entweder wird dieTheosophische Gesellschaft etwas ganz anderes werden, als was sie ihren Grundlagen nach innerhalb der Gegenwart bis jetzt gewesen ist, oder sie wird ein Schauplatz sein müssen für diejenigen, welche aus ihr höhere Erfahrungen noch nicht gemacht haben.
[ 8 ] Wer die Sachlage so anblickt, der wird anders denken und handeln müssen, als der Meinung auch manches Mitgliedes der Gesellschaft heute entspricht. Auch auf dem Pariser Kongreß der «Föderation europäischer Sektionen » ist ja vielfach auf die Gefahr der Autoritäten im Namen des «gesunden Menschenverstandes » in Reden und Diskussionen hingewiesen worden. Ja selbst der verdienstvolle Präsident-Gründer der Gesellschaft, H.S. Olcott, hielt es im gegenwärtigen Augenblicke für notwendig, recht stark auf den «gesunden Menschenverstand» hinzuweisen und zu betonen, daß kein Mitglied der Theosophischen Gesellschaft sich auf etwas anderes als auf die eigene Urteilskraft stützen solle und sich hüten solle, Autoritäten zu verfallen. Und er führte, um diese Warnung vor der Autorität: besonders einleuchtend zu machen — die Autorität des Buddha an, von dem die so wahren Worte herrühren: «Glaube nicht deswegen, weil es in einem Buche geschrieben steht, oder weil es von einem Weisen gelehrt wird, oder durch die Überlieferung gegeben ist, oder durch einen Gott inspiriert ist usw., sondern glaube allein das, was dir dutch deine eigene Vernunft und eigene Erfahrung einleuchtet.» Aber man kann eben diese Worte Buddhas in verschiedener Art sich zur Richtschnur nehmen. Der eine tut es so, daß er die Offenbarungen der Weisen für wertlos hält, weil sie seinem Verstande nicht einleuchten, der andere sucht seine Erkenntnisfähigkeiten dahin zu bringen, daß er sich ein selbständiges Urteil über solche Offenbarungen bilden könne.
[ 9 ] Die Lebensbedingungen der theosophischen Bewegung wird man besser einsehen, als dies gegenwärtig noch vielfach geschieht, wenn man bedenken wird, daß das Wesentliche an ihr in der Veröffentlichung einiger derjenigen Wahrheiten besteht, die früher ausschließlich als sogenannte Geheimwissenschaften betrachtet worden sind. Solche Wahrheiten sind die jetzt durch Schrift und Wort verkündeten über das Wesen des Menschen, das heißt seinen Aufbau aus den Gliedern der physischen, seelischen und geistigen Welt, seine Entwickelung und allmähliche Vervollkommnung durch eine Reihe von Erdenleben hindurch; ferner über das Gesetz des Zusammenhanges von Ursache und Wirkung in der geistigen Welt, das man gewohnt ist als Karma zu bezeichnen; außerdem über gewisse Vorgänge der Erdentwickelung, die sich dem geöffneten Auge des Sehers erschließen, und die man kennen muß, wenn man des Menschen höhere Bestimmung verstehen will. Dazu kommen gewisse Erkenntnisse über die höheren geistigen Welten, ohne die man keine Einsicht haben kann in die Entwickelung des Weltgebäudes, und ohne deren Kenntnis man vor allen Dingen nichts darüber wissen kann, was sich hinter dem Tode verbirgt, was als der unsichtbare und unsterbliche Teil der menschlichen Natur anzusehen ist.
[ 10 ] Diese Erkenntnisse sind in der Form, wie sie durch die theosophische Bewegung in Büchern, Aufsätzen und Vorträgen: verbreitet werden, seit langer Zeit vorhanden. Aber sie wurden in dieser Form nicht öffentlich verkündet. Man teilte sie nur denen mit, die man erst auf ihre intellektuellen, seelischen und moralischen Fähigkeiten hin sorgfältig geprüft hatte. Die Prüfung auf die intellektuellen Fähigkeiten hin hatte den Zweck, die Lehren nur an solche Menschen herankommen zu lassen, welche sie vermöge ihrer Verstandes- und Vernunftskraft wirklich einsehen können. Denn die hohen geistigen Wahrheiten sind eben derart, daß sie ein unvollkommener Verstand zunächst sogar unsinnig finden kann. Treten sie an einen solchen heran, so können sie nur mißverstanden werden. Und abgesehen davon, daß durch ein solches Mitteilen etwas völlig Unnützes gemacht würde, muß dasselbe im höchsten Grade beunruhigend auf das Gemüt dessen wirken, dem die Mitteilung gemacht wird. Denn während, wenn sie richtig verstanden werden, diese Lehren das Glück und die Seligkeit des Menschen bewirken, müssen sie, mißverstanden, Unheil in der Seele bewirken. Eine kleine Wahrheit wird, wenn sie durch eine zu geringe Urteilskraft verzerrt wird, kein besonderes Unheil anrichten, denn sie bewirkt nur geringe Gemütserschütterungen der Seele. Eine große Wahrheit wird als etwas empfunden, was in das Heil und in die Kräfte der Seele eingreift. Wird sie verzerrt oder karikiert, so bewirkt sie das Gegenteil dessen, was sie bewirken sollte. Bei richtigem Begreifen hebt sie den Menschen zu einer erhöhten Lebensführung, bei einer verkehrten Erfassung macht sie ihn niedriger, als er ohne sie sein würde. Auch führt ein mißverständliches Erfassen der höheren Wahrheiten nicht nur zu einer unnützen, sondern zu einer schädlichen Diskussion derselben. Es wird durch eine solche Diskussion die Seele verworren gemacht, und weil die Wahrheiten eben einschneidende sind, bleibt es nicht, wie bei der Diskussion über Unbedeutendes, bei einem bloßen Irrtume des Verstandes, sondern ein solcher Irrtum kann zur Zerrüttung des ganzen Seelengefüges, mit andern Worten, zur Erkrankung des ganzen Menschen führen. Und werden gar solche Erkenntnisse öffentlich mitgeteilt, dann ergreift der Schaden nicht nur einzelne, sondern viele.
[ 11 ] Daher verlangte man in den Geheimschulen, daß zuerst die richtigen Verstandeskräfte da seien, dann teilte man stufenweise mit, was man für geraten fand, mitzuteilen ... Die seelischen Kräfte mußten vorbereitet sein, damit der Zögling der höheren Geheimnisse diese in würdiger Stimmung und Gemütsverfassung empfing. Denn das Gefühl, mit dem man an eine Wahrheit herantritt, gibt dieser eine gewisse geistige Färbung. Und es ist bei den höheren Wahrheiten so, daß sie unrichtig wirken, wenn man sich ihnen nicht in der richtigen Empfindung nähert. Eine Wahrheit, die sich auf physische Dinge bezieht, wird nicht sonderlich entstellt, wenn man sie in einer unrichtigen Stimmung empfängt. Bei einer höheren Wahrheit ist genau das Gegenteil der Fall ... Die moralischen Kräfte des Kandidaten der höheren Schulung mußten geprüft sein, weil die entsprechenden Erkenntnisse unbedingt den Schleier hinwegreißen, der für den Menschen selbst über gewisse verborgene Seiten seiner Natur gebreitet ist. Diese verborgenen Seiten des menschlichen Wesens werden an die Oberfläche getrieben. Im gewöhnlichen Leben sind sie verhüllt durch die anerzogenen Gewohnheiten, durch das, was nach den Lebensverhältnissen der Umgebung als das richtige angesehen wird und durch vielerlei andere Dinge. Dies ist der Fall zum Heile des einzelnen Menschen und der ganzen Menschheit. Wie viele Neigungen, Triebe, Affekte, Leidenschaften, die, wenn sie losgelassen, verheerend wirken würden, werden rein durch solche Dinge zurückgehalten.
[ 12 ] Es gehört nun zu den ersten Wirkungen der höheren Wahrheiten, daß sie den Menschen ganz befreien von allen solchen Dingen. Alles, was von außen seine Natur mildert, fällt weg. Es verliert über ihn die Herrschaft, und er kann fernerhin nur mehr sein eigener Herr sein. Der Mensch braucht gar nicht einmal gleich einzusehen, daß dies der Fall ist. Sobald die höheren Erkenntnisse an ihn herantreten, wird er sich selbst überantwortet. Er muß nun stark genug dazu sein, die Führung seiner Moral, seiner Neigungen und Gewohnheiten usw. selbst in die Hand zu nehmen. Das kann er nur, wenn er durch eigene Kraft alles zurückdrängen kann, was früher die wohltuenden Verhältnisse der Außenwelt in das richtige Geleise gebracht haben. Nur ein Beispiel sei aus diesem Gebiete angeführt. In besonderem Maße zeigt sich bei dem angehenden Zögling der höheren Geheimnisse der Hang zur Eitelkeit. Hat er nicht die Kraft, diese zurückzudrängen, dann wächst sie ins Maßlose und bringt ihn auf die verderblichsten Wege. Es ist möglich, daß diese Eitelkeit sich in alle möglichen Masken, sogar in die ihres Gegenteiles verhüllt. Und während dann der Mensch glaubt, ganz besonders bescheiden zu werden, ist diese Bescheidenheit nichts als die Maske einer furchtbaren Eitelkeit ... Man sieht, warum die alten Geheimgesellschaften solch strenge Prüfung von ihren Zöglingen verlangt haben.
[ 13 ] Gewiß muß sich nun solchen Tatsachen gegenüber sofort die Frage aufdrängen: wenn das so ist, warum werden diese Wahrheiten nicht weiter ebenso behandelt wie früher; ist es überhaupt recht, daß die theosophische Bewegung einiges von ihnen der Öffentlichkeit mitteilt? Es soll gleich gesagt werden, daß eine große Anzahl derjenigen Personen, die im Besitze solcher Wahrheiten sind, für diese auch gegenwärtig das Prinzip der Geheimhaltung befolgen, und manche derselben glauben, daß durch die theosophische Bewegung wirklich ein Unrecht geschehe.
[ 14 ] Nun liegt aber die Sache so: Der höhere Teil der geistigen Erkenntnisse wird noch für lange Zeit in der angegebenen Weise geheim gehalten werden müssen. Was durch die theosophische Bewegung veröffentlicht wird, ist der elementare Teil. Dieser aber kann nicht länger geheim gehalten werden. Denn die Menschheit ist in vielen ihrer Teile auf einer Entwickelungsstufe angelangt, auf der sie ihn nicht entbehren kann. Er muß veröffentlicht werden, weil ohne ihn gewisse Seelenbedürfnisse der Menschheit nicht mehr befriedigt werden können. Ohne diese Veröffentlichung müßte das Seelenleben veröden.
[ 15 ] Man darf nämlich nicht glauben, daß die bezeichneten Erkenntnisse bisher in jeder Form der Menschheit vorenthalten worden sind. Nur in der Form, wie sie in den Geheimschulen lebten, und wie sie nun durch die theosophische Bewegung mitgeteilt werden, sind sie geheim gehalten worden. Aber selbst die Menschen, die in den allereinfachsten Verhältnissen lebten, konnten sie in jener Form erhalten, in der es für sie angemessen war. Die Märchen und Mythen enthalten diese Wahrheiten in Form von Bildern, von Gleichnissen usw. Es kommt nur aus materialistischer Gesinnung heraus, daß man in den Märchen, Sagen, Mythen die in ihnen liegenden tiefen Weisheiten nicht erkennen oder nicht anerkennen will. Es kann hier zunächst nicht die Aufgabe sein, zu zeigen, was leicht gezeigt werden könnte, daß in Sagen und Mythen bildlich viel, viel größere Weisheiten über die Natur und die Menschheitsgeheimnisse enthalten sind, als in den Darlegungen unserer heute so fortgeschrittenen Wissenschaften. Völkern auf gewissen Kulturstufen muß man eben im Bilde geben, was bei einer höheren Entwickelung des Intellektes in Ideen an den Menschen herantreten muß. Allerdings gibt es viele Menschen noch heute, die da glauben, was nicht der Verstand begriffen hat, das sei überhaupt nicht verstanden. Dem gegenüber muß aber betont werden, daß nicht nur der Verstand ein Erkenntnisvermögen ist, sondern daß man wirklich auch durch das Gefühl, durch die Phantasie und durch andere Seelenkräfte die Dinge verstehen kann. Und es war ein wirkliches Verstehen für gewisse Stufen der Entwickelung, wenn die Menschen im Märchen, im Mythus die Weltgeheimnisse auf sich wirken ließen. Ja es kann für solche Entwickelungsstufen eine andere Form nicht einmal in Betracht kommen. Diejenige Form der höheren Wahrheiten, wie man sie heute in der Theosophie findet, verbleibt für solche Zeiten den Geheimlehren und ihren Schülern. Auf andern Entwickelungsstufen sind es die Religionen, in deren Form die Geheimnisse der unsichtbaren Welten den Menschen verkündet werden. In allen Religionen sind die höheren Geheimnisse in einer für das Gemüt und den Glauben zugerichteten Form enthalten. Wer nicht mit materialistischem Vorurteil, sondern ganz unbefangen und voraussetzungslos die Religionen studiert, der findet in ihnen alle Geheimlehren, so daß in einer jeden bestimmten Religion diese Lehren, angepaßt dem Charakter, dem Temperament und der Kultur desjenigen Volkes und derjenigen Zeit, für die sie bestimmt sind, enthalten sind.
[ 16 ] Mythen, Sagen, Religionen sind die verschiedenen Wege, auf denen die höchsten Wahrheiten den Menschen in ihrer Mehrzahl übermittelt worden sind. Das mußte auch weiter geschehen, wenn es ausreichen würde. Aber es reicht nicht mehr aus. Die Menschheit ist gegenwärtig auf einer Entwickelungsstufe angelangt, auf der ein großer Teil von ihr alle Religion verlieren würde, wenn die ihr zugrunde liegenden höheren Wahrheiten nicht auch in einer Form verkündigt würden, so daß auch das schärfste Nachdenken sie als gültig ansehen kann. Die Religionen sind wahr, aber die Zeit ist für viele Menschen vorüber, in der Begreifen durch den bloßen Glauben möglich war. Und die Zahl der Menschen, für die das gilt, wird in der nächsten Zukunft mit ungeahnter Schnelligkeit zunehmen. Das wissen diejenigen, welche die Entwickelungsgesetze der Menschheit wirklich kennen. Wenn die den religiösen Vorstellungen zugrunde liegenden Weisheiten nicht in einer dem vollkommenen Denken standhaltenden Form in der Gegenwart öffentlich verkündet würden, so müßte alsbald der völlige Zweifel und Unglaube gegenüber der unsichtbaren Welt hereinbrechen. Und eine Zeit, in der das der Fall wäre, wäre trotz aller materiellen Kultur eine Zeit, schlimmer als eine solche der Barbarei. Wer die wirklichen Bedingungen des Menschenlebens kennt, der weiß, daß der Mensch ohne Verhältnis zum Unsichtbaren ebensowenig leben kann, wie eine Pflanze ohne nährende Säfte.
[ 17 ] In dem eben erschienenen Aufsatze über die Erziehung des Kindes sieht man, wie nur die theosophischen Wahrheiten in der nächsten Zeit wirklich praktisch im Leben wirken können. Ein gleiches könnte für die verschiedensten Gebiete des Lebens gezeigt werden.
[ 18 ] Die Wahrheit ist eben die, daß man gegenwärtig die Erkenntnisse über die unsichtbaren Welten in der theosophischen Form der Menschheit überliefern muß, wie man sie ihr chemals in der Form der Gleichnisse und Bilder überliefert hat. Theosophie, richtig verstanden, ist keine neue Religion, auch keine religiöse Sekte, sondern das richtige Mittel der gegenwärtigen Zeit, die Weisheit der Religion so zu zeigen, wie das für den Menschen dieser Zeit notwendig ist. Theosophie gründet keine neue Religion, denn sie liefert gerade die Beweise für die Gültigkeit der alten, und wird so dieser zur festesten Stütze ... Theosophie ist aber auch keine Sache für ein paar Schwärmer, denn sie macht den Menschen bekannt mit der unsichtbaren Welt, aus der er die Kräfte nehmen muß für die sichtbare.
[ 19 ] So entspringt Theosophie aus der Erkenntnis dessen, was der Menschheit gegenwärtig notwendig ist. Und notwendig ist ihr, daß sie einige der geheimwissenschaftlichen Wahrheiten kennenlernt. Weil die Tatsachen so liegen, deshalb haben diese Wahrheiten so mächtig auf viele Seelen gewirkt, als sie vor einigen Jahrzehnten zuerst veröffentlicht worden sind, und deshalb liegt die wahre Mission der theosophischen Bewegung in der taktvollen Veröffentlichung solcher Wahrheiten. Man versuche nur einmal, die theosophische Bewegung auf eine andere Grundlage zu stellen, und sie wird in der kürzesten Zeit aufgehört haben, denen etwas zu sein, die seit ihrem Anfang, aus einem wahren gegenwärtigen Menschheitsbedürfnisse heraus, sich ihr zugewendet haben. Man sage nur ja nicht, daß diese Wahrheiten über die höheren Geheimnisse nur dem wertvoll seien, der sie hellseherisch erfassen kann. Nichts ist unrichtiger als dieses. Denn Hellsehen ist nur notwendig zum Auffinden dieser Wahrheiten. Sind sie aufgefunden, dann kann sie jeder Mensch verstehen, der seinen Verstand wirklich genügend anstrengt. Es ist nur leere Phrase, wenn etwa gesagt wird, diese Dinge müßten erst bewiesen werden. Sie sind bewiesen, sobald man sie nur wirklich begreifen will. Findet sie jemand unbewiesen, so rührt das nicht davon her, daß sie erst durch besondere Mittel bewiesen werden müßten, sondern lediglich davon, daß der betreffende Mensch noch nicht genügend darüber nachgedacht hat.
[ 20 ] Nun besteht seit mehr als dreißig Jahren eine Theosophische Gesellschaft, die ein Mittel sein soll zur Pflege der theosophischen Bewegung. Diese Gesellschaft hat drei Grundsätze: Der erste ist: «Den Kern eines allgemeinen Bruderbundes der Menschheit zu bilden, ohne Unterschied des Glaubens, der Nation, des Standes, des Geschlechtes.» Der zweite Grundsatz ist: «Die Erkenntnis des Wahrheitskernes aller Religionen aufzudecken.» Ihre dritte Regel ist: «Die tieferen geistigen Kräfte zu erforschen, welche in der Menschennatur und in der übrigen Welt schlummern.»
[ 21 ] Hält man sich an das in diesem Aufsatz über die eigentliche Mission der theosophischen Bewegung Gesagte, so wird man unschwer erkennen, daß die Theosophische Gesellschaft nur wegen des dritten Zieles eine Daseinsberechtigung hat.
[ 22 ] Man sehe doch einmal vorurteilslos zu. Zweifellos muß die Begründung des Bruderbundes das Ziel jedes guten Menschen sein. Und deshalb bestehen unzählige Vereine und Gesellschaften, welche dieses Ziel als ihr Idealerkennen. Man braucht ganz gewiß nicht Theosoph zu werden, um sich zu einem solchen Ideale zu bekennen. Die Theosophische Gesellschaft hat überhaupt nur einen Sinn, wenn man sich innerhalb ihrer über dieses Ideal so ausspricht: Jeder gute Mensch anerkennt das Ideal der allgemeinen Bruderschaft. Es wird durch verschiedene menschliche Verbrüderungen zu verwirklichen gesucht. Es kommt nur darauf an, daß zur Verwirklichung die richtigen Mittel gewählt werden. Das untauglichste Mittel ist sicher das, fortwährend nur in sentimentaler Art davon zu reden, die Menschen sollen sich brüderlich lieben, sollen eine Einheit und Harmonie bilden, und wie eben die schönen Redensarten alle heißen, mit denen leider oft gerade von Theosophen nur so herumgeworfen wird. Solches Reden ist nicht mehr wert, als wenn sich jemand vor einen Ofen hinstellt und fortwährend sagt: Lieber Ofen, du bist mir dann ein braver Ofen, wenn du zur rechten Zeit das Zimmer heizest. Also sei nur immer recht hübsch warm, wenn es nötig ist. Will man, daß der Ofen wirklich warm mache, so rede man nicht von seiner Ofenaufgabe, sondern versorge ihn mit Heizmaterial. Die theosophische Bewegung kann als das richtige «Heizmaterial» für die menschliche Verbrüderung nur die oben besprochenen geheimwissenschaftlichen Erkenntnisse betrachten. Nimmt die Seele diese Erkenntnisse in sich auf, dann bewirken sie in ihr ebenso den Sinn für wahre Verbrüderung, wie in dem Ofen das Heizmaterial in richtiger Behandlung die Wärme bewirkt. Es ist im Sinne der theosophischen Einsicht, zu sagen: Gewiß verfolgen auch andere Leute als die Theosophen gegenwärtig dieses Ideal, aber sie können es nicht erreichen, weil sie nicht das rechte Mittel der geheimwissenschaftlichen Erkenntnis anwenden. Zweifellos ist es ja leichter, immer wieder zu sagen: Brüderlichkeit, Brüderlichkeit, als sich zu durchdringen mit den geheimwissenschaftlichen Erkenntnissen; aber es ist ja für den Christen auch leichter, immer wieder zu sagen: Herr, Herr, als sich mit wirklichem christlichem Inhalt zu durchdringen. Zudem ist das Reden von Brüderlichkeit gar nicht ungefährlich, weil es eine Wolke von intellektueller Bequemlichkeit um den Redenden breitet, welche das ernste Streben zu wirklichen Erkenntnissen in einer Art seelischer Wollust ersticken kann. Viele sind sich nämlich gar nicht bewußt, daß es eine Art intellektuellen Behagens ist, das sie in die Selbstberauschung hineintreibt, die sie empfinden, wenn sie immer wieder sich die Lust bereiten, die in den Gedanken: Brüderlichkeit, Eintracht, Harmonie liegt. Das beste Mittel, eine leichte Beute gewisser dunkler Mächte zu werden, ist der intellektuelle Wollustrausch, der von den Phrasen: Einheit, Brüderlichkeit, Harmonie ausgeht ... Gute Theosophen sollten es sich zum Gebot machen, möglichst die Worte: Brüderlichkeit, Harmonie, Einheit zu vermeiden und dafür die wirklichen geheimwissenschaftlichen Erkenntnisse zu pflegen, welche die rechten Mittel zur Erlangung dessen sind, für das man seine Schätzung am besten dadurch bekundet, daß man es nicht eitel ausspricht.
[ 23 ] Ebensowenig aber kann die «wissenschaftliche» Erforschung der religiösen Urkunden als solcher ein selbständiges Ziel der theosophischen Bewegung sein. Dazu braucht man doch nur Gelehrter, nicht aber Theosoph zu sein. Gar die vergleichende Betrachtung der Urkunden: was hat sie anderes mit der theosophischen Bewegung zu tun, als daß sie zeigt, wie in diesen Urkunden die geheimwissenschaftlichen Wahrheiten enthalten sind? Aber das kann nur ein solcher zeigen, der die Geheimwissenschaft wirklich kennt. Ein wahres Muster einer echten geheimwissenschaftlichen Betrachtung der Religion hat Edouard Schuré in seinen «Großen Eingeweihten» gegeben. Er hat den geheimwissenschaftlichen Kern bei den großen Religionsstiftern bloßgelegt. Dabei mußte er natürlich über die bloße gelehrte Betrachtung hinausgehen. Es ist nur natürlich, wenn ihm bloße Gelehrte einwenden, er habe sich weniger an die Urkunden, als an seine Imagination gehalten. Es ist nur zu wünschen, daß ein 'Theosoph solch einen Einwand nicht mache, denn er machte sich dadurch zweier Irrtümer schuldig: erstens ist ein solcher Einwand naiv, so naiv, wie es der Einwender selbst gar nicht ahnt, denn jene Gelehrsamkeit zu verteidigen, die damit verteidigt wird, wäre eine Persönlichkeit wie Schuré natürlich ein leichtes, wenn sie sich zu ihrem Standpunkte herabschrauben wollte, und zweitens zeigt der Einwender, daß er gar nicht einmal ahnt, daß es wirklich noch andere Quellen der Erkenntnis gibt, als die ihm zugänglichen.
[ 24 ] So kann als das grundlegende Ziel der theosophischen Bewegung nur der dritte Grundsatz der Theosophischen Gesellschaft, die Pflege der geheimwissenschaftlichen Wahrheiten, die man auch die spirituellen nennt, anerkannt werden. Wird sie einmal diesem Ziel untreu werden, dann muß die hier innen liegende Mission von einer anderen Bewegung übernommen werden, und die Theosophische Gesellschaft wird eine unter vielen anderen gutgemeinten menschlichen Vereinigungen sein, die Brüderlichkeit, Liebe, Pflege von allerlei Wissenschaft und anderes auf ihre Fahne schreiben.
[ 25 ] Die Erkenntnis der übersinnlichen Welten zu pflegen ist in dem Vorangehenden als die wesentliche Aufgabe der theosophischen Bewegung bezeichnet worden. Wer diesen Gedanken vertritt, der darf sich nicht unklar darüber sein, welche Hindernisse und Schwierigkeiten einer damit gekennzeichneten Arbeit gerade in unserer Zeit entgegentreten. Darüber allerdings kann man sich bald Klarheit verschaffen, daß solche Erkenntnis einer unermeßlich großen Zahl von Menschen der Gegenwart stärkstes Bedürfnis ist. Viele bringen sich ihr da- hingehendes Verlangen mehr oder weniger zum Bewußtsein. Viele aber tun das auch nicht. Diese fühlen nur eine tiefe Unbefriedigung im Leben; sie greifen dieses oder jenes auf, was ihnen zunächst einen geistigen Lebensinhalt zu geben verspricht, und lassen es wieder fallen, weil sich nach einiger Zeit doch die Unbefriedigtheit wieder einstellt. Solche fühlen nur ihren Mangel, gelangen aber zu keinem fruchtbaren Gedanken, was ihnen eigentlich fehlt. Wer das Leben kennt, der weiß eben, daß der Einblick in die höheren Welten von einer Menge von Menschen ersehnt wird, die weitaus größer ist, als von vielen Seiten zugestanden wird. Es wird wirklich in weitesten Kreisen dasjenige gesucht, was gerade eine in rechten Bahnen wandelnde theosophische Bewegung geben kann. Wer Verständnis für diese «rechten Bahnen » hat, dem offenbart sich auch alsbald die Tatsache, daß die echte Pflege höherer Erkenntnisse in ihren Wirkungen so weit sich erstreckt, wie das Menschenleben selbst. Man kann ein Mensch sein, den das Schicksal auf den bescheidensten Platz im Leben gestellt hat, der im engsten Kreise beschäftigt ist: durch wahre Theosophie wird man imstande sein, ein gesundes Denken und ein frohes, in sich befriedigtes Herz zu haben. Das Dasein selbst in der scheinbar alltäglichsten, sonst unbefriedigendsten Lage wird einen tiefen Sinn erhalten. Und man kann Wissenschafter, Künstler, Geschäftsmann, Beamter usw. sein: man wird durch die Theosophie auf jedem Gebiete Schaffenskraft, Arbeitsfreude, Überblick, Sicherheit gewinnen.
[ 26 ] Es ist ja durchaus nur die Folge einer mißverständlichen Auffassung der theosophischen Denkungsart, wenn diese dem Leben entfremdet. Wahre Theosophie kann nicht aus dem Leben heraus, sondern nur tiefer in dasselbe hineinführen. Gewiß ist es richtig, zu betonen, daß Theosophie nur dann etwas taugt für den Menschen, wenn dieser nicht bei einigen allgemeinen Gedanken oder Gefühlen stehenbleibt, sondern nicht davor zurückschreckt, wirklich kennenzulernen, was über das Wesen des Menschen, über die Vorgänge und Wesen der höheren Welten, über Menschheits- und Weltenentwickelung gewußt werden kann. Aber wer das kennenlernt, der lernt dadurch auch das Leben im Kleinsten verstehen, und — was nicht scharf genug ausgesprochen werden kann — behandeln.
[ 27 ] Wenn in einem Menschen Theosophie in solcher Art wirken soll, dann muß allerdings von ihm eine weitverbreitete Abneigung einmal gründlich bekämpft werden. Diese drückt sich in einer gewissen Geringschätzung dessen aus, was an wirklichen Vorstellungen über die ebengenannten Gebiete durch die Theosophie erlangt werden kann. Man sagt da leicht: «Was brauche ich alle diese Dinge zu kennen über die Grundteile des Menschen, über die Weltentwickelung und so weiter. Das alles sind doch nur Verstandessachen; das ist etwas Intellektuelles. Ich aber will Vertiefung des Gemütes. Die göttlichen Grundlagen des Daseins können doch nicht in solchen «trockenen Begriffen erfaßt werden; sie können nur dutch die lebendige Seele erreicht werden» ... Wenn doch diejenigen, welche so sprechen, etwas mehr Geduld hätten, um sich in die wahre Sachlage zu vertiefen. Durch diese Geduld würden sie nämlich dahin geführt werden, zu erkennen, daß wirkliche Erkenntnisse in dem hier gemeinten Sinne nur ihnen als Verstandessache, als bloßes Intellektuelles erscheinen, weil sie davor Scheu haben, dabei etwas anderes in Bewegung zu bringen als ihren Verstand, ihr trockenes, nüchternes Denken. Sie würden durch solche Geduldaufwendung einsehen, daß eben dasjenige, was ihr Gemüt sucht, in dem gefunden werden muß, was sie als ein «bloßes Intellektuelles» zurückweisen. Sie schrecken davor zurück, daß sie hingebungsvoll sich vertiefen sollen in die Ideen der höheren Welten, und kommen daher gar nicht dahin, zu erfahren, wie warm, wie lebensvoll das Gemüt gerade durch diese Ideen wird. Es wird das unmittelbare Schicksal solcher Naturen sein, daß sich ihr heißes Sehnen nach einem Inhalt ihrer Seele in sich selbst verzehrt, weil sie zurückstoßen, was ihnen gerade Heilung bringen könnte. Die bloße Redensart «der Mensch kann sich in sich vertiefen, und er wird in sich den Gott finden » genügt wirklich nicht. Und sie genügt auch - nicht, wenn sie auf noch so verschiedene Arten wiederholt wird. Der Mensch ist aus der Welt heraus entstanden; er ist eine «kleine Welt», in welcher in einer gewissen Art alles zusammengedrängt ist, was in der sichtbaren und in einem großen Teil der unsichtbaren Welt enthalten ist. Und man kann den Menschen nicht verstehen, wenn man die Welt nicht versteht. Nicht, wer nur in sein Inneres hineinbrütet, lernt sich erkennen, sondern wer das wahre Wesen der Steine, Pflanzen und Tiere um sich herum erfaßt; denn deren Wesen in Eins zusammengedrängt ist er selbst. In den Sternen, ihrer Wandlung und Verwandlung kann der Mensch die Geheimnisse seiner Seele lesen. In dem, was in urältester Zeit geschehen ist, enträtselt sich dasjenige, was die Seele heute erlebt; und aus der Art, wie das Urälteste zum Gegenwärtigen geworden ist, versteht man, was man selbst ist: und aus diesem Verständnis kann man Befriedigung des Gemütes und Kraft zum Handeln gewinnen. Wahre Welterkenntnis ist eben zugleich wahre Selbsterkenntnis; und sie ist einzig fruchtbare Selbsterkenntnis. In solche Tatsachen sollten sich diejenigen vertiefen, welche zu dem Ausspruche sich immer und immer wieder gedrängt fühlen: « Ja, was die Theosophie uns sagt über Welten- und Menschheitsentwickelung, ist etwas für den Verstand; wir aber wollen Befriedigung des Gemütes.»
[ 28 ] Nur das energische Vordringen zu Vorstellungen über höhere Welten in dieser Richtung kann für den Menschen die notwendige Brücke schaffen zwischen Denken, Fühlen und Leben.— Und in diesem Sinne sollen innerhalb der theosophischen Bewegung die Erkenntnisse der übersinnlichen Welten gepflegt werden. Es soll kein Gesichtspunkt zu hoch sein, um sich auf ihn zur Erlangung der Erkenntnisse zu stellen. Aber es muß auch immer wieder jede Möglichkeit gesucht werden, um die höchsten Erkenntnisse für die alleralltäglichsten Dinge des Lebens fruchtbar zu machen. Würde das letztere außer acht gelassen, dann müßte die Theosophie zu Dingen führen, zu denen sie am allerwenigsten führen sollte: zur Sektenbildung, zur engherzigen Dogmatik usw.
[ 29 ] Und aus den obigen Andeutungen ist auch der Weg zu finden zu den tieferen Grundlagen dessen, was über die Wirksamkeit der theosophischen Bewegung auf das ethische Leben im Vorangehenden (Seite 276) berührt worden ist. Eine wahre Einsicht in das Wesen der Menschenseele läßt erkennen, daß sittliches Handeln im durchgreifenden Sinne nicht durch das Predigen auch noch so schöner Moralgrundsätze gefördert werden kann. Die Tugend ergibt sich nämlich nicht aus dem, was man als Moralprinzip lernen kann, sondern sie hat ihre Quelle in dem edlen Fühlen. Es ist unter Philosophen viel darüber verhandelt worden, ob die Tugend lehrbar sei. Nun ist sie das gewiß nicht in dem unmittelbaren Sinne, daß man tugendhaft würde, wenn man sich ein System von Tugenden einprägt. Man kann wirklich ein solches Tugendsystem ganz gut kennen, und braucht deshalb kein tugendhafter Mensch zu sein. Ja, man kann noch viel weiter gehen, und sagen — was eben im Vorangehenden schon angedeutet worden ist -: innerhalb der theosophischen Bewegung könnten noch so schöne Moralgrundsätze, noch so viele Prinzipien vertreten werden, wie allgemeine Menschenliebe beschaffen ist; gefördert würde dadurch Wesentliches nichts werden. Aber, wenn es auch durchaus richtig ist, daß auf diesem Wege Tugend nicht erworben werden kann, so wäre doch die Anschauung ganz irrtümlich, daß die Erkenntnis nicht eine Grundlage der Tugend, und die höhere Erkenntnis nicht eine Quelle umfassendster Menschenliebe sein könne. Was man in den Vorstellungen der Theosophie aufnimmt, sind zunächst gar keine Moralgrundsätze, sondern zum Beispiel Ideen über die Menschheits- und Erdenentwickelung. Aber wer vermag, sich diesen Ideen selbstlos hinzugeben, und zwar nicht mit seinem Verstande allein, sondern mit der ganzen Wärme seines Herzens, der entwickelt in sich jenen Quell von Gefühlen, der durch sich selbst das Handeln im Sinne der allgemeinen Menschenliebe aus sich hervorkommen läßt. Das rechte Verständnisfür den ersten Grundsatz der Theosophischen Gesellschaft - Kern eines allgemeinen Bruderbundes — hat man, wenn man rückhaltlos die Erkenntnisse der höheren Welten pflegt, und dabei in der untrüglichen Hoffnung lebt, daß die entsprechenden Tugenden in der sichtbaren Welt sich notwendig aus der Erkenntnis der unsichtbaren Welt ergeben. Denn aus dem geistig Wahren folgt das sittlich Gute.
[ 30 ] Was unsere Zeit wirklich braucht, was von denen ersehnt wird, auf deren Seelenzustand oben hingedeutet worden ist: das ist Pflege der Erkenntnis des Übersinnlichen. Und wodurch die rechte Wirkung der theosophischen Bewegung im Leben erreicht werden kann, das ist eben die Erschließung der geistigen Wirklichkeiten. Von zwei Seiten her können nur die Lebensbedingungen dieser Gesellschaft fließen: das eine, worauf es ankommt, ist, den vorhandenen Schatz übersinnlicher Erkenntnisse zu pflegen, und — nach Möglichkeit zu mehren und fortzubilden; das andere aber ist, daß die imFelde der Theosophie Arbeitenden ein offenes Auge haben für die Verhältnisse des Lebens. Sie sollten überall, wo es nur sein kann, beobachten, wo das Leben eine Vertiefung durch die theosophische Vorstellungsart braucht und erfahren kann. Sie sollten das theosophische Licht fallen lassen auf alles, was den gegenwärtigen Menschen berührt. Daß jemand zum Beispiel eine Einsicht in die Gesetze der wiederholten Erdenleben und in die karmische Schicksalsverkettung hat, das ist nur das eine; daß daraus dem Leben Sinn und Kraft gegeben wird, daß der Mensch dadurch tüchtig für die alltäglichsten Aufgaben und zufrieden im Gemüte werde: dies ist das andere: das Wesentlichere.
[ 31 ] Es ist auch recht schön, wenn in der Gesellschaft, die sich die Theosophische nennt, das Studium der verschiedenen Religionen getrieben wird, um deren Wahrheitskern zu finden. Aber es kommt eben darauf an, daß man diesen einen Wahrheitskern finde, nicht darauf, daß man die mannigfaltigen Religionen kennenlerne; das letztere ist Sache der Gelehrsamkeit. Die theosophische Bewegung wird auch nach dieser Richtung am günstigsten wirken, wenn ihr die Pflege übersinnlicher Einsichten das ersteist, und ihre Arbeiter, je nach ihren Fähigkeiten, von dem Gesichtspunkte übersinnlicher Welterkenntnis aus Licht verbreiten über das, was die Wissenschaft über die verschiedenen Religionsbekenntnisse zu erforschen vermag.
[ 32 ] Wem die obigen Auseinandersetzungen einleuchten, dem ergeben sich ganz bestimmte Empfindungen über die innerhalb der theosophischen Bewegung notwendige Arbeitsweise. Denn die Verbreitung übersinnlicher Erkenntnisse erfordert ein anderes Verhalten als diejenige der gewöhnlichen sinnlichen. Davon legt schon Zeugnis ab, wie ganz anders sich die Träger der übersinnlichen Wahrheiten in früheren Zeiträumen verhalten haben als die Besitzer irgendeines auf die Sinnenwelt bezüglichen Wissens in der Gegenwart. Die letzteren werden sich in der Regel möglichst beeilen, ihr Wissen so schnell als nur irgend möglich der Öffentlichkeit mitzuteilen. Und sie tun damit auf ihrem Felde das Rechte. Denn, was der einzelne erforscht, soll seine Früchte für die ganze Menschheit tragen. Die älteren 'Träger der übersinnlichen Erkenntnisse haben zunächst ihr Wissen vor der Öffentlichkeit geheim gehalten. Sie haben es nur an jene mitgeteilt, welche auf Grund gewisser Bedingungen bewiesen haben, daß sie «berufen» seien. Damit haben sie nicht gegen den Grundsatz gesündigt, daß das Wissen des einzelnen der Gesamtheit dienen müsse. Denn sie haben doch die Wege gefunden, auf denen dieses Wissen für die Menschheit die entsprechenden Früchte trägt. Über diese Wege zu sprechen, ist hier nicht der Ort. Aber sie waren vorhanden. Es ist nun im Vorangehenden (Seite 272) gesagt worden, daß der Besitzer des übersinnlichen Wissens durch die gegenwärtigen Zeitverhältnisse gezwungen ist, mit einem gewissen Teile dieses Wissens an die Öffentlichkeit zu treten. Es geschieht durch das Buch, durch den Vortrag, dutch die Zeitschrift, und auf all die Arten, wie zum Beispiel die theosophische Bewegung zu wirken sucht. — Dadurch aber ergeben sich gewisse Schwierigkeiten. Einerseits fühlen diejenigen, welche sich die Pflege des übersinnlichen Wissens zur Aufgabe setzen, die Verpflichtung, dafür zu sorgen, daß dieses Wissen denen möglichst zugänglich sei, die es suchen. Und anderseits fühlen sie doch gegenüber den wohlbegründeten alten Methoden die Verpflichtung einer gewissen Zurückhaltung. Sie müssen ja, wenn sie wirklich in den Geist der übersinnlichen Erkenntnis eingedrungen sind, sich vollkommen vertraut mit einem Grundsatz gemacht haben, der da etwa so lautet: «Die Tatsache, daß du irgendeine Wahrheit erkannt hast, oder daß du von ihr überzeugt bist, darf für dich kein Grund sein, diese Wahrheit anderen Menschen aufzudrängen. Du sollst sie nur jenen mitteilen, die im rechten Sinne und in völliger Freiheit sie von dir verlangen dürfen.» Wer diesen letzten Grundsatz befolgt, der kann auch nicht im geringsten etwas haben von einem Fanatiker, von einem Sektenbildner. Denn gerade das kennzeichnet den Fanatismus und die Sektenbildung, daß Personen, welche diesen verfallen, in dem Glauben leben: was sie für das Richtige halten, müsse für möglichst viele eine Überzeugung werden. Sie halten ihre Ansichten für die alleinseligmachenden. Dieser Glaube verleitet sie oft, alle nur erdenklichen Mittel anzuwenden, um möglichst viele Anhänger zu gewinnen. Der Träger des übersinnlichen Wissens möchte am liebsten so wenig als nur irgend möglich für die Gewinnung von Anhängern tun. Die Gefühle des Fanatikers, des Sektenstifters sind ihm ganz und gar fremd. Und je mehr er sich auch in der Gegenwart an diese seine Grundgesinnung halten kann, desto mehr wird er es tun. Doch verbieten ihm eben, wie gesagt, die Verhältnisse der Gegenwart, sich ganz an dieses Prinzip zu halten. Er muß an die Öffentlichkeit treten. Aber er hält seine Gesinnung doch insoweit aufrecht, daß er in keinem anderen Sinne an die Öffentlichkeit tritt, als in dem, daß er sagt: «Dies oder jenes habe ich mitzuteilen aus dem Bereich der übersinnlichen Welten; ich sage es, weil es vor der Welt gesagt werden muß. Wer diesen Dingen nähertreten will, der muß es ganz allein deshalb tun, weil er es selber will. Ich werbe nicht um Anhänger; aber ich komme jedem nach Möglichkeit entgegen, der etwas von den Erkenntnissen höherer Welten begehrt.» Es ist dann die Sache des Pflegers höherer Erkenntnisse, daß er den rechten Weg finde zwischen rückhaltlosem Eintreten für seine Sache und jener Zurückhaltung, die niemand mit einer «alleinseligmachenden Weisheit» beglücken will. Er wird seine Sache am besten machen, wenn er so wenig als möglich von dem «fanatischen Weltbeglücker » an sich hat, welcher in dem Übertragen seiner Überzeugungen an andere sein wesentliches Ziel sieht. Man kann sagen: der Fanatiker wirbt um Anhänger; der Träger übersinnlicher Erkenntnisse wartet ganz ruhig, bis sie von selbst kommen. Das erscheint in der Theorie zunächst ganz einfach; in der Praxis ist es gar nicht leicht. Es zeigt aber auch, wieviel auf gewisse Empfindungen Wert gelegt werden soll, die der Arbeiter auf theosophischem Felde haben muß; und wieviel anderseits darauf ankommt, daß er keusch jene Begeisterung zurückdränge, die sich dem gegenwärtigen Menschen auf so natürliche Art ergibt: das der Welt mitzuteilen, was er selbst als seine heilige Überzeugung im Herzen trägt. Bezüglich gewisser höherer Gebiete des übersinnlichen Wissens könnte zum Beispiel gegenwärtig eine solche - vielleicht edle Mitteilungssucht gar nichts Nützliches haben, denn es würde nur ganz wenige geben, welche diese Dinge nicht für Narrheit, für die bedauerlichen Erzeugnisse eines kranken Geistes hielten. Zur Mitteilung darf den Träger des Geheimwissens eben gar nichts anderes reizen, als daß der einzelne Mensch, oder die Menschen, die in Frage kommen, die entsprechenden Mitteilungen zum Heile ihrer Seele und ihres ganzen Menschen brauchen.
[ 33 ] Im folgenden Aufsatz über die «Lebensfragen der theosophischen Bewegung» soll über die Schwierigkeiten genauer gesprochen werden, welche insbesondere dem durch die gegenwärtigen Zeitanschauungen erwachsen, der die Arbeit der theosophischen Bewegung» in dem gekennzeichneten Sinne auffaßt.