Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34
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13. Theosophy and Science
[ 1 ] Among the many accusations that have been made against Theosophy is that it is unscientific. And since science, or rather what is called science today, has an immense amount of authority, such an accusation can do great harm to the aspiring Theosophical movement. The “scholarly world” does not want to deal with it at all, because it does not know how to deal with the facts claimed by Theosophy due to its education in scientific ideas. This can be understood if one has familiarized oneself with the ideas and experiences that are currently taught to lawyers, doctors, teachers, chemists, engineers, etc. during their training. How far removed is all this from the content of theosophical literature. What other way of thinking prevails in a chemical lecture than in the teachings of the leading exponents of Theosophy. It is not going too far to say that there is currently no greater obstacle to understanding theosophical claims than the possession of a doctorate.
[ 2 ] This, however, is detrimental to the spread of Theosophy. For it is only too understandable that anyone who does not fully understand things will be taken aback by such a fact. And so it is not always out of malice that it is said: you theosophists only attract the uneducated classes; you are unable to win over people who are at the 'height of science'.
[ 3 ] From this it can easily be concluded that Theosophy is on the wrong track and that it should adapt itself more to the way of thinking of the scientific circles. If one could only see that the teachings of reincarnation and karma could be scientifically substantiated just as easily as the other laws of nature, then the matter would be settled; the learned world would be won over and theosophy would prevail.
[ 4 ] This is a well-meant belief; but it arises only from a fatal prejudice. This consists in the opinion that the scientific way of thinking, which is common today, could ever come to theosophy out of itself. But this is not the case at all; and only those who unconsciously carry the theosophical views they have received elsewhere into contemporary science can be deceived in this way. It is perfectly possible to carry all theosophical wisdom into science in this way, and one will not find the slightest contradiction between what is true in science and the assertions of the theosophists. But it is impossible to extract theosophy from what is officially taught as science today. One can be the greatest scholar in any field in the sense of the present; one does not become a theosophist through this scholarship.
[ 5 ] Anyone who has given the matter a little thought must realize this. What the theosophists claim are not conclusions based on any ideas or concepts, but supersensory facts. And facts can never be found through mere logic and deduction, but only through experience. Now, our official science is concerned only with the facts of sensory experience. All its ideas and concepts are based solely on this experience. Therefore, as long as it proceeds from this premise, it can never say anything about non-sensory facts. Facts are never proved by logic, but only by demonstrating them in reality. Let us assume that the whale is still an unknown animal today. Will anyone be able to prove its existence by drawing conclusions? Even if he is an expert on all other animals, he will not be able to do so. But the most uneducated person will prove the existence of the whale if he discovers it in reality. And how ridiculous a scholar would appear if he were to confront such an uneducated person and say: according to science, such animals as whales are not possible, so there are none; the discoverer must have been mistaken.
[ 6 ] No, mere scholarship is of no use against theosophy. Nothing can decide its facts except supersensible experience. People must be helped to this supersensible experience, not referred to barren scholarship.
[ 7 ] Now, of course, one will immediately have an objection at the ready. He is as cheap as possible. But if people do not have any extrasensory experiences, how can you expect them to believe what a few people say who claim to be clairvoyants and to have such experiences? You should at least refrain from teaching theosophical experiences to a non-clairvoyant audience and only present them to those whom you have first made clairvoyant.
[ 8 ] This sounds tolerable, but cannot be maintained in the face of the true facts. For, in the first place, those who speak thus would also have to find all popular scientific lectures and writings highly objectionable. Or do the numerous readers of Haeckel's “Natural History of Creation” or Carus Sterne's “Becoming and Passing Away” all have the opportunity to convince themselves of the reality of what is asserted there? No, here too, the faith of the public is appealed to, and it is assumed that they will trust those who are doing research in the laboratory or at the observatory. But secondly, the faith that is assumed for supersensory facts is quite different from that for sensory facts. When someone tells what he has seen through a microscope or telescope, he certainly presupposes that his listener can convince himself of the truth of what is told if he acquires the artifice that must be used in such research and if he procures the tools in question. But the mere telling of the story does not help at all to such verification. It is different with the supersensible facts. Whoever speaks of them does not relate anything that cannot be experienced in the human soul itself. And the narrative itself can be the stimulus to lure out the powers of one's own observation that are hidden in the soul. Speak to someone as many words as you like about small organisms that can be seen through a microscope: your words will never make the secrets of the microscope visible to him. He must procure the means for the verification from outside. But speak to him of that which can be found in the soul itself, and your word can as such make the beginning of conjuring up the slumbering powers of vision of his inner being. This is the great difference between the communication of supersensible and sensible facts, that in the former the means for confirmation lie in the soul of every human being himself, in the latter not. It is not the intention here to speak in favor of that superficial view of theosophy which always maintains that in order to fathom divine truth, each one need only sink into his own inner being, where he will find the “God-man,” who is the source of all wisdom. If a person delves into his soul at any stage of his existence and then imagines that the “higher self” is speaking within him, in most cases it will only be the ordinary “I” that brings forth what it has acquired from its environment, through education, etc. As true as it is that divine truth is enclosed in the soul itself, it is also true that it can best be brought out of it by having the paths shown to you by a more advanced person who has already found within himself what you yourself are seeking. What the healing teacher tells you that he has found within himself, you can find within yourself if you allow yourself to be guided by his instructions. The “higher self” is the same in all people, and it is found most surely when one does not shut oneself off in vanity, but allows this “higher self” to work on oneself from where it already speaks in a person. As in all other things, teachers are a necessity for the seeking soul.
[ 9 ] But with this reservation it is true that everyone can find the truth of the supersensible facts within themselves. Anyone who has only impartiality, perseverance, patience and good will will soon see a feeling of intuitive agreement arise within him when such facts are recounted. And if he follows this feeling, then he is on the right path. For this feeling is the first of those powers that awaken the slumbering powers of the soul. When truth presents itself to us as it has been seen by the clairvoyant soul, then it speaks to us through its own power. Of course, this is only the very first step on the path to higher knowledge, and to progress further requires careful training; but this beginning has certainly been laid by listening to the word of truth with an open mind.
[ 10 ] How is it that in our time so many people do not feel this way about the communication of supersensible facts? This is simply because the man of the present, and especially the scientifically trained man, has become accustomed to believing only in the testimony of the senses. And such a belief has a paralyzing effect on the unbiased feeling. One must first free oneself from it if one wants to understand the clairvoyant researcher. One must become free of the thought habits created by “science” and its common prejudices. That is, one cannot find the higher truths from this science, but independently of it on the inner paths of the soul. Once you have found access to higher knowledge in this way, you will find that it is confirmed by every true science. And our present-day science in particular will then prove to be the most wonderful proof of higher truth. Just as little as this science is suited to giving the supernatural to those who have not yet found it in any other way, so much can it offer to those who have.
[ 11 ] Therefore, the task of the theosophical movement can only be to break the authority and blind following of “scientific” prejudices. This is not to say anything against the achievements of contemporary science, but merely to emphasize the necessity of not blindly following those who interpret this science in the sense of denying supersensible facts.
[ 12 ] A scholar educated in the current zeitgeist will only be able to find the expression of the supersensible in his science if he has prepared himself for it through theosophical immersion. No chemistry, no zoology, geology or physiology, as they are now developed, can lead to theosophy in themselves; but they will all be able to serve as proof of supersensible knowledge once this has been gained through the theosophical view. Only when man has received the theosophical sense will he also apply it in science. The theosophical view of the world does not need present-day science to confirm its truth; but this science needs the theosophical deepening.
[ 13 ] The objections that can be raised against all this are, of course, numerous. For example, it can be pointed out how contemporary psychology, through the study of the facts of hypnotism, suggestion, etc., endeavors to approach the supersensible. In truth, however, the way in which these things are investigated does not bring one closer to higher knowledge, but only removes one from it. For one seeks to follow misleading paths also in relation to the supersensible. They endeavor to find the supersensible through the external senses. But it is not a matter of dragging the supersensible down to the external senses, but of developing the inner faculties of perception. He who wants to prove the supersensible by external means is like a man who wants to prove to me by all kinds of means in the room that it is nice weather outside, instead of simply opening the window and letting me see the nice weather. No matter how beautiful the experiments, they can only prove that man has more in his soul than what everyday consciousness knows: one will not be able to find more than an external reflection of what reveals itself in its full extent and in its own truth when one follows the inner paths of the soul. — Photograph spirits yourself: for those who do not find the spirit within themselves, you will not prove anything with it. For he will try to prove to you that your photograph was taken in a completely material way. But for the one who has found the spirit within himself, every flower, every stone will be an embodied spirit being, and that is all that you can achieve with the means of science, which is attached to the material. It would be a weakness to accommodate the materialistic consciousness of the time to such an extent that one would try to prove the supersensible to it with its means. Rather, one must make it clear to it that nothing truthful can be achieved with these means.
[ 14 ] The attempts at the supernatural undertaken by contemporary scholars are not a beginning of something new, but rather represent the last convulsions of materialism, which cannot rise above the sensual and therefore seeks to satisfy its supernatural needs from the sensual.
[ 15 ] One should not lull the higher powers of cognition by nourishing the belief that proof of the supernatural is possible even without their awakening. The theosophist cannot stand on the ground of current scientific prejudices; rather, he must first fertilize science through his higher insights. Once theosophy has found its way into the soul, it will automatically open the doors of science. Theosophy does not need to be made scientific, for it is much more scientific than current science; but science must be made theosophical.
[ 16 ] First, one must be led to the supersensible facts, then one can incorporate them into the edifice of science; but one cannot extract them from a science that does not recognize these facts, through logical or other conclusions. Until the sense for the superphysical is developed, no science can do anything with it. Those who repeatedly accuse Theosophy of being unscientific should understand this.
[ 17 ] Those who have grown up in the scientific way of thinking of our time may find it difficult to accept what has been said with an open mind. For the suggestion that emanates from this science is great. Its achievements, with their consequence, the present material culture, are overwhelming. But one does not have to be an enemy of this science to turn to theosophy. On the contrary, one becomes its true friend through it. The gold of this science can only be won through theosophy. In what glorious light do Haeckel's discoveries then shine, indeed what a sight do the results of our physiologists, anthropologists, cultural historians, etc. present when seen in the theosophical light, and not with the materialistically biased sense of their present bearers. No one should be reproached for this, not even the slightest. As it is said that great personalities often have the defects of their virtues, so it is also with the currents of the times. In order to make the wonderful discoveries in the field of the world of sense, the researchers had to put aside the paths of the soul for a time. And what one does not practise for a time, one gradually loses the sense of. Just as certain animals with keen eyesight lose their sight if they move into dark caves and continue to live there, or as the muscles of the hand become weak if they are not used to any hard work for a while, so the pathfinders lost their vision of the supersensible in the sensual. They must be appreciated for their positive achievements and there is no need to underestimate them for what they have sacrificed for the sake of these achievements. But what is real is not decided by those who have not seen it, but by those to whom it has revealed itself. Therefore, all the protest of natural scientists cannot be taken into consideration against those who have acquired the ability to see supersensory things. But one cannot gain information about the supersensible from the natural scientists of the present day either. That would be like asking the blind about color. The blind man has an intimate feeling for certain subtleties of the sense of touch; much can be learned from him about them. But to learn about colors, one must direct one's own eye to them. Natural science is important for the sense of touch in the sensual world; but it has nothing to offer for the sight in the supersensible world. The blind man must learn about light from the seeing person; in the same way, it is the task of natural science to learn about the spirit from the theosophist. And those who want to get evidence for the bright light of the spiritual world from the groping natural scientist are on a disastrous path.
13. Theosophie und Wissenschaft
[ 1 ] Unter den mancherlei Vorwürfen, welche der Theosophie gemacht werden, befindet sich auch der, daß sie unwissenschaftlich sei. Und da die Wissenschaft oder vielmehr dasjenige, was man heute so nennt, eine unermeßlich große Autorität besitzt, so kann ein solcher Vorwurf der aufstrebenden theosophischen Bewegung sehr schaden. Die «gelehrte Welt» will sich überhaupt mit ihr nicht befassen, weil sie wegen ihrer Erziehung in den wissenschaftlichen Vorstellungen mit den von der Theosophie behaupteten Tatsachen nichts anzufangen weiß. Man kann das begreifen, wenn man sich vertraut gemacht hat mit den Ideen und Erfahrungen, die gegenwärtig dem Juristen, Mediziner, Lehrer, Chemiker, Ingenieur usw. während ihrer Lehrzeit beigebracht werden. Wie weit steht das alles ab von dem Inhalte der theosophischen Literatur. Welche andere Denkungsart herrscht in einem chemischen Vortrag als in den Lehren der tonangebenden Träger der Theosophie. Man geht gar nicht zu weit, wenn man sagt: es gibt augenblicklich kein größeres Hindernis gegenüber dem Verständnisse der theosophischen Behauptungen als den Besitz eines Doktortitels.
[ 2 ] Das aber wirkt schlimm für die Verbreitung der Theosophie. Denn es ist nur zu begreiflich, daß derjenige, welcher die Dinge nicht ganz vollkommen durchschaut, durch eine solche Tatsache stutzig gemacht wird. Und so braucht es durchaus nicht immer der Böswilligkeit zu entspringen, wenn gesagt wird: euch Theosophen laufen doch nur die ungebildeten Kreise zu; die Menschen aber, die auf der «Höhe der Wissenschaft» stehen, vermögt ihr nicht zu gewinnen.
[ 3 ] Daraus kann dann sehr leicht die Meinung entspringen, die Theosophie gehe einen falschen Weg; sie müsse sich mehr der Vorstellungsart der wissenschaftlichen Kreise anbequemen. Sehe man nur einmal, daß man die Lehren von Reinkarnation und Karma ebenso wissenschaftlich begründen könne wie die anderen Naturgesetze, dann erst werde es mit der Sache seine Richtigkeit haben; die gelehrte Welt werde so gewonnen werden und dadurch werde sich die Theosophie durchsetzen.
[ 4 ] Das ist ein gutgemeinter Glaube; aber er entspringt doch nur einem verhängnisvollen Vorurteil. Dies besteht darinnen, daß man meint, die heute gebräuchliche wissenschaftliche Denkungsart könne aus sich selbst heraus jemals zur Theosophie kommen. Das ist aber keineswegs der Fall; und einer solchen Täuschung können sich nur diejenigen hingeben, welche unbewußt die anderswoher empfangenen theosophischen Ansichten in die gegenwärtige Wissenschaft hineintragen. Man kann nämlich sehr wohl alle theosophische Weisheit so in die Wissenschaft hineintragen, und man wird nicht den mindesten Widerspruch finden zwischen dem, was an der Wissenschaft wahr ist, und den Behauptungen der Theosophen. Aber man kann nie und nimmer aus dem, was heute offiziell als Wissenschaft gelehrt wird, die Theosophie herausholen. Man kann auf irgendeinem Gebiete im Sinne der Gegenwart der größte Gelehrte sein; zum Theosophen wird man durch diese Gelehrsamkeit nicht.
[ 5 ] Wer sich die Dinge nur ein wenig gründlich überlegt, muß das einsehen. Was die Theosophen behaupten, sind ja durchaus nicht Schlußfolgerungen aus irgendwelchen Ideen oder Vorstellungen, sondern übersinnliche Tatsachen. Und Tatsachen können niemals durch bloße Logik und Schlußfolgerung gefunden werden, sondern lediglich durch die Erfahrung. Nun beschäftigt sich unsere offizielle Wissenschaft allein mit den Tatsachen der sinnlichen Erfahrung. Alle ihre Ideen und Begriffe sind nur auf der Grundlage dieser Erfahrung aufgebaut. Sie kann daher, solange sie von dieser Voraussetzung ausgeht, niemals etwas über nicht sinnliche Tatsachen aussagen. Tatsachen beweist man niemals durch Logik, sondern allein dadurch, daß man sie in der Wirklichkeit aufzeigt. Man nehme einmal an, heute wäre der Walfisch noch ein unbekanntes Tier. Wird jemand sein Vorhandensein durch Schlußfolgerungen nachweisen können? Auch wenn er ein noch so guter Kenner aller anderen Tiere ist, wird er das nicht können. Doch wird der Ungelehrteste das Vorhandensein des Walfisches beweisen, wenn er ihn in der Wirklichkeit entdeckt. Und wie lächerlich erschiene ein Gelehrter, der gegenüber einem solchen Ungelehrten aufträte und sagte: nach der Wissenschaft sind derlei Tiere wie Walfische nicht möglich, also gibt es keine; der Entdecker muß sich getäuscht haben.
[ 6 ] Nein, mit der bloßen Gelehrsamkeit ist gegenüber der Theosophie gar nichts anzufangen. Über ihre Tatsachen kann nichts entscheiden als die übersinnliche Erfahrung. Zu dieser übersinnlichen Erfahrung muß man den Menschen verhelfen, nicht sie auf eine unfruchtbare Gelehrsamkeit verweisen.
[ 7 ] Nun wird man ja natürlich sogleich mit einem Einwande bei der Hand sein. Er ist so billig wie möglich. Wenn nun aber die Menschen einmal keine übersinnliche Erfahrung haben: wie könnt ihr ihnen zumuten, daß sie glauben, was ein paar Leute sagen, die vorgeben, Hellseher zu sein und solche Erfahrungen zu haben? Ihr müßtet es zum mindesten unterlassen, die theosophischen Erfahrungen vor einem nicht hellsehenden Publikum zu lehren, und sie nur jenen vortragen, die ihr zuerst hellsehend gemacht habt.
[ 8 ] Das klingt leidlich, kann aber vor dem wahren Tatbestande nicht aufrecht erhalten werden. Denn erstens müßten diejenigen, die so sprechen, auch alle volkstümlichen naturwissenschaftlichen Vorträge und Schriften höchst anstößig finden. Oder haben die zahlreichen Leser von Haeckels «Natürlicher Schöpfungsgeschichte», oder Carus Sternes «Werden und Vergehen» alle die Möglichkeit, sich selbst von der Wirklichkeit des da Behaupteten zu überzeugen? Nein, man wendet sich auch da zunächst an die Gläubigkeit des Publikums und setzt voraus, daß es Vertrauen habe zu denen, die selbst im Laboratorium oder auf der Sternwarte forschen. — Zweitens aber verhält es sich mit der Gläubigkeit, die man für übersinnliche Tatsachen voraussetzt, doch noch ganz anders als bei sinnlichen. Wer erzählt, was er durch ein Mikroskop oder Fernrohr gesehen hat, macht ja gewiß die Voraussetzung, daß sein Zuhörer sich von der Wahrheit des Erzählten selbst überzeugen kann, wenn er sich die Kunstgriffe aneignet, deren man sich bei solcher Forschung bedienen muß, und wenn er sich die betreffenden Werkzeuge verschafft. Aber die bloße Erzählung hilft zu solcher Bewahrheitung gar nichts. Anders ist es mit den übersinnlichen Tatsachen. Wer von ihnen spricht, erzählt nichts, was nicht in der menschlichen Seele selbst erfahren werden kann. Und die Erzählung an sich kann der Anreger sein, die in der Seele verborgenen Kräfte des eigenen Anschauens hervorzulocken. Sprich zu jemandem noch so viele Worte über kleine Organismen, die durch ein Mikroskop gesehen werden können: deine Worte werden ihm niemals die Geheimnisse des Mikroskopes sichtbar machen. Er muß sich zur Bewahrheitung von außen die Mittel verschaffen. Sprich aber zu ihm von dem, was in der Seele selbst gefunden werden kann, und dein Wort kann als solches den Anfang damit machen, die schlummernden Sehkräfte seines Innern hervorzuzaubern. Das ist der große Unterschied zwischen der Mitteilung übersinnlicher und sinnlicher Tatsachen, daß bei den ersteren die Mittel zur Bestätigung in der Seele eines jeden Menschen selbst liegen, bei den letzteren nicht. Es soll hier keineswegs jener oberflächlichen Auffassung von Theosophie das Wort geredet werden, welche stets nur behauptet: zur Ergründung der göttlichen Wahrheit brauche ein jeder bloß in sein Inneres sich zu versenken, da finde er den «Gottmenschen», welcher der Quell aller Weisheit ist. Wenn der Mensch sich auf irgendeiner beliebigen Stufe seines Daseins in seine Seele vertieft und dann vermeint, daß das «höhere Selbst» in ihm spreche, so wird es in den meisten Fällen nur das gewöhnliche «Ich» sein, welches aus sich hervorholt, was es sich aus seiner Umgebung, durch Erziehung usw. angeeignet hat. So wahr es ist, daß die göttliche Wahrheit in der Seele selbst eingeschlossen ist, so wahr ist es auch, daß sie aus derselben am besten dadurch herausgeholt werden kann, daß man sich die Wege zeigen läßt von einem vorgeschritteneren Menschen, der in sich schon gefunden hat, was man selbst sucht. Wovon dir der heilsehende Lehrer sagt, daß er es in sich gefunden hat, das kannst du in dir selbst finden, wenn du dich unbefangen seinen Angaben überläßt. Das «höhere Selbst» ist in allen Menschen das gleiche, und man findet es am sichersten, wenn man sich nicht in Eitelkeit abschließt, sondern dieses «höhere Selbst» auf sich wirken läßt von da aus, wo es bereits in einem Menschen spricht. Wie in allen andern Dingen, so sind die Lehrer für die suchende Seele eine Notwendigkeit.
[ 9 ] Aber mit dieser Einschränkung gilt es, daß ein jeder die Wahrheit der übersinnlichen Tatsachen in sich selbst finden kann. Wer nur Unbefangenheit, Ausdauer, Geduld und guten Willen hat, der wird bei der Erzählung solcher Tatsachen in sich alsbald ein Gefühl aufsteigen sehen, das ahnende Zustimmung ist. Und folgt er diesem Gefühle, dann ist er auf dem rechten Wege. Denn dieses Gefühl ist die erste von denjenigen Mächten, welche die schlummernden Seelenkräfte wecken. Wenn die Wahrheit so vor uns hintritt, wie sie von der hellsichtigen Seele geschaut worden ist, dann spricht sie zu uns durch ihre eigene Kraft. Gewiß ist damit nur ein allererster Anfang auf dem Wege zu höherer Erkenntnis gemacht und zum Weiterschreiten bedarf es sorgfältiger Schulung; aber dieser Anfang ist durch unbefangenes Hinhören auf das Wort der Wahrheit doch sicher gelegt.
[ 10 ] Wie kommt es nun, daß in unserer Zeit doch in so vielen Menschen dieses Gefühl gegenüber der Mitteilung übersinnlicher Tatsachen nicht auflebt? Das rührt eben einfach daher, weil der Mensch der Gegenwart, und am meisten der wissenschaftlich geschulte, sich daran gewöhnt hat, nur den Zeugnissen der Sinne Glauben zu schenken. Und ein solcher G/aube wirkt lähmend auf das unbefangene Gefühl. Man muß sich erst von ihm befreien, wenn man den hellsehenden Forscher verstehen will. Man muß in sich frei werden von den durch die «Wissenschaft» und ihre landläufigen Vorurteile geschaffenen Denkgewohnheiten. Das heißt, man kann nicht aus dieser Wissenschaft heraus die höheren Wahrheiten finden, sondern unabhängig von ihr auf den inneren Wegen der Seele. Hat man auf diese Art erst den Zugang zu den höheren Erkenntnissen gefunden, dann wird man diese auch durch jede wahre Wissenschaft bestätigt finden. Und gerade unsere gegenwärtige Wissenschaft wird sich dann als der herrlichste Beweis für die höhere Wahrheit ergeben. So wenig diese Wissenschaft geeignet ist, demjenigen das Übersinnliche zu geben, der es noch nicht auf andere Weise gefunden hat, so viel vermag sie dem zu bieten, bei dem das der Fall ist.
[ 11 ] Deshalb kann es nur die Aufgabe der theosophischen Bewegung sein, die Autorität und blinde Anhängerschaft in bezug auf «wissenschaftliche» Vorurteile zu brechen. — Damit ist nichts gegen die Errungenschaften der gegenwärtigen Wissenschaft gesagt, sondern lediglich die Notwendigkeit betont, nicht in blindem Glauben denjenigen zu folgen, welche diese Wissenschaft im Sinne einer Leugnung der übersinnlichen Tatsachen sich zurechtlegen.
[ 12 ] Ein in der gegenwärtigen Zeitströmung erzogener Gelehrter wird erst dann in seiner Wissenschaft den Ausdruck des Übersinnlichen finden können, wenn er durch theosophische Vertiefung sich dazu vorbereitet hat. Keine Chemie, keine Zoologie, Geologie und Physiologie, wie sie jetzt ausgebaut sind, können aus sich heraus zur Theosophie führen; aber alle werden sie zum Beweise der übersinnlichen Erkenntnisse dienen können, wenn diese durch die theosophische Ansicht erst gewonnen sind. Erst wenn der Mensch den theosophischen Sinn erhalten hat, wird er ihn auch in der Wissenschaft betätigen. Die theosophische Weltbetrachtung braucht die gegenwärtige Wissenschaft nicht, um ihre Wahrheit zu bekräftigen; aber dieser Wissenschaft ist die theosophische Vertiefung notwendig.
[ 13 ] Die Einwände, die sich gegen all das erheben können, sind natürlich zahlreich. Es kann zum Beispiel darauf hingewiesen werden, wie die gegenwärtige Seelenkunde durch die Erforschung der Tatsachen des Hypnotismus, der Suggestion usw. sich bemüht, dem Übersinnlichen nahe zu kommen. In Wahrheit nähert man sich aber durch die Art, wie diese Dinge erforscht werden, nicht den höheren Erkenntnissen, sondern man entfernt sich nur davon. Denn man sucht ja die irreführenden Wege auch in bezug auf das Übersinnliche zu gehen. Man ist nämlich bestrebt, das Übersinnliche durch die äußeren Sinne zu finden. Doch kommt es nicht darauf an, das Übersinnliche zu den äußeren Sinnen herabzuziehen, sondern die inneren Wahrnehmungsfähigkeiten zu entwickeln. Wer durch äußere Mittel das Übersinnliche beweisen will, der gleicht einem Menschen, welcher mir durch allerlei Mittel im Zimmer beweisen will, daß draußen schönes Wetter ist, statt einfach das Fenster aufzumachen und mich das schöne Wetter sehen zu lassen. Man mag durch noch so schöne Experimente beweisen, daß der Mensch in seiner Seele mehr hat, als was das alltägliche Bewußtsein kennt: man wird doch nicht mehr finden können als einen äußeren Abglanz dessen, was sich in vollem Umfange und in seiner eigenen Wahrheit enthüllt, wenn man die inneren Wege det Seele verfolgt. — Photographiert selbst Geister: für denjenigen, der in seinem Innern den Geist nicht findet, werdet ihr damit nichts beweisen. Denn er wird euch den Beweis zu erbringen versuchen, daß euere Photographie auf einem ganz materiellen Wege zustandegekommen sei. Wer aber den Geist in sich gefunden hat, dem wird jede Blume, jeder Stein ein verkörpertes Geistwesen sein, und mehr ist auch alles das nicht, was ihr mit den Mitteln der am Sinnlichen haftenden Wissenschaft zustande bringen könnt. — Es wäre eine Schwachheit, wenn man dem materialistischen Zeitbewußtsein so entgegenkommen würde, daß man ihm mit seinen Mitteln das Übersinnliche beweisen wollte. Man muß ihm vielmehr klarmachen, daß mit diesen Mitteln nichts Wahrhaftiges zu erreichen ist.
[ 14 ] Die von den gegenwärtigen Gelehrten unternommenen Versuche im Übersinnlichen sind nicht ein Anfang zu etwas Neuem, sondern sie stellen nur die letzten Zuckungen des Materialismus dar, der sich nicht über das Sinnliche erheben kann und deshalb seine übersinnlichen Bedürfnisse aus dem Sinnlichen heraus befriedigen möchte.
[ 15 ] Man soll die höheren Erkenntniskräfte nicht dadurch einlullen, daß man den Glauben nährt, es sei auch ohne ihre Erweckung ein Beweis des Übersinnlichen möglich. Der Theosoph kann sich nicht auf den Boden der gegenwärtigen wissenschaftlichen Vorurteile stellen, er muß vielmehr die Wissenschaft erst durch seine höheren Erkenntnisse befruchten. Findet die Theosophie erst Eingang in die Seelen, dann folgt von selbst, daß ihr auch die Pforten der Wissenschaft sich erschließen. Die Theosophie braucht man nicht wissenschaftlich zu machen, denn das ist sie in einem viel höheren Sinne als die gegenwärtige Wissenschaft; aber die Wissenschaft muß theosophisch gemacht werden.
[ 16 ] Erst muß man auf die übersinnlichen Tatsachen geführt werden, dann kann man sie in das Gebäude der Wissenschaft einreihen; aber man kann aus einer Wissenschaft, welche diese Tatsachen nicht kennt, sie nicht durch logische oder anderweitige Schlußfolgerungen herausholen. Bevor nicht der Sinn für das Überphysische erschlossen ist, kann keine Wissenschaftlichkeit mit diesem etwas anfangen. Das sollten diejenigen begreifen, welche immer wieder der Theosophie ihre Unwissenschaftlichkeit vorwerfen.
[ 17 ] Wer in der wissenschaftlichen Denkungsart unserer Zeit aufgewachsen ist, dem mag es schwer werden, das Gesagte mit unbefangenem Sinne hinzunehmen. Denn die Suggestion, welche von dieser Wissenschaft ausgeht, ist groß. Ihre Errungenschaften mit ihrer Folge, der gegenwärtigen materiellen Kultur, wirken überwältigend. Aber man braucht kein Feind dieser Wissenschaft zu sein, um sich der Theosophie zuzuwenden. Im Gegenteil, man wird dadurch erst ihr wahrer Freund. Das Gold dieser Wissenschaft kann erst durch die Theosophie gewonnen werden. In welch herrlichem Lichte erstrahlen dann Haeckels Entdeckungen, ja welchen Anblick gewähren die Ergebnisse unserer Physiologen, Anthropologen, Kulturhistoriker usw., wenn man sie im theosophischen Lichte sieht, und nicht mit dem materialistisch befangenen Sinne ihrer gegenwärtigen Träger. Gegen niemand soll damit auch nur der geringste Vorwurf erhoben werden. Wie man sagt, daß große Persönlichkeiten oft die Fehler ihrer Tugenden haben, so ist es auch bei den Zeitströmungen. Um die herrlichen Entdeckungen auf dem Felde der sinnlichen Tatsachenwelt zu machen, mußten die Forscher eine Zeitlang das Wandeln auf den Wegen der Seele zurückstellen. Und was man eine Zeitlang nicht übt, dafür verliert man allmählich den Sinn. So wie gewisse augenbegabte Tiere die Sehkraft verlieren, wenn sie in finstere Höhlen einwandern und dort dauernd ihr Leben fortsetzen, wie die Muskeln der Hand schwach werden, wenn sie eine Zeitlang aller schweren Arbeit sich entwöhnen, so verloren die Pfadfinder im Sinnlichen die Sehkraft für das Übersinnliche. Man muß sie nach ihren positiven Errungenschaften schätzen und hat gar nicht nötig, sie wegen dessen, was sie um dieser Errungenschaften willen geopfert haben, zu unterschätzen. Aber über das, was wirklich ist, entscheidet nicht derjenige, der es nicht gesehen hat, sondern derjenige, dem es sich erschlossen hat. Deshalb kann auch aller Protest der Naturforscher nicht in Betracht kommen gegen diejenigen, welche sich die Fähigkeit zu übersinnlichern Schauen angeeignet haben. Aber man kann auch bei den Naturforschern der Gegenwart selbst keine Auskunft über das Übersinnliche gewinnen. Das hieße doch bei dem Blinden über die Farbe sich erkundigen. Der Blinde hat für gewisse Feinheiten des Tastsinnes eine intime Empfindung; über sie mag man viel von ihm lernen. Um aber die Farben kennen zu lernen, muß man selbst das Auge auf sie richten. Die Naturwissenschaft ist wichtig für das Tasten im Sinnlichen; aber sie vermag nichts zu bieten für das Schauen im Übersinnlichen. Der Blinde muß sich von dem Sehenden über das Licht belehren lassen; so kommt es auch der Naturwissenschaft zu, von dem Theosophen sich über den Geist unterrichten zu lassen. Und diejenigen sind auf verhängnisvollen Irrwegen, welche von dem tastenden Naturforscher sich die Beweise holen wollen für das helle Licht der geistigen Welt.