Collected Essays on Philosophy, Science, Aesthetics and Psychology 1884–1901
GA 30
Automated Translation
Magazin für Literatur, Volume 69, 30
28 July 1900
Goethe Studies
Fundamental Ideas
[ 1 ] One cannot achieve a full understanding of Goethe's inner life, his view of the world and of life, merely by commenting on his works from the outside. Rather, one must go back to the philosophical core of his entire being. Goethe was not a philosopher in the scientific sense, but he was a philosophical nature.
[ 2 ] I would like to capture this nature here with a few thoughts in order to then characterize Goethe's position on Christianity. In our reactionary present, it seems to me not unjustified to reflect on the relationship of this leading spirit to religious questions.
[ 3 ] Man is not satisfied with what nature voluntarily offers to his observing mind. He feels that in order to bring forth the diversity of her creations, she needs driving forces which he himself must acquire through observation and thought. In the human spirit itself lies the means of revealing the driving forces of nature. From the human spirit arise the ideas that shed light on how nature brings about its creations. How the phenomena of the outer world are connected is revealed within the human being. What the human spirit conceives of the laws of nature: it is not added to nature, it is nature's own essence; and the spirit is only the arena in which nature makes the secrets of its workings visible. What we observe in things is only a part of things. What wells up in our spirit when it confronts things is the other part. It is the same things that speak to us from the outside and that speak within us. Only when we hold the language of the outside world together with that of our inner world do we have the full reality.
[ 4 ] The mind sees what experience contains in a coherent form. It seeks laws where nature offers it facts.
[ 5 ] Philosophers and artists have the same goal. They seek to create the perfect that their minds see when they allow nature to work on them. But they have different means at their disposal to achieve this goal. A thought, an idea, lights up in the philosopher when he confronts a natural process. He expresses it. In the artist, an image of this process emerges that shows it more perfectly than it can be observed in the outside world. The philosopher and the artist develop observation in different ways. The artist does not need to know the driving forces of nature in the form in which they reveal themselves to the philosopher. When he perceives a thing or a process, an image immediately arises in his mind in which the laws of nature are expressed in a more perfect form than in the corresponding thing or process in the outside world. These laws in the form of thought need not enter his mind. Cognition and art are, however, inwardly related. They show the laws of nature that prevail in it as facts.
[ 6 ] If, in addition to perfect images of things, the driving forces of nature also express themselves in the form of thoughts in the mind of a true artist, then the common source of philosophy and art becomes particularly clear to us. Goethe is such an artist. He reveals the same secrets to us in the form of his works of art and in the form of thought. What he creates in his poetry, he expresses in the form of thought in his essays on the natural sciences and the arts and in his "Proverbs in Prose". The deep satisfaction that emanates from these essays and sayings is due to the fact that one sees the harmony of art and knowledge realized in a personality. There is something uplifting about the feeling that arises with every Goethean thought: here is someone speaking who can at the same time see in the picture the perfection that he expresses in ideas. The power of such a thought is strengthened by this feeling. What comes from the highest needs of a personality must belong together inwardly. Goethe's wisdom teachings answer the question: what kind of philosophy is in accordance with genuine art?
[ 7 ] What springs from the human spirit when it confronts the outside world in observation and thought is truth. Man can demand no other knowledge than that which he himself produces. He who still seeks something behind things that is supposed to signify their actual essence has not brought himself to realize that all questions about the essence of things arise only from a human need: to penetrate with thought that which one perceives. Things speak to us, and our inner being speaks when we observe things. These two languages come from the same primordial being, and man is called to bring about their mutual understanding. This is what is called knowledge. And this and nothing else is sought by those who understand the needs of human nature. Those who do not attain this understanding remain strangers to the things of the outside world. He does not hear the essence of things speaking to him from within. He therefore assumes that this essence is hidden behind things. He believes in an outer world still behind the world of perception. But things are only alien to us as long as we merely observe them. For man, the contrast between objective outer perception and subjective inner world of thought only exists as long as he does not recognize that these worlds belong together. The human inner world is a part of the world process like any other process.
[ 8 ] These thoughts are not refuted by the fact that different people have different ideas about things. Nor by the fact that people's organizations are different, so that one does not know whether one and the same color is seen in quite the same way by different people. For what matters is not whether men form exactly the same judgment about one and the same thing, but whether the language which the inner man speaks is precisely the language which expresses the essence of things. The individual judgments differ according to the organization of man and the standpoint from which he views things; but all judgments spring from the same element and lead to the essence of things. This may be expressed in different shades of thought, but it remains the essence of things.
[ 9 ] The human being is the organ through which nature reveals its secrets. The deepest content of the world appears in the subjective personality. "When the healthy nature of man acts as a whole, when he feels himself in the world as part of a great, beautiful, worthy and valuable whole, when harmonious pleasure grants him a pure, free delight: then the universe, if it could feel itself as having reached its goal, would rejoice and admire the summit of its own becoming and being" (Goethe, Winckelmann: Antikes). Modern natural science expresses the same idea through its means and methods. "But man stands so high that the otherwise unrepresentable is represented in him. What is a string and all its mechanical divisions compared to the musician's ear? Indeed, one could say, what are the elementary phenomena of nature itself compared to man, who must first tame and modify them all in order to be able to assimilate them to some extent?" (Goethe, Proverbs in Prose.)
[ 10 ] If a thing expresses its essence through the organ of the human mind, then the full reality only comes about through the confluence of observation and thought. Neither through one-sided observation nor through one-sided thinking does man recognize reality. It does not exist as something finished in the objective world, but is only brought about by the human spirit in connection with things. Those who praise experience alone must reply with Goethe that "experience is only half of experience". "Everything factual is already theory" (Proverbs in prose), that is, a law is revealed in the human mind when it observes a fact. This view of the world, which recognizes the essence of things in ideas and understands knowledge as a living into the essence of things, is not mysticism. What it has in common with mysticism, however, is that it does not regard objective truth as something existing in the external world, but as something that can really be grasped within man. The opposite view of the world places the causes of things behind appearances, in a realm beyond human experience. It can now either indulge in a blind faith in these reasons, which contains its content from a positive religion of revelation, or it can put forward intellectual hypotheses and theories about how this otherworldly realm of reality is constituted. The mystic as well as the confessor of Goethe's world view rejects both the belief in an otherworldly realm and the hypotheses about such a realm and adheres to the real spiritual realm that expresses itself in man himself. Goethe writes to Jacobi: "God has punished you with metaphysics and put a stake in your flesh, but blessed me with physics... I hold firmly and more firmly to the atheist's (Spinoza's) worship of God and leave to you everything that you call and must call religion. You hold to faith in God, I to seeing." What Goethe wants to see is the essence of things expressed in his world of ideas. The mystic also wants to recognize the essence of things by immersing himself in his own inner being; but he rejects the world of ideas, which is clear and transparent in itself, as unsuitable for the attainment of a higher knowledge. He believes that he must develop not his faculty of ideas but other inner powers in order to see the primal causes of things. It is usually vague sensations and feelings in which the mystic believes he grasps the essence of things. But feelings and sensations only belong to the subjective nature of man. They do not express anything about things. Only in the ideas of natural law do the things themselves speak. Mysticism is a superficial view of the world, even though the mystics give themselves much credit for their "depth" compared to rational people. They know nothing about the nature of feelings, otherwise they would not regard them as expressions of the essence of the world; and they know nothing about the nature of ideas, otherwise they would not regard them as shallow and rationalistic. They have no idea what people who really have ideas experience in them. But for many, ideas are just words. They cannot assimilate the infinite abundance of their content. No wonder they find their own unimaginative words empty.
[ 11 ] Those who seek the essential content of the objective world in their own inner being can also only relocate the essence of the moral world order in human nature itself. Whoever believes that there is an otherworldly reality behind human nature must also seek the source of morality in it. For the moral in the higher sense can only come from the essence of things. The believer in the beyond therefore accepts moral commandments to which man must submit. These commandments either come to him by way of revelation, or they enter his consciousness as such, as is the case with Kant's categorical imperative. Nothing is said about how this comes from the otherworldly "in itself" of things into our consciousness. It is simply there, and we have to submit to it.
[ 12 ] Goethe allows the moral to emerge from the natural world of man. It is not objective norms or the mere world of instinct that guides moral action, but the natural instincts of animal life that have become moral ideas, through which man gives himself direction. He follows them because he loves them as one loves a child. He wants their realization and stands up for them because they are part of his own being. The idea is the guiding principle; and love is the driving force in Goethe's ethics. For him, "duty is where one loves what one commands oneself" (Proverbs in prose).
[ 13 ] Action in the sense of Goethean ethics is naturally conditioned, but ethically free. For man is dependent on nothing but his own ideas. And he is responsible to no one but himself. In my "Philosophy of Freedom" I have already refuted the cheap objection that the consequence of a moral world order in which everyone obeys only himself must be the general disorder and disharmony of human action. Anyone who raises this objection overlooks the fact that people are similar beings and that they will therefore never produce moral ideas which, due to their essential differences, will cause disharmony.
Goethe-Studien
Grund-Ideen
[ 1 ] Zum vollen Verständnis des Goetheschen Innenlebens, seiner Welt- und Lebensbetrachtung gelangt man nicht durch bloßes äußerliches Kommentieren seiner Werke. Man muß vielmehr auf den philosophischen Kern seines ganzen Wesens zurückgehen. Goethe war kein Philosoph im wissenschaftlichen Fachsinne, aber er war eine philosophische Natur.
[ 2 ] Ich möchte diese Natur hier mit einigen Gedanken festhalten, um dann einmal Goethes Stellung zum Christentum zu kennzeichnen. In unserer reaktionären Gegenwart scheint es mir nicht unberechtigt zu sein, über das Verhältnis dieses führenden Geistes zu religiösen Fragen nachzudenken.
[ 3 ] Der Mensch ist nicht zufrieden mit dem, was die Natur freiwillig seinem beobachtenden Geiste darbietet. Er fühlt, daß sie, um die Mannigfaltigkeit ihrer Schöpfungen hervorzubringen, Triebkräfte braucht, die er selbst durch Beobachtung und Denken gewinnen muß. In dem menschlichen Geiste selbst liegt das Mittel, die Triebkräfte der Natur zu enthüllen. Aus dem Menschengeiste steigen die Ideen auf, die Aufklärung darüber bringen, wie die Natur ihre Schöpfungen zustande bringt. Wie die Erscheinungen der Außenwelt zusammenhängen, im Innern des Menschen wird es offenbar. Was der menschliche Geist an Naturgesetzen erdenkt: es ist nicht zur Natur hinzuerfunden, es ist die eigene Wesenheit der Natur; und der Geist ist nur der Schauplatz, auf dem die Natur die Geheimnisse ihres Wirkens sichtbar werden läßt. Was wir an den Dingen beobachten, das ist nur ein Teil der Dinge. Was in unserem Geiste emporquillt, wenn er sich den Dingen gegenüberstellt, das ist der andere Teil. Dieselben Dinge sind es, die von außen zu uns sprechen und die in uns sprechen. Erst wenn wir die Sprache der Außenwelt mit der unseres Innern zusammenhalten, haben wir die volle Wirklichkeit.
[ 4 ] Der Geist sieht das, was die Erfahrung enthält, in zusammenhängender Gestalt. Er sucht Gesetze, wo die Natur ihm Tatsachen bietet.
[ 5 ] Philosoph und Künstler haben das gleiche Ziel. Sie suchen das Vollkommene zu gestalten, das ihr Geist erschaut, wenn sie die Natur auf sich wirken lassen. Aber es stehen ihnen verschiedene Mittel zu Gebote, um dies Ziel zu erreichen. In dem Philosophen leuchtet ein Gedanke, eine Idee auf, wenn er einem Naturprozeß gegenübersteht. Diese spricht er aus. In dem Künstler entsteht ein Bild dieses Prozesses, das diesen vollkommener zeigt, als er sich in der Außenwelt beobachten läßt. Philosoph und Künstler bilden die Beobachtung auf verschiedenen Wegen weiter. Der Künstler braucht die Triebkräfte der Natur in der Form nicht zu kennen, in der sie sich dem Philosophen enthüllen. Wenn er ein Ding oder einen Vorgang wahrnimmt, so entsteht unmittelbar ein Bild in seinem Geiste, in dem die Gesetze der Natur in vollkommenerer Form ausgeprägt sind als in dem entsprechenden Dinge oder Vorgange der Außenwelt. Diese Gesetze in Form des Gedankens brauchen nicht in seinen Geist einzutreten. Erkenntnis und Kunst sind aber doch innerlich verwandt. Sie zeigen die Gesetze der Natur, die in dieser als Tatsachen herrschen.
[ 6 ] Wenn nun in dem Geiste eines echten Künstlers außer vollkommenen Bildern der Dinge auch noch die Triebkräfte der Natur in Form von Gedanken sich aussprechen, so tritt der gemeinsame Quell von Philosophie und Kunst uns besonders deutlich vor Augen. Goethe ist ein solcher Künstler. Er offenbart uns die gleichen Geheimnisse in der Form seiner Kunstwerke und in der Form des Gedankens. Was er in seinen Dichtungen gestaltet, das spricht er in seinen natur- und kunstwissenschaftlichen Aufsätzen und in seinen «Sprüchen in Prosa» in Form des Gedankens aus. Die tiefe Befriedigung, die von diesen Aufsätzen und Sprüchen ausgeht, hat darin ihren Grund, daß man den Einklang von Kunst und Erkenntnis in einer Persönlichkeit verwirklicht sieht. Das Gefühl hat erwas Erhebendes, das bei jedem Goetheschen Gedanken auftritt: hier spricht jemand, der zugleich das Vollkommene, das er in Ideen ausdrückt, im Bilde schauen kann. Die Kraft eines solchen Gedankens wird verstärkt durch dieses Gefühl. Was aus den höchsten Bedürfnissen einer Persönlichkeit stammt, muß innerlich zusammengehören. Goethes Weisheitslehren antworten auf die Frage: was für eine Philosophie ist der echten Kunst gemäß?
[ 7 ] Was aus dem menschlichen Geiste entspringt, wenn dieser sich beobachtend und denkend der Außenwelt gegenüberstellt, ist die Wahrheit. Der Mensch kann keine andere Erkenntnis verlangen als eine solche, die er selbst hervorbringt. Wer hinter den Dingen noch etwas sucht, das deren eigentliches Wesen bedeuten soll, der hat sich nicht zum Bewußtsein gebracht, daß alle Fragen nach dem Wesen der Dinge nur aus einem menschlichen Bedürfnisse entspringen: das, was man wahrnimmt, auch mit dem Gedanken zu durchdringen. Die Dinge sprechen zu uns, und unser Inneres spricht, wenn wir die Dinge beobachten. Diese zwei Sprachen stammen aus demselben Urwesen, und der Mensch ist berufen, deren gegenseitiges Verständnis zu bewirken. Darin besteht das, was man Erkenntnis nennt. Und dies und nichts anderes sucht der, der die Bedürfnisse der menschlichen Natur versteht. Wer zu diesem Verständnisse nicht gelangt, dem bleiben die Dinge der Außenwelt fremdartig. Er hört aus seinem Innern das Wesen der Dinge nicht zu sich sprechen. Deshalb vermutet er, daß dieses Wesen hinter den Dingen verborgen sei. Er glaubt an eine Außenwelt noch hinter der Wahrnehmungswelt. Aber die Dinge sind uns nur so lange fremd, solange wir sie bloß beobachten. Für den Menschen besteht nur so lange der Gegensatz von objektiver äußerer Wahrnehmung und subjektiver innerer Gedankenwelt, als er die Zusammengehörigkeit dieser Welten nicht _ erkennt. Die menschliche Innenwelt gehört als ein Glied zum Weltprozeß wie jeder andere Vorgang.
[ 8 ] Diese Gedanken werden nicht widerlegt durch die Tatsache, daß verschiedene Menschen sich verschiedene Vorstellungen von den Dingen machen. Auch nicht dadurch, daß die Organisationen der Menschen verschieden sind, so daß man nicht weiß, ob eine und dieselbe Farbe von verschiedenen Menschen in der ganz gleichen Weise gesehen wird. Denn nicht darauf kommt es an, ob sich die Menschen über eine und dieselbe Sache genau das gleiche Urteil bilden, sondern darauf, ob die Sprache, die das Innere des Menschen spricht, eben die Sprache ist, die das Wesen der Dinge ausdrückt. Die einzelnen Urteile sind nach der Organisation des Menschen und nach dem Standpunkte, von dem aus er die Dinge betrachtet, verschieden; aber alle Urteile entspringen dem gleichen Elemente und führen in das Wesen der Dinge. Dieses kann in verschiedenen Gedankennuancen zum Ausdruck kommen; aber es bleibt deshalb doch das Wesen der Dinge.
[ 9 ] Der Mensch ist das Organ, durch das die Natur ihre Geheimnisse enthüllt. In der subjektiven Persönlichkeit erscheint der tiefste Gehalt der Welt. «Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt: dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte, als an sein Ziel gelangt, aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens bewundern» (Goethe, Winckelmann: Antikes). Die moderne Naturwissenschaft spricht denselben Gedanken durch ihre Mittel und mit ihren Methoden aus. «Dafür steht ja aber der Mensch so hoch, daß sich das sonst Undarstellbare in ihm darstellt. Was ist denn eine Saite und alle mechanische Teilung derselben gegen das Ohr des Musikers? Ja man kann sagen, was sind die elementarischen Erscheinungen der Natur selbst gegen den Menschen, der sie alle erst bändigen und modifizieren muß, um sie sich einigermaßen assimilieren zu können?» (Goethe, Sprüche in Prosa.)
[ 10 ] Wenn ein Ding durch das Organ des menschlichen Geistes seine Wesenheit ausspricht, so kommt die volle Wirklichkeit nur durch den Zusammenfluß von Beobachtung und Denken zustande. Weder durch einseitiges Beobachten noch durch einseitiges Denken erkennt der Mensch die Wirklichkeit. Diese ist nicht als etwas Fertiges in der objektiven Welt vorhanden, sondern wird erst durch den menschlichen Geist in Verbindung mit den Dingen hervorgebracht. Wer ausschließlich die Erfahrung anpreist, dem muß man mit Goethe erwidern, «daß die Erfahrung nur die Hälfte der Erfahrung ist». «Alles Faktische ist schon Theorie» (Sprüche in Prosa), das heißt, es offenbart sich im menschlichen Geiste ein Gesetzliches, wenn er ein Faktisches betrachtet. Diese Weltauffassung, die in den Ideen die Wesenheit der Dinge erkennt und die Erkenntnis auffaßt als ein Einleben in das Wesen der Dinge, ist nicht Mystik. Sie hat aber mit der Mystik das gemein, daß sie die objektive Wahrheit nicht als etwas in der Außenwelt Vorhandenes betrachtet, sondern als etwas, das sich im Innern des Menschen wirklich ergreifen läßt. Die entgegengesetzte Weltanschauung versetzt die Gründe der Dinge hinter die Erscheinungen, in ein der menschlichen Erfahrung jenseitiges Gebiet. Sie kann nun entweder sich einem blinden Glauben an diese Gründe hingeben, der von einer positiven Offenbarungsreligion seinen Inhalt enthält, oder Verstandes-Hypothesen und Theorien darüber aufstellen, wie dieses jenseitige Gebiet der Wirklichkeit beschaffen ist. Der Mystiker wie auch der Bekenner der Goetheschen Weltanschauung lehnen sowohl den Glauben an ein Jenseitiges wie auch die Hypothesen über ein solches ab und halten sich an das wirkliche Geistige, das sich in dem Menschen selbst ausspricht. Goethe schreibt an Jacobi: «Gott hat dich mit der Metaphysik gestraft und dir einen Pfahl ins Fleisch gesetzt, mich dagegen mit der Physik gesegnet... Ich halte mich fest und fester an die Gottesverehrung des Atheisten (Spinoza) und überlasse euch alles, was ihr Religion heißt und heißen müßt. Du hältst aufs Glauben an Gott, ich aufs Schauen.» Was Goethe schauen will, ist die in seiner Ideenwelt sich ausdrückende Wesenheit der Dinge. Auch der Mystiker will durch Versenkung in das eigene Innere die Wesenheit der Dinge erkennen; aber er lehnt gerade die in sich klare und durchsichtige Ideenwelt ab als untauglich zur Erlangung einer höheren Erkenntnis. Er glaubt, nicht sein Ideenvermögen, sondern andere Kräfte seines Inneren entwickeln zu müssen, um die Urgründe der Dinge zu schauen. Gewöhnlich sind es unklare Empfindungen und Gefühle, in denen der Mystiker das Wesen der Dinge zu ergreifen glaubt. Aber Gefühle und Empfindungen gehören nur zum subjektiven Wesen des Menschen. In ihnen spricht sich nichts über die Dinge aus. Allein in den Ideen der Naturgesetzmäßigkeit sprechen die Dinge selbst. Die Mystik ist eine oberflächliche Weltanschauung, trotzdem die Mystiker den Vernunftmenschen gegenüber sich viel auf ihre «Tiefe» zugute tun. Sie wissen nichts über die Natur der Gefühle, sonst würden sie sie nicht für Aussprüche des Wesens der Welt halten; und sie wissen nichts von der Natur der Ideen, sonst würden sie diese nicht für flach und rationalistisch halten. Sie ahnen nicht, was Menschen, die wirklich Ideen haben, in diesen erleben. Aber für viele sind Ideen eben bloße Worte. Sie können die unendliche Fülle ihres Inhaltes sich nicht aneignen. Kein Wunder, daß sie ihre eigenen ideenlosen Worthülsen als leer empfinden.
[ 11 ] Wer den wesentlichen Inhalt der objektiven Welt in dem eigenen Innern sucht, der kann auch das Wesentliche der sittlichen Weltordnung nur in die menschliche Natur selbst verlegen. Wer eine jenseitige Wirklichkeit hinter der menschlichen vorhanden glaubt, der muß in ihr auch den Quell des Sittlichen suchen. Denn das Sittliche im höheren Sinne kann nur aus dem Wesen der Dinge kommen. Der Jenseitsgläubige nimmt deshalb sittliche Gebote an, denen sich der Mensch zu unterwerfen hat. Diese Gebote gelangen zu ihm entweder auf dem Wege einer Offenbarung, oder sie treten als solche in sein Bewußtsein ein, wie es beim kategorischen Imperativ Kants der Fall ist. Wie dieser aus dem jenseitigen «An sich» der Dinge in unser Bewußtsein kommt, darüber wird nichts gesagt. Er ist einfach da, und man hat sich ihm zu unterwerfen.
[ 12 ] Goethe läßt das Sittliche aus der Naturwelt des Menschen entstehen. Nicht objektive Normen und auch nicht die bloße Triebwelt lenken das sittliche Handeln, sondern die zu sittlichen Ideen gewordenen natürlichen Triebe des tierischen Lebens, durch die sich der Mensch selbst die Richtung gibt. Ihnen folgt er, weil er sie liebt, wie man ein Kind liebt. Er will ihre Verwirklichung und setzt sich für sie ein, weil sie ein Teil seines eigenen Wesens sind. Die Idee ist die Richtschnur; und die Liebe ist die treibende Kraft in der Goetheschen Ethik. Ihm ist «Pflicht, wo man liebt, was man sich selbst befiehlt» (Sprüche in Prosa).
[ 13 ] Ein Handeln im Sinne der Goetheschen Ethik ist zwar naturgemäß bedingt, aber ethisch frei. Denn der Mensch ist von nichts abhängig als von seinen eigenen Ideen. Und er ist niemandem verantwortlich als sich selbst. Ich habe bereits in meiner «Philosophie der Freiheit» den billigen Einwand entkräftet, daß die Folge einer sittlichen Weltordnung, in der jeder nur sich selbst gehorcht, die allgemeine Unordnung und Disharmonie des menschlichen Handelns sein müßte. Wer diesen Einwand macht, der übersieht, daß die Menschen gleichartige Wesen sind und daß sie deshalb niemals sittliche Ideen produzieren werden, die durch ihre wesentliche Verschiedenheit einen unharmonischen Zusammenklang bewirken werden.